ФИЛОСОФИЯ,

Е. А. Жильцова, О. А. Сомсикова

ПРОБЛЕМА РЕЛИГИИ И ВОСПРИЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В ФИЛОСОФИИ ФРИДРИХА НИЦШЕ

Статья посвящена проблеме религии в философии Ф. Ницше. Исследуется образ Иисуса, противопоставленный немецким мыслителем христианству как религии. Соединение религиозной и этической проблематики характерно для философии Ницше. Анализируется проблема человека и возможности существования Сверхчеловека.

Ключевые слова: христианство, Иисус, человек, Бог, грех, Ницше.

В работах Ницше «едва ли <.. .> есть хоть что-то, о чем бы» он «не выразил суждения: из его сочинений можно подобрать высказывания почти обо всех великих и малых вещах - о государстве, религии, морали, науке, искусстве, музыке, о природе, жизни, <.> о последних философских вопросах»1.

«Низвержение всех идолов» морали и религии, главным из которых было христианство, Ницше считал одной из своих основных заслуг. Существование христианского Бога он воспринимал как «угрозу» человеку, каким бы он хотел его видеть. Поэтому провозглашенная в «Веселой науке» «смерть Бога» является для немецкого философа «освобождением» человека и дает возможность индивиду придти к «неограниченной» свободе. Критиковать христианство Ницше начал уже в зрелых работах; в «Рождении трагедии» он «умалчивал» об этой религии, но, начиная с работы «Человеческое, слишком человеческое», начинается своеобразная «война», объявленная Ницше христианству. Основным негативом этой религии он считал «угашение» воли и вкуса к земной жизни, видел в ней наиострейшую форму «вражды к реальности», ибо все хорошее, «гордое» и «прекрасное» вызывает у христианства лишь «боль в ушах и резь в глазах». Он характеризовал христианство (в 51-м афоризме «Антихриста») как «европейское движение», которое является движением «всего негодного и вырождающегося, которое с христианством хочет приобрести власть»2.

Обращаясь к «Антихристу», отметим рассмотрение Ницше личности основателя «столь ненавистной» ему религии Иисуса Христа (противопоставление исторического христианства и подлинного, первоначального, рассматривалось и в других работах Ницше, но именно в «Антихристе» его характер становится «предельно обостренным»). Обращение к этому персонажу было необходимо Ницше для осознания смысла человеческого существования самим немецким мыслите-

лем; Иисус стал для Ницше «средством» для возможной переоценки всех ценностей, для осмысления истории христианства, а следовательно, и всей истории «европейского человечества». Вместо осуждения немецкий мыслитель говорит о нем как о воплощении «самого высшего типа» человека, о котором ранее писал в работе «Так говорил Заратустра». Отделяя личность Христа от самой религии, он отмечает, что никто не смог понять «подлинного смысла» его проповедей и жизни. Следует отметить, что «переоценка всех ценностей», базисным моментом которой является критика и «ниспровержение» христианства, не затрагивает самой личности Иисуса Христа. Немецкого мыслителя интересовал «психологический тип» Иисуса Христа. Рассматривая образ Христа с психологической (в ницшеанском смысле) точки зрения, он пытался продемонстрировать, что «психология Спасителя» - нечто большее, «чем “внутренний мир” Иисуса, а именно некое ми-роистолкование, некая интерпретация “сущего в целом” и человеческого сущест-

вования» . В характеристике личности основателя христианства как «идиота», но не в отрицательном, а в позитивном значении, видна близость взглядов Ницше к Достоевскому (как ссылка на одноименный роман последнего; К. Свасьян считает, что значение слова «идиот» у Ницше тождественно понятию «святой»). Ницше уверен, что Евангелия лишь «намекают» на образ Иисуса; он попытался провести аналогии между миром Христа и миром романа Достоевского.

Понимание образа Христа каноническим христианством (введенное учениками Иисуса) немецкий мыслитель противопоставляет своему, «подлинному» пониманию, которое, с его точки зрения, близко идеям Достоевского. Отвергая значение учения Иисуса, Ницше акцентирует внимание на жизни Христа, считая, что для последнего выражением «самого внутреннего» стали понятия «жизнь», «истина» или «свет»4. Он не знает ничего, что выходит за пределы его «опыта жизни»; верит лишь «в жизнь», в «становящееся», но не в ставшее. Также отмечается, что Иисус смог достичь качества, которое будет присуще «посредством науки» (ибо наука еще воспринимается Ницше как «противовес религии и метафизики») лишь «человеку будущего» - это «чувство полной безгрешности, полной безот-ветственности»5.

Такой образ Христа (которого Ницше в работе «Человеческое, слишком человеческое» называет «самым благородным человеком») противостоит традиционному историческому христианству, которое видело своей целью попытку «заставить» человека «чувствовать себя греховным»6. Воспринимая Иисуса как «антиметафизика», Ницше считает разделение миров на истинный и ложный для Христа несущественным, ибо тот «живет в истине», принимая эту реальность как единственную. Задачу основателя религии Ницше видел в способности «открыть в себе» «бесконечную глубину», которая есть в каждом человеке и которая определяет его «потенциальную абсолютность». Заслугой Христа он считает демонстрацию актуальной абсолютности конкретного человека, что приводит к отсутствию различий между понятиями «Бог» и «человек»; к отсутствию понятия «грех», которое ранее определяло дистанцию между Богом и человеком. Отметим, что у Ницше речь идет не о сближении или соединении Бога и человека, а о признании «Богом» «внутреннего состояния» личности. Но Бог может стать целью, идеалом совершенства лишь тогда, когда человек уже перейдет на уровень сверхчеловека. «Царство Божье» он характеризует как «опыт сердца: оно повсюду, оно нигде»7. Рай Иисуса - это не загробный мир, а, в понимании Ницше, «земная жизнь», проживаемая с «наивысшей интенсивностью», «преображенная» внутренними усилиями самого человека. Такие усилия осуществляются в «каждый момент жизни»,

что позволяет говорить о каждом из моментов как о вечности. Позиция Шестова, искавшего «истинного», ветхозаветного Бога, заключается в том, что он относился к Христу не как к «воплотившемуся Богу», а как к «совершеннейшему из людей».

Смерть Иисуса воспринята Ницше не как символ спасения людей, а как демонстрация того, «как нужно жить». Для немецкого философа это было не морализаторством, а примером «самого радикального преображения жизни», которое привело Иисуса к состоянию «абсолютного центра жизни». Христианской Ницше признает лишь «практику», т. е. «жизнь, какою жил» Христос - такую жизнь он считает даже «необходимой» для некоторых людей; в итоге он приходит к выводу, что «истинное, первоначальное христианство возможно во все времена»8. Таким образом, Ницше признает «действительным» только одного Иисуса Христа, объявив войну всему христианскому учению. «В метафизическом мире Ницше феномен Иисуса - символ присутствия вечности в мгновении, воплощенная возможность порождения смысла в бесцельном потоке становления»9. Но, несмотря на близость идеям Христа, Ницше стремился «переломить волю к Ничто», превозмочь себя, создать идеал сверхчеловека, говоря жизни «да!». Своей философией он борется с «исторической болезнью», которая «парализует жизнь, лишает ее спонтанности»; если история «не уравновешена «пластической одаренностью» и творческой непосредственностью», то она «гибельна», она есть «смерть»10. О Шестове можно сказать, что он не только жизни, но и Вере говорил «да!», считая «настоящей» лишь религиозную философию, рождающуюся «в безмерных напряжениях, через отврат от знания, через веру»; для немецкого мыслителя борьба с «Ничто», а для отечественного - борьба с «Разумом» - были «борьбой» «за первозданную свободу»11.

Такую интерпретацию христианства Ницше считает единственно верной (но она «открывается» лишь «свободным умам») в противовес традиционному пониманию, базирующемся на «неверном» истолковании учениками заветов Христа. Цель критики традиционного христианства немецким философом заключалась в поиске «подлинного образа» Иисуса Христа и попытке найти «абсолютное начало» в самом человеке не через причастность таким абстрактным понятиям, как «дух» и «Бог», а через выявление собственного «совершенства». Рассмотрение Ницше образа Иисуса Христа связано не только с исследованием сущности религии и «истоков нигилизма», но и с попыткой осознания смысла человеческого существования. В отличие от Л. Толстого, который пытался изменить христианство, ставя себя в качестве «заместителя Христа», Ницше принципиально отвергал эту религию, провозгласив «смерть Бога».

Н. Бердяев отмечал, что Ницше стремился «пережить божественное» в ситуации, «когда Бога нет, Бог убит», «пережить экстаз, когда мир так низок, пережить подъем на высоту, когда мир плоский и нет вершин». Н. Бердяев считает, что отражением ницшеанской «религиозной темы» стала «идея сверхчеловека»,

«в котором человек прекращает свое существование; человек <. > лишь унаво-

живал почву для явления сверхчеловека» . Согласимся с Бердяевым, который считал, что Ницше переживал опыт «богооставленности», он «мучился последними вещами». По мнению Шестова, осознание смерти Бога «возбуждает» в Ницше «мистический ужас»13. М. Хайдеггер считал, что Ницше сделал «событие» «смерти Бога» центром всей своей жизни, глубоко переживая его14.

Характеризуя в работе «Антихрист» христианство как «единое великое проклятие», называя его «великой внутренней порчей», Ницше выступает от лица

того, кто предсказывает наступление «последнего времени» христианской истории. Он уверен, что христианство - одно из двух «великих средств разложения» (второе - алкоголь)15. Немецкий философ «торопит» будущее, где наступит конец христианству и утвердится господство сверхчеловека. Христиан он характеризует как людей, ненавидящих «ум, гордость, мужество», «радость ощущений». Т. Кузьмина считает, что для Ницше «не существует христианства хотя бы потому, что был, по его мнению, только один христианин, сам Христос»16. Отделяя личность Иисуса от христиан, Ницше о последних пишет: «христианин и анархист: оба decadents, оба не способны действовать иначе, как только разлагая, отравляя, угнетая, высасывая кровь, оба - инстинкт смертельной ненависти против всего, что возвышается, что велико, что имеет прочность, что обещает жизни бу-дущность»17. Появление сильных личностей он считал возможным не благодаря, а вопреки христианству. Для «богов» же не существует иной альтернативы, кроме «воли к власти», в противном случае их бессилие приведет к христианству, что для немецкого философа недопустимо. Естественным состоянием немецкий мыслитель признавал любовь людей в своем Боге «своей собственной силы», считая, что если Бог «слаб» - народ погибнет и Бог, с необходимостью, «должен измениться».

Среди минусов христианства Ницше выделял зависть всего «слабого», «жалкого» и нежизнеспособного к сильному и жизненному, попытку обессилить «все сильное» с помощью аскетизма, «жизнеотрицающей» морали и страха перед потусторонней вечной карой. Критикуя христианство, он видел назначение Антихриста в возрождении дохристианских смыслов.

Причиной зарождения и распространения христианства (и буддизма) он считал «чудовищное заболевание воли». Ницше уверен в том, что ему «удалось» окончательно «разоблачить» христианство и что уже «неприлично быть верующим»: «Прочь с таким Богом! Лучше совсем без Бога, лучше на собственный страх устраивать судьбу, лучше быть безумцем, лучше самому быть Богом!»18 Говоря словами Шестова, «Бог ждет, как каждая живая человеческая душа, последнего приговора»; «бытие Бога» «еще не решено»19. Рассматривая христианство «в перспективе всего человечества», Ницше приходит к выводу: настало время нового «летоисчисления», которое должно начаться с ницшеанской «переоценки всех ценностей».

Для сверхчеловека он хотел «победы» в этом мире. Современный человек достиг своего предела и на его место должен встать сверхчеловек. Видя себя своеобразным «провозвестником» новой эпохи, Ницше своим творчеством пытался «подбодрить» тех немногих, кому удалось «освободиться», подобно самому немецкому мыслителю. Переход на следующий уровень развития человек должен осуществить самостоятельно (хотя иногда Ницше описывает «трансформацию» как производимую над человеком, воспринимаемым как объект) и антропологический процесс характеризуется немецким мыслителем как «самопреодоление». Он признает наличие в человеке того, что «должно быть сформовано», «сломано», «очищено», но в человеке есть и «творец», «ваятель». Целью всей трансформации человека Ницше виделась финальная стадия, которую он назвал «сверхчеловеком». Эта трансформация представлялась ему в виде ступенчатого процесса: жизни «нужны ступени», жизнь должна «сызнова преодолевать самое себя». Другой важной чертой трансформации человека является значимость тела: культура должна начинаться с «надлежащего места», коим является «тело, наружность, диета, физиология». Антропологическому росту способствуют два фактора: нена-

висть (которая «пробуждает» в человеке «надежду») и отчаяние (которое «достойно великого уважения»). В. Подорога считал целью творчества Ницше попытку добиться того, «чтобы передать другому новый телесный опыт (дионисийский), выводящий его из статических состояний сознания». Ницше выводит читателя «в область экстатических переживаний, туда, где он - всегда не сам, а множество других Я». Прочтение работ немецкого мыслителя Подорога сравнивает с открытием себя «в долгом странствии за пределами обыденного чувства самото-

ждественности», с попыткой «формировать свое “тело” в опыте других телесных

практик» .

Ницше не отождествлял веру в сверхчеловека с религиозной верой, утверждая, что «создать Бога» невозможно, а «создать сверхчеловека» люди «несомненно, могли бы». Ницшеанскую концепцию можно характеризовать как попытку пророчества «прорыва» в «принципиально иное измерение человеческого существования, не ведающее виновности и страдания человека самим собой».

Некоторые мыслители отмечали следующее противоречие в творчестве Ницше: он то «низвергает», то «рисует на стене» образы идолов. Разрешение этого противоречия находим у К. Ясперса, который считал данное противоречие «выражением единственно необходимого процесса после того, как “Бог умер”»21. «Идеалы» Ницше называет «идолами», когда последние «принадлежат прошлому, но означают истину, когда они суть будущее: “Кто не находит великого в Боге, уже не находит его нигде, - он вынужден отрицать его - или созидать”. Ницше стремится созидать»22. Сами же слова «Бог умер» означают вступление человека «в пору совершеннолетия, т. е. свободы и предоставленности самому себе»23.

Несмотря на то, что тема данной статьи заявлена достаточно узко, хотелось бы отметить ее актуальность в наши дни. Связано это с тем, что интерес к творчеству Ф. Ницше со временем не пропал, и многие его сентенции и сегодня остаются темой для дальнейших философских дискуссий. Тем более, что конец XX - начало XXI веков связаны с выработкой плюралистических тенденций восприятия человеком мира и других людей. Поэтому метафоричность языка Ф. Ницше, глубина и предельная неисчерпаемость его произведений сегодня остаются востребованными. Современный индивид, в силу существования глобальных проблем человечества, действительно предоставлен самому себе. Существование мобильных средств связи, высокоразвитых компьютерных технологий, массовизация культуры, глобализация экономической сферы дает современному человеку чувство эйфории. Появляется ощущение невероятной свободы, легкости и комфортности существования. Но, с другой стороны, это чувство эйфории таит в себе опасность: возможно ли оставаться личностью, преодолевать себя, нести ответственность за свои поступки или жить, как все, плывя по течению? Существует и другая весьма актуальная ныне проблема - проблема гуманности. Если Ф. Ницше в XIX в. заявил: «Бог умер», то философы XX века заговорили о смерти человека в личностном плане. Современность таит в себе много опасностей для комфортного существования человека: это и опасность самоуничтожения человечества, и существование многих болезней, которые часто имеют летальный исход, что лишь усугубляется экологической проблематикой. Появляется такая щепетильная проблема, как эвтаназия. Ф. Ницше, который выступал за преодоление человеком своих слабостей, наверняка бы высказался за ее принятие. Да, жизнь для него -эта некая сверхценность, не случайно он критиковал чрезмерное увлечение современников наукой. Да и В. Подорога считал, что жизнь, согласно Ницше - это поток, становление, инстинкты, веселье, бессознательные импульсы, а не созна-

тельное, намеренное, продуманное проживание жизни. Другими словами, главное для человека - получать удовольствие от жизни. Но следует помнить и о том, что Ф. Ницше, выступая против христианства, намекал на свои симпатии по отношению к буддизму. А ведь буддизм связан с самопознанием, поиском индивидуального пути в жизни, с достижением человеком внутренней свободы.

Поэтому здесь возможен и выход на другую проблему: проблему «второй природы», то есть культуры. Современная культура по большей части - явление массовое, а ведь Ф. Ницше (наряду с О. Шпенглером) являются, чуть ли не первыми идеологами элитарной культуры. Культура должна создаваться «сверхчеловеком», быть недоступной большинству людей, замкнутой, философичной. Ведь элита - это «свободные умы», люди, сильные физически и духовно. Нам представляется очевидным, что в условиях современного упрощения культуры, и в каком-то смысле ее духовного обнищания, мысли Ф. Ницше о культуре на удивление оказываются актуальными и верными. Да и проблема религиозности, и ее решение философом сегодня также интересны, ведь существует свобода вероисповедания, и большинство людей верят по «привычке», по «традиции», не всегда четко представляя себе, что под этим подразумевается. Ведь вера слепа, не признает колебаний и сомнений, основана на авторитете. Недаром слова: «Верую, ибо абсурдно» очень четко отражали уже в эпоху Средневековья сознание христианина. Возможно, именно это и имел в виду Ф. Ницше, говоря о том, что христианство - религия слабых людей, которые всю ответственность за свои деяния перекладывают на плечи Христа, не осознавая того, что Бог умер, и пора самим принимать решения.

Но Ф. Ницше - философ, а философия изначально появляется как дискуссия, рассуждение, сомнение в правильности авторитетного мнения. Философия возможна как диалог с традицией, ее переосмысление. И Ф. Ницше совершает этот переворот, показывая всем своим творчеством, что философия развивается, меняется, может и не радикально (ведь он выступал за идею вечного возвращения), а вместе с ней меняемся и мы, люди. И человек будущего должен стать самостоятельным, свободным от религиозных предрассудков, христианской морали, сильным. Хотя у «свободных умов» есть и свой минус - они одиноки, ведь толпа мыслит традиционно.

Примечания

1 Ясперс, К. Ницше. Введение в понимание его философствования / К. Ясперс. -СПб. : Владимир Даль, 2004. - С. 196.

2 Ницше, Ф. Антихрист / Ф. Ницше // Соч. в 2 т. Т. 2. - М. : Рипол Классик, 1998. -3С. 681.

3 Кузубова, Т. С. Метафизические миры Достоевского и Ницше / Т. С. Кузубова. -Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. проф.-пед. ун-та, 2001. - С. 164.

4 Ницше, Ф. Антихрист. С. 662.

5 Ницше, Ф. Человеческое, слишком человеческое / Ф. Ницше // Соч. в 2 т. - М. : Мысль, 1997. Т. 1. - С. 323.

6 Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. С. 321.

Ницше Ф. Антихрист. С. 664.

Ницше Ф. Антихрист. С. 667.

9 Кузубова, Т. С. Метафизические миры Достоевского и Ницше. С. 186.

10 Манн, Т. Философия Ницше в свете нашего опыта / Т. Манн // Собр. соч. : в 10 т. - М. : Гос. изд-во худож. лит., 1961. Т. 10. - С. 362-363.

11 Шестов, Л. Афины и Иерусалим / Л. Шестов // Соч. : в 2 т. - М. : Наука, 1993. Т. 1. - С. 335.

12 Бердяев, Н. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века / Н. Бердяев // О России и русской философской культуре. - М. : Наука, 1990. - С. 121.

13 Шестов, Л. Добро в учении гр. Толстого и Нитше / Л. Шестов // Философия трагедии. - М. : Фолио, 2001. - С. 81.

14 См.: Хайдеггер, М. Слова Ницше «Бог мертв» / М. Хайдеггер // Вопр. филос. -1990. - № 7. - С. 170-171.

15 См.: Ницше, Ф. Антихрист. С. 694.

16 Кузьмина, Т. «Бог умер»: личные судьбы и соблазны секулярной культуры / Ф. Ницше и философия в России / Т. Кузьмина. - СПб. : Изд-во Рус. Христ. гума-нит. ин-та, 1999. - С. 136.

Ницше, Ф. Антихрист. С. 691.

18 Ницше, Ф. Так говорил Заратустра / Ф. Ницше. - М. : Изд-во Моск. ун-та, 1990. 1-9 С. 226.

19 Шестов, Л. На весах Иова / Л. Шестов // Соч. в 2 т. - М. : Наука, 1993. Т. 2. -С. 153.

20 Подорога, В. А. Мир без сознания: Проблема телесности в философии Ницше / В. А. Подорога // Проблема сознания в современной западной философии. - М. : Наука, 1989. - С. 23.

21 Ясперс, К. Ницше. С. 197.

23 Свасьян, К. Примечания / К. Свасьян // Ницше Ф. Соч. в 2 т. - М. : Мысль, 1990. Т. 1. - С. 810.

М. П. Шумакова

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ЖИЗНИ: ПЕРЕЖИВАНИЕ ТЕЛЕСНО-ДУХОВНОГО ОПЫТА В ПРАВОСЛАВНОЙ ТРАДИЦИИ В КОНТЕКСТЕ ПОСТМОДЕРНИСТСКОГО ДИСКУРСА

Статья посвящена проблеме переживания телеснодуховного опыта в православной традиции как феномена жизни в контексте постмодернистского дискурса.

Ключевые слова: телесность, дух, разум, переживание.

«Тело» и «душа», «мир феноменальный» и «мир ноуменальный», материальное и духовное, земное и небесное, «чувства» и «разум» - вот далеко не полный перечень вариантов «бинарных оппозиций», характерных для религиозной и философской мысли от древности до наших дней. Подобная «бинарность», оппозиционность двух начал всегда остро ощущалась внутри европейской культурной традиции, к которой всегда тяготела российская культура. Более того, «телесность», чувственно-тактильное восприятие как воплощение жизненности «как таковой», противопоставленные «внутренней пустотности» мира «симулякров»

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

" Философия жизни " Ф. Ницше. Критика христианской морали

Ницше Фридрих (1844-1900)

Его философия - это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений. Остро и оригинально отразил драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной.

Выделим три этапа его творчества.

Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны "Рождение трагедии из духа музыки", "Философия в трагическую эпоху Греции", "Несвоевременные размышления".

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - "Человеческое, слишком человеческое".

В третьем этапе создаются "Так говорил Заратустра", " По ту сторону добра и зла".

Основные идеи:

Переоценка всех ценностей , критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Мораль - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека". Критикует всю философию, начиная с Сократа, а присущий ей рационализм, идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Вводит в Европу философию категорию "ценность". Саму философию он считает ценностным мышлением, причем вопрос о ценности для него важнее вопроса об истинности познания. Ницше ввел понятие нигилизм - высшие ценности теряют свою ценность. Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой " цели " , достижением которой озабочен весь мир, в мире нет " единства " , нет истины . С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, "он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность". И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Н игилизм " слабых " - это упадок и разложение . Радикальный нигилизм, нигилизм " сильных " - это путь абсолютного авторства - создание новой морали, нового человека. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к " дальнему " . Любовь к " дальнему " - это любовь творческая , это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними , любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к " идее " человека, к человеку, каким он может быть . В программу "переоценки " входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным . Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество.

"Воля к власти " - фундаментальное онтологическое понятие. "Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу". Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. " Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти " . Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров - мира в себе и мира для нас, есть один мир - мир жизни, борьбы и поражения . Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить - это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком "воли к власти" - это сфера творения смысла, это сверх жизнь, лишенная нормативности.

Идея сверхчеловека , вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека - создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности - способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование

Идея " вечного возвращения ". Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение - это символ вечности, неотделимый от символа свободы - сверхчеловека.

Пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, фактически ставящая всю предыдущую фило софию Н на грань бессмыслицы . христианский моральный ницше

Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического.

В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой.

Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчеркивает несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и т.д. всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть. Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса.

Вводится понятие " родового субъекта ", интересы и цели, которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий. Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость (в том числе и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности.

Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди. Большая часть населения - это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны.

Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям И.Х., что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Идеал у Ницше - деспот художник.

Ницше враждебно относится к женщинам. "Женщины - это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой".

Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству.

Критика христианской морали

Если в первый период творчества проблема культурных ценностей интересовала Ницше главным образом с эстетической точки зрения, то во второй период основное свое внимание он сосредоточивает на анализе этических норм и оценок, их сущности и происхождении. В этот период вырабатывается специфический для философа стиль изложения: его книги отныне уже ничем не напоминают научные трактаты, это - композиционно и тематически оформленные собрания афоризмов.

"Нравственность, - пишет Ницше, - есть, ближайшим образом, средство предохранения общества от распадения". Прежде всего, должна появиться система принуждения, заставляющая индивида согласовывать свои личные мнения и интересы с общественными. Успешнее всего этот механизм действует, если принуждение принимает анонимную форму обычая, когда общественный авторитет утверждается исподволь через систему воспитания и обучения. В таком случае лояльность может стать "второй натурой", демонстрироваться добровольно и даже приносить удовольствие. Нравственность становится внутренним свойством и средством самоконтроля человеком своего поведения по мере совершенствования общественного организма.

Подобные рассуждения, казалось бы, должны наводить на мысль, что Ницше - сторонник утилитаризма. На самом деле его позиция не столь однозначна. Так, он говорит о "двойной предыстории" понятий добра и зла. развивая эту мысль в поздних сочинениях. В книге "По ту сторону добра и зла" он выдвигает учение о двух основных типах морали: "морали господ и морали рабов". Во всех развитых цивилизациях они смешаны, элементы той и другой можно обнаружить буквально в одном и том же человеке. Но различать их, считает Ницше, необходимо.

В морали господ, или аристократической морали, "добро" и "зло" эквивалентны понятиям "благородный" и "презренный" и относятся не столько к поступкам людей, сколько к самим людям, эти поступки совершающим. В рабской же морали смысл основных этических категорий зависит от того, что полезно, что служит поддержанию порядка в обществе, отстаивающем интересы слабых в духовном и физическом отношении индивидов. Такие качества, как сострадание, добросердечность и скромность, рассматриваются как добродетели, в то же время свойства, которые обнаруживают сильные и независимые индивиды, считаются опасными, а потому "злыми".

Данные идеи представлены и в книге "Генеалогия морали", где Ницше широко использует понятие мстительности (ressentiment). Высший тип человека, по его мнению, создает свои ценности от избытка жизненной силы. Слабые же и бессильные боятся таких людей, они стремятся обуздать и приручить их, подавить своей численностью, навязывая в качестве абсолютных "стадные ценности". Разумеется, подобная мстительность открыто не признается и, возможно, даже не осознается "толпой" в качестве побудительного мотива, однако, она действует, находя как прямые, так и окольные пути, и косвенные выражения. Все это выводит на свет искушенный "психолог морали", каковым Ницше считает себя.

Итак, в истории морали, согласно Ницше, борются друг с другом две основные этические позиции. С точки зрения высшего типа людей, они могут сосуществовать. Это возможно, если "толпа", не способная ни к чему возвышенному, будет практиковать "рабскую морить" исключительно в своей среде. Но она, подчеркивает Ницше, никогда не ограничится этим и не откажется от универсалистских претензий. Более того, по крайней мере, в истории Запада у "рабской морали" были и остаются все шансы па успех. Об этом, например, свидетельствует распространение христианства. Ницше не отрицает полностью какую бы то ни было ценность христианской морали, признавая, что она сделала человеческий внутренний мир более утонченным. Однако он видит в ней выражение мстительности, характерной для стадного инстинкта, или "рабской морали". То же воплощение мстительности видит Ницше в демократическом и социалистическом движениях, считая их производной формой от христианской идеологии.

Ницше полагает, что идеал всеобщей, единой и абсолютной морали должен быть отброшен, так как он ведет жизнь к упадку, а человечество - к вырождению. Его место должна занять градация рангов, степеней различных типов морали. Пусть "стадо" остается приверженным своей системе ценностей, считает Ницше, при условии, что оно лишено права навязывать ее людям "высшего типа".

Когда Ницше говорит о необходимости стать "по ту сторону добра и зла", это надо понимать как призыв к преодолению так называемой рабской морали, которая, с его точки зрения, ставит всех на одну доску, любить и охраняет посредственность, препятствует возвышению человеческого типа. Он не имеет в виду, как это иногда утверждают, полное безразличие к природе ценностей и упразднение всяких нравственных критериев. Подобное было бы самоубийственным для обычного человека. Только те, кто принадлежит к высшему типу, могут без ущерба для себя стать "по ту сторону" навязываемых обществом пониманий добра и зла, ибо эти индивиды сами являются носителями нравственного закона и не нуждаются ни в чьем попечительстве. Их свободное самоопределение, считает Ницше, - это единственный путь к более высокому уровню человеческого существования, к сверхчеловеку (Ubermensch).

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Философские взгляды Ницше касаемо христианской морали, религии и устройства мира. Изучение критики философом теории вечного возвращения как мифа, предложенного взамен христианства и воли к власти, являющейся фундирующей чертой жизни как таковой.

курсовая работа , добавлен 21.05.2015


Жизнь Ф. Ницше как воплощение его философии. Философия власти, нарушение закона в силу "воли к власти". Набросок к книге "Антихристианин". Тезисы против христианства. Мнение Ницше о ценностях христианской религии на основе произведения "Антихристианин".

реферат , добавлен 01.01.2013


Идея сверхчеловека в учении великого немецкого философа Фридриха Ницше. Воззрения мыслителя на совершенствование культуры человеческой личности, основанные на древнегреческой мифологии. Критика христианской морали как символ зависимости сознания.

реферат , добавлен 06.03.2012


Учение Ницше о разрушении как одной из основных черт философии. Философия Ницше - попытка преодолеть односторонность идеализма и материализма. Понятие сверхчеловека Ницше и переоценка ценностей. Мировоззрение Ницше как аристократический анархизм.

реферат , добавлен 30.12.2010


Жизненный путь и основные стадии развития философии Ф. Ницше. Ранние сочинения Ф. Ницше и его критика культуры. Критика морали, этической установки. Атеизм и нигилизм. Концепция "воли к власти" и "сверхчеловек" Ницше. Влияние философии Шопенгауэра.

реферат , добавлен 27.06.2013


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления великого немецкого философа Фридриха Ницше, этапы создания его известнейших произведений. Место исследования воли и разума в философии Ницше, развитие идеи сверхчеловека в его произведениях.

реферат , добавлен 24.04.2009


Краткое описание жизни Фридриха Ницше - одного из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Концепция сверхчеловека и критика христианства в произведении "Так говорил Заратустра". Анализ подходов Ницше к перерождению в сверхчеловека.

реферат , добавлен 22.11.2010


Краткая биография Ф. Ницше. Аполлоновское и Дионисийское в культуре и жизни. Сущность спора между Ницше и Сократом. Отношение Ницше к социализму. "Три кита" философии Ницше: идея Сверхчеловека, Вечное Возвращение, Воля к власти, Удовольствие и Страдание.

реферат , добавлен 10.04.2011


Жизнь Ницше как воплощение самой его философии во всей ее суровой величественности и трагичности. Развитие его философских идей. Новое философское мировоззрение Ницше и разрыв с прошлым. Особенности становления концепции сверхчеловека в философии Ницше.

реферат , добавлен 17.05.2010


Личность Фридриха Ницше, его краткая биография. Влияние Шопенгауэра на развитие мировоззрения философа. Волюнтаризм Ницше и его смысл. "Воля к власти"- как основной мотив общественной жизни. Сущность концепции сверхчеловека и его миссии на земле.

Работа Фридриха Ницше «Антихрист. Проклятие христианству» представляет собой критическое осмысление христианской религии, ее моральных норм . В чем же Ницше обвинял христианство? Христианство – это религия сострадания, религия слабых и больных людей, хр-во ведет к несвободе и несопротивлению человека . Те кто презирает тело и землю, ради потусторонне мира, - это больные и умирающие. Эти люди используют христианскую мораль, для оправдания недостатка мощи и уверенности в себе и для борьбы с сильными и независимыми людьми. Он считал, что человек в религии прячется от жизни. Ницше критикует христианское милосердие, которое с его точки зрения вредно в двух смыслах:

1) сострадая, слабеешь;

Поддерживая к жизни больное и умирающее, ты даешь возможность жить тому, что законами безжалостной эволюции обречено на умирание.

Религия является для общества тормозящим, мешающим, негативным фактором. Бог, святость, любовь к ближнему – предрассудки, выдуманные теми, чья жизнь пуста и монотонна.

Свободному человеку Бог не нужен, ибо он сам для себя высшая ценность. Церковь, по Ницше, стремиться растоптать всякое величие в человеке.

Ницше предлагает произвести переоценку всех ценностей и стать по ту сторону добра и зла. Т.е. он предлагает, что все, что считалось в христианстве добром считать злом и наоборот. Он говорит: чтобы произвести переоценку всех ценностей, нужен очень сильный человек. Ницше даже призывал к сознательному уничтожению больных и слабых людей.

Ф.Ницше. Миф о сверхчеловеке.

План «сверхчеловека» - попытка создать культурно-нравственный идеал совершенного человека. Сверхчеловеку еще предстоит родиться, поскольку с точки зрения Ницше, современный человек – это канат, протянутый между обезьяной и сверхчеловеком. Сверхчеловек должен соединить в себе такие кач-ва как: мощную волю, увлечение, гордость, жизнерадостность, умение раздавать и жертвовать собой, инстинкт войны и т.п . Идеал сверхчеловека противопоставляется современному человеку, которого Ницше характеризовал слишком отрицательно. Сверхчеловек обязан стать задачей, движение к которой направляется презрением человека к самому себе. Пишет произведение « и так говорил заратустра», произв о свежей морали, о человеке и сверхчеловеке. Ницше говорит о взаимоотношении духа и тела. Главная проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа. У духа нет своих желаний, он может хотеть лишь того, чего хочет тело. Главная цель стремлений человека – это не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Ницше провозглашает смерть Бога. «Кто его убил? Мы сами». Бог оказался призраком, созданным человеческим страданием; Ницше говорит что страданием и бессилием созданы все потусторонние миры. Бог был создан человеком. По его мнению, место умершего Бога займет сверхчеловек. Ницше считает, что идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл существования.

Сверхчеловек – личность стоящая по ту сторону добра и зла. Это человек, обладающий колоссальной волей, гений. Это тот кто поднимет толпу с колен, вернет истинное начало личности.

Основные идеи экзистенциальной философии М. Хайдеггера.(20 век)

Экзистенция – это неповторимое существование любого человека . ЭКЗИСТЕНЦИЯ - выступать, выходить, обнаруживать себя, существовать, возникать, показываться, становиться, делаться) - философская категория, используемая для обозначения конкретного бытия

Хайдегер исследовал человека в его бытии. Самая грандиозная работа «Бытие и время». «Моя жизнь неповторима, потому что рождаюсь я сам, умираю сам. Моя жизнь сугубо индивидуальна. Я смогу прожить только свою жизнь». Мы смертны и только человек знает об этом. В чем смысл того, что человек понимает это? С его точки зрения, главным свойством бытия является время. У человека особое отношение к длительности. Вся экзистенция – процесс бесконечной заботы. Мы никогда не бываем в состоянии абсолютной праздности. Озабоченность проявляется в 3 основных формах: 1) существов. при внутреннем мировом сущем (настоящее) 2)забегание вперед (будущее) 3) существование в мире людей.

Прежде чем человек родился, он был предзадан. Он не выбирает место, время, среду рождения, родителей и т.п. Экзистенция связана с не предельностью. Человеческая жизнь конечна в исторической бесконечности. Есть религиозный экзистенциализм, и есть атеистрический(французы). Экзистенция имеет особенность тайны. Без коммуникации нет экзистенции. Ее можно выстроить с теми, кого уже нет или с современниками. Человеческая экзистенция всегда через другого. Без других людей мы не существуем.

Экзистенция бывает подлинная и не подлинная. Не подлинное существование – это когда вещи владеют человеком. Накопление ради накопления. Нормальное состояние человека это средний класс. В ср.классе человек существо социальное 1)сущ-ет за счет своего труда 2)труд должен быть вознагражден. Подлинная экзистенция – привязка к свободе. Подлинное состояние это когда человек знает что он смертен и проживает свою жизнь по max.

В апреле 1864 года Ницше создал два философско-поэтических эссе: «Рок и история» и «Свобода воли и рок», где содержатся, чуть ли не все основные идеи его будущих произведений. Во втором эссе самыми примечательными кажутся резкие выпады Ницше против христианской идеи потустороннего мира: «То, что Бог становится человеком, указывает лишь: человек должен искать свое блаженство не в бесконечности, а создать свое небо на земле; иллюзия неземного мира исказила отношение человеческого духа к миру земному: она была созданием детства народов. В тяжких сомнениях и битвах мужает человечество: оно осознает в самом себе начало, сердцевину и конец религий».

Развитие эти мысли получат, конечно, гораздо позже. В 1882 году Ницше написал в Генуе «Веселую науку», в одном из фрагментов которой – «Безумном человеке» - возникает тема «смерти Бога», авторитет Бога и церкви исчезает, на их место приходит авторитет совести, авторитет разума. В 1883 году Ницше всего за несколько месяцев написал книгу «Так говорил Заратустра», первая часть которой заканчивается словами: «Мертвы все боги; теперь мы хотим, чтобы здравствовал сверхчеловек».

Сверхчеловек Ницше – это результат культурно-духовного совершенствования человека, тип, настолько превосходящий современного Ницше человека, что он образует новый и особый биологический тип. Сверхчеловек – это нравственный образ, означающий высшую ступень духовного расцвета человечества, олицетворение новых моральных идеалов, этот сверхчеловек приходит на место умершего Бога, он должен вести человечество к совершенству, должен восстановить в силе все качества человека.

Ницше обрушивался на один из главных постулатов христианской веры в вечное существование по милости Бога в потустороннем мире. Ему казалось абсурдом то, что смерть должна быть искуплением первородного греха Адама и Евы, он высказал поразительную мысль о том, что чем сильнее воля к жизни, тем ужаснее страх смерти. И как можно жить, не думая о смерти, а зная о ее неумолимости и неизбежности, не бояться ее?

Перед лицом смерти мало кто найдет в себе мужество сказать, что «Бога нет». Достоинство сверхчеловека появляется из преодоления страха смерти, но совершенно по иному, чем в христианстве. В то время как христианин не боится смерти, поскольку верит в данную ему Богом вечную жизнь, то сверхчеловек Ницше не боится смерти, хотя не верит ни в Бога, ни в бессмертие, он сам себя чувствует Богом. Ницше говорит, что мужественный высший человек «с гордостью» созерцает бездну. Люди верят в Бога только потому, что боятся смерти. Тот, кто победит страх смерти, сам станет Богом.

Свою мечту о совершенстве люди в прошлые века воплотили в идее о существовании Бога как высшей и совершенной личности и тем самым признали невозможность достижения совершенства, ибо Бог – это потустороннее, недоступное, непостижимое бытие.

Смерть Бога потребовалась Ницше для утверждения жизни сверхчеловека как высшего идеала земного существования человека. Сверхчеловек Ницше предстает земным, посюсторонним и вроде бы вполне достижимым идеалом, устремляясь к которому человек приобретает реальную возможность преодолеть свое несовершенное состояние и стать выше самого себя.

Что означают слова «Бог мертв»? – То, что мир лишился своего смысла. Значит, необходимо наполнить мир иным смыслом, вместо умерших ценностей утвердить новые. «Умерли все боги, теперь мы хотим, чтобы жил сверхчеловек», - говорит Заратустра. Смерть Бога открывает возможность свободы создания новых ценностей и сверхчеловека.

В чем же Ницше обвинял христианство? В том, что христианство - это религия сострадания, религия слабых и больных людей, что христианство ведет к несвободе и несопротивлению человека, что христианство оперирует сплошь воображаемыми понятиями, что оно возводит «греховность» человека и что, наконец, религия и наука несовместимы.

Христианство подхватило вымышленный Платоном истинный, сверхчувственный, потусторонний мир высших идеалов, норм, принципов, целей и ценностей, который был возведен над земной жизнью, чтобы придать последней порядок и внутренний смысл. Поскольку потусторонний мир понимался как совершенный, безусловный, абсолютный, истинный, добрый, прекрасный, желанный, постольку земной мир, в котором живут люди со всеми своими делами, заботами, трудностями и лишениями, представлялся в качестве лишь кажущегося, несовершенного, ненастоящего, обманчивого, порочного мира.

Искусственно воздвигнутый истинный мир предстал в сознании людей неким идеалом, которому были приданы соответствующие атрибуты в виде разнообразных ценностей и целей, и который в связи с этим стал основой для критики известного нам земного мира, ибо первый казался более ценным и значимым, чем второй.

В связи с этим Ницше выступал против признания существования идеального мира. Реально существующий мир – единственный мир, а некий «идеальный мир» есть своеобразное повторение существующего мира. Этот идеальный мир – целительный, утешающий мир иллюзий и фикций, это все, что мы ценим и ощущаем как приятное. Он есть источник опаснейших покушений на жизнь, величайших сомнений и всяческого обесценивания того мира, который мы представляем собой. Так земная жизнь оказывается лишенной смысла и ценности и начинает отвергаться.

При этом «совершенный» мир, по мнению Ницше, был создан на основе страданий и бессилия людей. Те, кто презирает тело и землю ради потустороннего мира, - это больные и умирающие. В глубине христианства живет ненависть больных людей, инстинкт, направленный против здоровых людей. Не обладая самостоятельностью, здоровьем, интеллектуальными способностями, физической крепостью простолюдины, слабые, больные, усталые, отверженные, обездоленные, посредственные, неудачники используют христианскую мораль для оправдания недостатка мощи и уверенности в себе и для борьбы с сильными и независимыми людьми.

Именно они, «упадочные люди», а не сильные личности, нуждаются во взаимопомощи, сострадании, милосердии, любви со стороны окружающих, человечности. Без этого они просто бы не сумели выжить и тем более навязать свое господство и отомстить за себя и за свою врожденную ущербность и неполноценность. Высшим же людям такого рода моральные ценности не только не нужны, но и вредны, ибо обессиливают их души. Они поэтому разделяют ценности противоположного характера, которые связаны с утверждением инстинкта воли к

жизни и власти.

В книге «По ту сторону добра и зла» Ницше пишет, что «всюду, где только появляется на земле религиозный невроз, мы встречаем его в связи с тремя опасными диетическими предписаниями: одиночество, пост и половое воздержание».

Можно вспомнить также известное положение Ницше, вызывающее много споров: «Падающего - толкни». Какой смысл вкладывает философ в этот сам по себе неприглядный тезис? Ницше прежде всего имеет в виду критику христианства в

Сострадая кому-то, человек сам слабеет. Сострадание во много крат увеличивает

потери силы, страдания же и без того дорого обходятся. Ницше считает, что сострадание парализует закон развития – закон селекции, когда слабые и больные должны умереть, чтобы дать дорогу сильным и здоровым; сострадание поддерживает жизнь в том, что созрело для гибели. Поэтому: «Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть. Что вреднее любого порока? – сострадать слабым и калекам – христианство.»

Любая религия появилась из страха и нужды, когда люди не знали ничего о природе и ее законах, все было проявлением мистических сил, которых можно было умиротворить путем молитв и жертвоприношений. Ницше пишет, что христианство ни в одной точке не соприкасается с действительностью, в религии присутствуют сплошь выдуманные понятия: Бог, душа, дух, грех, кара, искупление, благодать, страшный суд, вечная жизнь.

Христианство противопоставляет духовное (чистое) и природное (грязное). И, как пишет Ницше, «этим все объясняется». У кого есть причины ненавидеть природное, реальное? -–У того, кто от этой реальности страдает. А страдают от действительности слабые и больные, которых сострадание поддерживает «на плаву».

Церковь же возводит в ранг святых больных или безумцев, а «высшие» состояния души, религиозный экстаз напоминают Ницше эпилептоидные состояния.

Христианство возникло, чтобы облегчить жизнь человека, но теперь оно должно сначала отяготить их жизнь сознанием греховности, чтобы потом иметь возможность облегчить их. Церковь устроила все так, что без нее теперь ни шагу: все естественные события (рождение, свадьба, смерть) теперь требуют присутствия жреца, который бы «освятил» событие. Христианство проповедует греховность и презренность человека вообще, так что уже невозможно презирать других людей. Путем выдвижения чрезмерных требований, сравнения человека с совершенным Богом церковь заставляет человека чувствовать себя греховным, дурным, ему становятся нужны сверхъестественные силы, чтобы снять это бремя, чтобы «спастись» от «греховности», но когда отпадает представление о Боге, то отпадает и чувство «греха» как нарушения божественных предписаний.

Инстинктивная ненависть к реальности, неприятие антипатии, вражды, как следствие болезненности, ведут только к тому, что человеку не хочется сопротивляться, не хочется бороться с этой действительностью – и появляется христианство, религия любви, то есть несопротивления и покорности. «Не противиться, не гневаться, не призывать к ответу. И злу не противиться – любить его».

Религия является для общества тормозящим, мешающим, негативным фактором. Религия служит массам, это оружие черни и рабов. В христианстве находит свое выражение ненависть черни, рядового человека к благородным. Бог, святость, любовь к ближнему, сострадание – предрассудки, выдуманные теми, чья жизнь пуста и монотонна. Вера в Бога не возвышает и не одухотворяет человека, а, напротив, сковывает его и лишает свободы. Свободному человеку Бог не нужен, ибо он сам для себя высшая ценность.

«Христианство – это восстание пресмыкающихся по земле против всего, что стоит и высится: евангелие «низких» принижает», «Христианство вело борьбу не на жизнь, а на смерть с высшим типом человека, оно предало анафеме все основные его инстинкты и извлекло из них зло. Христианство принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно составило по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе».

У Ницше вопрос веры связан с проблемой морали, ценностей и поведения человека. Смысл и цель, с которой Ницше объявил войну христианству, - это упразднение морали. Смерть Бога открывает человеку возможность творческой свободы для создания новых ценностных миров. В гибели заложено возрождение. На место духовных ценностей, связанных с идеей Бога, Ницше ставит диаметрально противоположные ценности, вытекающие из потребностей и целей реальной жизни сверхчеловека.

Приход сверхчеловека обусловлен процессом становления человека, отвержением бытия Бога и связанных с ним моральных и религиозных ценностей. Отсюда в философии Ницше вытекает тотальный нигилизм и переоценка всех ценностей. Цель бытия человека Ницше видит в создании того, что выше человека, а именно в создании сверхчеловека, который должен превосходить человека в той же степени, в какой последний превосходит обезьяну.

Взятый сам по себе, человек в силу своего несовершенства не может быть целью для самого себя. В цепи развития живого мира он представляет собой мост между животными и сверхчеловеком, и поэтому содержанием его жизни является переход и гибель, то есть не результат, а процесс становления, человек должен принести себя в жертву земле, чтобы она стала землей сверхчеловека.

Раскрывая содержание христианской морали, Ницше отмечает, что это мораль альтруизма, добра, любви к ближнему, сострадания и гуманизма. Поскольку она является стадной моралью, не выражающей в себе естественные жизненные инстинкты отдельно взятого человека, постольку ее утверждение и поддержание в жизни людей возможно лишь только посредством принуждения. Христианская мораль – это долг, которому все должны беспрекословно подчиняться.

Чтобы такое подчинение осуществилось и понадобилась идея Бога как высшего нравственного идеала, авторитета и судьи, который не только предписывает нравственные нормы, но и неустанно и скрупулезно следит за их исполнением: наказывает грешников (пытками в аду) и поощряет праведников (безмятежной жизнью в рае). Страх перед божьим наказанием является основным мотивом морального поведения людей.

Одним из исходных и ключевых постулатов анализа особенностей христианской морали у Ницше является тезис о наличии среди людей прирожденных рангов, то есть о том, что люди не равны. По его мнению, в зависимости от имеющейся у индивидов с рождения степени мощи и полноты воли к власти, а также наличия у них физиологического превосходства люди делятся на две породы (расы) – низшую (к которой относится подавляющее большинство людей) и высшую (незначительное меньшинство). Сама природа выделяет сильных духом, мускулами и посредственных людей, которых намного больше.

В этой связи в морали не может иметь силы положение «что справедливо для одного, то справедливо и для другого». Так, если один признает справедливыми такие моральные требования как «не убий», «не кради», то другой может их оценить как несправедливые. Поэтому в обществе должно быть столько моралей, сколько имеется среди людей рангов (слоев).

Согласно Ницше, «есть мораль господ и мораль рабов». При этом в жизни тех и других возникают и утверждаются диаметрально противоположные моральные ценности. Христианская мораль является недоразумением в силу, прежде всего того, то она призвана победить страсти и инстинкты с целью исправить человека и сделать его лучше на основе требований разума. Однако, согласно Ницше, подъем добродетельности несовместим с одновременным ростом ума и понимания, а источник счастья заключается вовсе не в разуме, а в жизненных инстинктах.

Поэтому отказываться в морали от страстей и инстинктов – значит подрывать корень человеческой жизни и тем самым придавать морали противоестественное состояние. По мнению Ницше, всякая мораль отрицает жизнь, ибо направлена на борьбу с инстинктами и влечениями человека. Христианские моралисты пытались всеми силами заглушить, искоренить, вырвать вон и тем самым очистить человеческую душу от скверны. Основанием для этого служил тот факт, что страсти часто оказываются источником больших бед. К тому же, будучи связаны со стремлением людей к мимолетным удовольствиям и наслаждениям, они представлялись как проявление животного начала в человеке, поэтому оценивались в качестве ненормальных и опасных явлений.

Когда индивид оказывается в подчинении у своих страстей, он утрачивает способность разумного контроля за своим поведением и тем самым, пусть временно, перестает быть мыслящим существом. Но в жизни человека только то правильно и нормально, что направляется разумом. Отсюда делался вывод, что человек не может быть «хорошим», пока не освободится от своих дурных и предосудительных страстей.

Христианская мораль как инстинкт стада, как своеобразная иллюзия рода является определенной тиранией и гнетом по отношению к отдельно взятой личности, особенно и прежде всего высшей. Принуждая к выполнению нравственного долга, она лишает человека свободы, независимости, самостоятельности, активности, творчества и заставляет его жертвовать собой для будущего. Быть моральным – значит оказывать послушание и повиновение издревле установленному закону или обычаю. Личность тем самым попадает в зависимость от нравственных традиций. В этой связи оказывается, что уважения в ней достойно лишь то, в какой мере она способна повиноваться.

Мораль долга требует от индивида постоянно держать себя в руках, то есть неукоснительно руководствоваться и подчиняться ее раз и навсегда установленным правилам, что при наличии неизбежных проявлений присущих ему естественных побуждений и склонностей не может не порождать раздражительность и внутреннее напряжение. выполняя одинаковые для всех нормы нравственности, человек оказывается в своем поведении запрограммированным на определенный стандарт и образ действия, что уничтожает его индивидуальность, ибо не позволяет ему проявить себя.

Долг заставляет человека работать, думать, чувствовать без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, то есть автоматически. Это ведет к обеднению личности, к ее самоотказу и отрицанию ее уникальности. Попадая в сферу морали индивид обрекается, кроме того, на постоянное болезненное недовольство собой, поскольку не в силах достичь предписываемых ему нравственных идеалов и целей. Человек перестает принадлежать себе и стремиться к достижению своих интересов, в которых как раз и выражается воля его жизненных инстинктов. Тем самым человек начинает выбирать и предпочитать не то, что ему нужно, а то, что ему вредно.

Ограничивающий свободу личности моральный долг посредством воспитания внедряется в духовный мир человека в виде совести, представляющей собой сознание вины и в то же время своеобразный внутренний трибунал, который постоянно заставляет индивида находиться в подчинении у общества. Совесть – это общественный долг, то есть стадный инстинкт, ставший внутренним убеждением и мотивом поведения личности. Она осуждает поступок потому, что он долгое время был осуждаем в обществе.

Отвергая христианскую мораль, основным понятием которой является понятие вины, Ницше не мог не отвергать и совесть как сознание вины. Для Ницше совесть предстает в качестве чисто негативного феномена, недостойного какого - либо уважения. Ницше призывал «ампутировать» совесть, которая в его понимании является только сознанием вины, ответственности, долженствования, некоего суда.

На место христианской морали Ницше предлагал мораль эгоизма, когда поведение отдельно взятого человека предельно раскрепощается. Эгоизм – это способ жизни человека за счет других. Для эгоиста другие имеют значение только как средства. Целью же является он сам, всегда и при любых обстоятельствах. Эгоизм выступает главным пунктом в искусстве самосохранения личности и ее становления самой собой. Только в морали эгоизма личность приобретает сознание своей бесконечной ценности.

Согласно Ницше, право на эгоизм должны иметь не все, а только высшие люди, с жизнью которых якобы связано развитие человеческого рода. Незнатные, слабые и посредственные люди не имеют права на эгоизм, поскольку он ориентировал бы их на самоутверждение и отнимание места под солнцем у высших людей. Поэтому «слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно еще помочь в этом».

Христианство навязывает жизни воображаемый смысл, препятствуя тем самым выявлению смысла истинного и заменяя реальные цели идеальными. В мире же, в котором «Бог мертв» и не существует более моральной тирании, человек остается одиноким и свободным. Но одновременно он становится и ответственным за все существующее, ибо разум находит полное освобождение, лишь руководствуясь осознанным выбором, лишь взваливая на себя определенные обязательства. И если необходимости невозможно избежать, то истинная свобода и заключается в ее полном принятии. принять мир земной и не тешить себя иллюзиями о мире потустороннем – это означает господствовать над всем земным.

Ницше потому и отвергал христианство, что оно отрицает свободу духа, самостоятельность и ответственность человека, превращает несвободу в идеал, а смирение – в добродетель.

15 октября - день рождения Фридриха Ницше. Ницше - вероятно, самый радикальный критик христианства, ему принадлежат слова «Бог умер». Как к нему относятся христианские мыслители? - и самое интересное: почему для многих и многих христианских мыслителей Ницше был скорее «союзником»? - почему для них «смерть Бога», это, казалось бы, столь радикально атеистическое высказывание - послужило освободительным событием для христианской веры? Давайте рассмотрим несколько примеров.

Книги

Лев Шестов - радикальный религиозный экзистенциалист, бросивший вызов разуму и обыденной морали во имя веры в Бога. И вот для Шестова Ницше оказывается важнейшим союзником.

«Добро в учении графа Толстого и Ницше» - ранняя книга Шестова, где он впервые явно высказал свое послание. Добрый гуманист Толстой, проповедник разумной и нравственной религии и безбожник, имморалист Ницше. Может быть, не все так очевидно? Кто из них ближе к Живому Богу Писания, Имя Которого страшно? Ницше, ниспровергающий неизвестно откуда взявшиеся идолы Разума и Добра, бесстрашный искатель истины - не ближе ли он к Аврааму, покидающему родину и приносящему в жертву сына, к Иову с его воплем, к Павлу с его отвержением Закона, с его «юродством». Какое отношение «разумное добро» Толстого имеет к «безумию во Христе»?

Шестов в книге «Добро в учении графа Толстого и Ф. Ницше» напоминает о том, что христианство совсем не «розовое», по сути, о формуле «Страх Божий - начало премудрости». Вот послание Шестова, о котором верующим не стоит никогда забывать: «Нужно искать того, что выше сострадания, выше добра. Нужно искать Бога» .

«Достоевский и Ницше. Философия трагедии» - одна из лучших книг Шестова. Достоевского и Ницше часто сравнивают. Это и понятно: какими бы разными ни были их пути, оба не боялись дойти до края, посмотреть в бездну. А это всегда значит: приблизиться к Богу. «Смерть Бога», провозглашенная Ницше, по очень многим толкованиям (Шестова в том числе) - была смертью новоевропейского Бога - Бога гуманистической морали, удобного Бога системы, Бога философии - «нравственного и метафизического Бога», а не Бога Писания и Церкви. Достоевский шел по этому же пути (когда, например, говорил, что выберет Христа, а не истину - то есть Живого Бога, а не метафизическое суждение).

Шестов «определяет» философию трагедии: «Философия же есть философия трагедии. Романы Достоевского и книги Ницше только и говорят, что о «безобразнейших» людях и их вопросах. Ницше и Достоевский, как и Гоголь, сами были безобразнейшими людьми, не имевшими обыденных надежд. Они пытались найти свое там, где никто никогда не ищет, где по общему убеждению нет и не может быть ничего, кроме вечной тьмы и хаоса, где даже сам Милль предполагает возможность действия без причины. Там, может быть, каждый подпольный человек значит столько же, сколько и весь мир, там, может быть, люди трагедии и найдут то, чего они искали… Люди обыденности не захотят переступить в погоне за таким невероятным «быть может» роковую черту».

Ницше известен как величайший антихристианский философ. Ясперс в своем небольшом исследовании «Ницше и христианство» показывает, что с отношением Ницше к христианству все совсем не так просто.

Общая логика отношений Ницше и христианства Ясперсом намечается так:

«Захваченность Ницше христианскими импульсами, затем - использование их в борьбе против христианства и, наконец, поворот вспять, в котором вновь отвергается все, что было позитивно утверждено наперекор ранее отвергнутому христианству, - это движение составляет основную структуру ницшевского мышления».

«Идол и дистанция» - первая книга, может быть, самого большого мыслителя наших дней - Жан-Люка Мариона. Здесь предпринимается попытка помыслить Бога при помощи феноменологической философии. Бог после «смерти Бога», Бог вне метафизики, онтотеологии и т. д.: Бог, а не идол, Бог апофатического богословия. Без Ницше тут не обойтись - и первая часть книги посвящена ему. Ницше в «смерти Бога» провозглашает ниспровержение метафизики, смерть «Бога» как понятия, чем освобождает веру в Бога Писания:

«Настало время спросить себя: коль скоро Ницше отнюдь не провозглашал никакого воинствующего атеизма, как это расчетливо, стремясь сделать его своим союзником, утверждают тупые идеологии, не был ли он тем, кто вместе с безумцем «ищет Бога, взывая к Богу»? Не был ли он - еще более причудливым образом - «последним немецким философом, который со страстью и страданием искал Бога» (Хайдеггер)? «Не опрокидывать идола, но убить идолопоклонника в себе: вот в чем твое мужество» (Дифирамбы…, 202). Убить в себе идолопоклонника означает: жить в не–идолатрическом пространстве, чтобы дерзко, лицом к лицу, подступиться к божественному, таинственно осеняющему эти поля».

«Хайдеггер и Ареопагит, или Об отсутствии и непознаваемости Бога» - шедевр современной православной мысли. Ницше и его весть о «смерти Бога» - одна из главных тем книги. «Смерть Бога» - не есть личное мнение Ницше, это - просто констатация свершившегося факта западной истории, закономерный продукт отхода Запада от Церкви первых веков:

«Проповедь Ницше есть косвенное, но вполне ясное выражение фундаментальной «ереси» - отклонения от первоначального события Церкви. Это отклонение составляло исторический соблазн западного христианства, проявляясь в изощренном интеллектуальном и социальном принуждении и, в конечном счете, в «орелигиознивании» Церкви, то есть в превращении ее в религиозный институт, обеспечивающий отдельному человеку эмоциональные и интеллектуальные гарантии через поддержание нравственно–практических целесообразностей социальной жизни. Отличия западного христианства от единой Церкви первых веков (в догматике, культе, искусстве, организации) в совокупности привели к радикальному искажению экклезиологического самосознания и идентичности западных христиан».

«После христианства» - книга, где Ваттимо осмысляет самую возможность веры в современную эпоху, парадоксально формулируя свою позицию как «верить, что ты веришь» . Для Ваттимо, как и для многих христианских мыслителей, «смерть Бога» - есть позитивное для христиан событие:

«Мое же намерение состоит скорее в том, чтобы показать, как именно плюрализм эпохи постмодерна позволяет (лично мне, но я полагаю, что можно говорить и о ситуации в целом) вновь обрести христианскую веру. Итак, если Бог умер, и, следовательно, философия осознала, что она больше не может надеяться на то, чтобы наверняка постигнуть последнее основание, то тогда одновременно иссякла также и «потребность» в философском атеизме. Лишь философия «абсолюта» может считать себя вправе отвергать религиозный опыт. Но, возможно, в провозвестии Ницше о смерти Бога следует увидеть нечто еще более важное. Бог умер, пишет Ницше, потому что верящие в него - его подданные - его убили, то есть они научились не врать, ибо это был его завет, и в конце концов они поняли, что сам Бог - это всего лишь ненужная ложь. Но в контексте нашего опыта эпохи постмодерна это означает следующее: именно потому что Бог - последнее основание, то есть абсолютная метафизическая структура реальности, - отныне утрачен, вера в Бога становится вновь возможной».

Статьи

«Свобода и истина у Ницше» - статья Шломо Пинеса, где подчеркивается родство Ницше и апостола Павла (впрочем, Пинес - далеко не единственный, кто подмечал это сродство).

«Проповедуемая Павлом свобода довольно точно соответствует тому, что Ницше называл свободой, «обращённой вовнутрь» (интериоризованной), ответственной за появление столь многообещающего, по мнению философа, феномена «неспокойной совести». И всё же, несмотря на имеющееся здесь явное сходство, Павел был одним из самых антипатичных Ницше исторических персонажей.

Мне представляется, однако, что есть все основания усмотреть у самого Ницше (пользуясь его собственной формулировкой) тенденцию к личностной «интериоризации свободы», в значительной степени сходную с тем, что он у других пренебрежительно называл «рабским бунтом в сфере морали», видя в Павле один из архетипических случаев такого бунта.

Согласно одному из пассажей [Ницше], свобода человека - не важно, скептика ли, атеиста, нигилиста, отвергающего ли мораль, религию и т. д., но при этом сохраняющего веру в возможность познания истины - есть всё ещё свобода неполная. Говоря словами Ницше: «Такие люди далеки от того, чтобы быть свободными духовными существами, ибо они всё ещё верят в истину». Свобода, точнее, её специфическая интериоризованная разновидность не может вынести никаких ограничений. Её неумолимая логика требует в конечном счёте освобождения и от Истины, как в своё время Павел должен был освободиться от Закона»,

В книге «Религия после атеизма» Эпштейн разбирает новые возможности религии, открывшиеся ей после «смерти Бога». Эпштейновская «Теология жизни» посвящена «той проблематике, которая первоначально была выдвинута ницшевской философией жизни под знаком атеизма или богоборчества. Для Ницше смерть Бога - необходимое условие торжества жизни: «Понятие „Бог“ выдумано как противоположность понятию жизни - в нем все вредное, отравляющее, клеветническое, вся смертельная вражда к жизни сведены в ужасающее единство!» Одна из линий теологического переосмысления атеизма состоит в том, чтобы заново сблизить «Бога» и «жизнь», показать нераздельность «Бога живого». Именно возвращение к Древу жизни от Древа познания добра и зла определяет вектор библейского повествования, который прослеживается через Книгу Иова, Книгу Екклесиаста и «Песнь песней». Проблематика жизни в ее глубинной абсурдности и непознаваемости получает здесь интерпретацию в рамках библейской теологии, которая оказывается гораздо ближе мироощущению современного человека, «постатеиста», чем принято думать».

В книге «Конфликт интерпретаций» , в её разделе «Религия, атеизм, вера» Рикер в русле тех идей, о которых уже много сказано выше, пишет:

«Теперь вопрос стоит как никогда настоятельно и озадачивающе: можем ли мы признать какое бы то ни было религиозное значение атеизма? Разумеется, нет, если мы берем слово «религия» в узком смысле - в смысле архаического отношения человека к грозящей опасностью воле Священного; но если верно, что «отвергнут лишь моральный Бог», то путь перед нами открыт - путь, полный сомнений и опасностей, по которому мы будем пытаться идти».