В субботу, 6 мая , после утреннего молебна на территории Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» монахи монастыря Дрепунг-Гоманг провели ритуал огненного подношения «Джинсег», который был организован по случаю завершения строительства мандалы Зеленой Тары и посвящен божеству Ямантаки.

Традиция проведения этого древнего ритуала сохранялась в течение многих веков, была распространена в Индии, Тибете, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии и других буддийских регионах. Огненная пуджа обычно проводится либо на открытой площадке, либо на крыше здания. У нас в последние годы тибетские монахи проводят ритуал «Джинсег» регулярно – не только в Элисте, но и в районах республики. И всегда – на открытых площадках, ведь на такие ритуалы приходит много людей.

Тибетское слово “джинсег” состоит из двух частей – «джин» означает «даяние, подношение» , а «сег» переводится как «сожженное в огне». Этот ритуал относится к высшему разряду тантр и проводится по завершении какого-либо высокого действа, в данном случае – строительства песочной мандалы Зеленой Тары.

Существует несколько видов джинсега –мирный, гневный, покоряющий и приумножающий (в зависимости от проявляемых активностей). В этот солнечный субботний день был проведен мирный , или умиротворяющий , джинсег, который обычно выполняется ради блага всех живых существ , для умиротворения плодов недобродетельных деяний, устранения преград и омрачений, накопления заслуг, а также для устранения неблагой кармы, связанной с неправильными или неполным чтением мантр, ошибок совершенных в ходе практики , а также помех, препятствующих стабильной медитации.

Умиротворяющая огненная пуджа осуществляется и для предупреждения грядущих трудностей или болезней, о которых стало известно по пророческим снам и дурным предзнаменованиям.

Font-family: Calibri,serif;">Ритуал подношения огню «Джинсег» на территории нашего хурула проводился на уже привычном месте – на левой стороне от входа через главные ворота. Люди здесь стали собираться с утра, а после завершения молебна в храме сюда двинулись толпы верующих.

Монахи Центрального хурула подготовили на площадке все необходимое для проведения ритуала. Вскоре появились отслужившие молебен монахи монастыря Дрепунг-Гоманг. Они чинно уселись в ряд на приготовленных местах, а глава делегации досточтимый Кхаджок Тулку Ринпоче (геше-лхарамба Джампа Дондуп) как высокий мастер ритуала занял место на троне, перед которым установлен железный очаг со спинкой, защищающей трон от пламени. Огонь был разожжен после того, как прошла небольшая церемония открытия, а участвующие в ритуале монахи во главе с мастером надели на головы пятигранные короны - диадемы пяти дхъяни-будд, каждая грань которых представляет одно из семейства Будд различных частей света. Корона помогает монаху представить себя в образе божества.

Много видов подношения подготовили для ритуала монахи и каждый из них призван устранить одно из омрачений. С правой стороны от трона был установлен стол, накрытый белой материей. На этом столе расставлены два набора из пяти видов подношений:

1. Четыре отреза белой ткани;

2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);

3. Тормы ― ритуальные подношения из муки;

4. Свежесрезанные с ветвей палочки, кончики которых смазываются мёдом и маслом;

5. Трава со свежими корешками. Кончики также смазываются мёдом и маслом.

На столе можно было увидеть семена кунжута , нелущеный рис , белые горчичные семена , лущеный и нелущеный ячмень, чечевицу, пшеницу. Все эти ингредиенты были разложены в отдельные чаши .

Font-family: Calibri,serif;">Подношения божествам многих различных субстанций помогают устранить препятствия, неприятности, болезни, даруют благословение и благополучие. В ходе огненного подношения Джинсег ритуальный мастер совершает различные подношения божествам. Каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель и значение.

К примеру, черный кунжут помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, топленое масло подносится для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Кунжутное семя подносится для устранения недобродетелей, а ползучий пырей - для продления жизни и приумножения заслуг. Кроме того , подносится смешанный с йогуртом рис, который призван приумножить счастье, а трава куша защищает от загрязнений. Ячмень приумножает богатство, лущеный ячмень способствует быстрому обретению достижений, чечевица повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные или “особые” вещества увеличивают мудрость.

Все эти подношения едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.

Монахи, сидевшие в ряд, находились лицом к мастеру ритуала, восседавшему на троне со скрещенными ногами. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и его помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество.

Рядом с мастером ритуала стоят два сосуда с водой, один с водой для обрызгивания тела божества, а второй ― для совершения четырех видов подношения воды. Вода из второго сосуда наливается в три морские раковины. Когда наступает время каждого из четырех видов подношения воды, она наливается в сосуд для подношения. В обоих случаях вода готовится заранее и благословляется начитыванием мантр.

Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники держат в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.

Далее, очаг, ритуальные принадлежности и подношения обрызгиваются водой из сосуда, чтобы устранить препятствия и их возможные загрязнения. Подношения благословляются посредством медитации, в процессе которой они сперва растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются из пустоты, свободные от каких бы то ни было недостатков. Читаются мантры, чтобы очистить топливо, масло и так далее.

Font-family: Calibri,serif;">Затем гелюнг Йонтен Лодой (Сергей Киришов) зажигает обвязанный белым хадаком факел, который представляет собой длинный шест. Перед тем как разжечь костер, факел также обрызгивается водой из сосуда, чтобы устранить возможные препятствия. Зажженный факел помещается в свободное пространство между поленьями. Квадратный отрез синей ткани натягивается между двумя палочками. По мере того, как расплавленное масло льётся в огонь, им семь раз взмахивают над пламенем. Благословленная чтением мантр трава куша помещается на кольцо из ваджр. Трава куша известна в Индии своими очистительными свойствами, она также используется для устранения преград. Мастер ритуала бросает две веточки в огонь, создавая защитный покров для пламени. В Индии в огонь бросалось гораздо больше травы куша, но поскольку в Тибете она не росла, ее количество было сокращено до символического.

Вода вновь разбрызгивается над очагом для устранения препятствий. Мастер ритуала представляет, как очаг растворяется в пустоте, и из нее проявляется Вайрочана, который затем трансформируется в очаг, суть которого мудрость. Он чистый и обладает всеми качествами, необходимыми для проведения умиротворяющей огненной пуджи. В самом сердце очага появляется треугольное пламя, в центре которого стоит Бог Огня (Агнидеватта). Тело его белое, у него шесть рук и три лица: центральное - белое, правое – красное и левое – черное. Правая нога его согнута, а левая вытянута. Из треугольного пламени в его сердце испускается луч света, который притягивает одно из его проявлений. Оно сперва возникает на траве куша, а затем растворяется в этом пламени.

Бог Огня всегда призывается в огненной пудже, чтобы подношения не были попросту поглощены обычным пламенем.

Снова разбрызгивается вода из сосуда и разбрасываются цветы, после чего расплавленное масло выливается из ковша с длинной рукояткой сперва в квадратную воронку (также на длинной ручке), а затем в огонь. Одновременно мастер ритуала представляет, как он семь раз вливает чистый нектар, в рот Богу Огня.

Font-family: Calibri,serif;">Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей. Веточки деревьев, трава куша и ползучий пырей подносятся для повышения яркости образа божества во время сосредоточения. Веточки подносятся парами, при этом особое внимание обращается на то, как они росли. Они складываются единообразно, с учетом концов наиболее и наименее удаленных от ствола. Подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса.

После совершения подношений главному божеству, небольшие количества их подносятся его окружению. После того, как подношения совершены, мастер ритуала разбрызгивает воду из сосуда над очагом, думая, что всё нечистое теперь очищено.

Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.

Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т. д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.

Считается, что на место, где проводится Огненная пуджа , спускаются божества. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшие перерождения умерших. Особенно это благоприятно для тех, кто ушел из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение. Многие верующие принесли с собой на ритуал масло и благовония для подношения, а также листки с именами умерших .

Огненная пуджа приносит радость божествам и те помогают практикующему двигаться по пути. Основная цель огненной пуджи ― устранение препятствий на пути к Просветлению посредством очищения следов, оставленных обычными недобродетельными деяниями, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также предотвращение неблагоприятного хода событий.

Пресс-служба Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Ритуал Огненной пуджи (тиб. sbyin sreg, жинсрег) проводится после завершения затворничества независимо от его длительности (от нескольких дней до трех лет) для очищения от нарушений обетов; нарушений, совершенных при выполнении практик.

2. День стоял солнечный

3. Сам ритуал провели ламы тантрического дугана Джуд

4. Утром в день огненной пуджи прежде чем сесть на трон мастер ритуала и монахи сосредотачиваются на образе божества, совершают ему подношения воды, цветов, торм и т.д., а также читают его мантры.

5. Огненная пуджа бывает четырех видов: умиротворяющая, умножающая, гневная, покоряющая.
Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений, каждый из которых имеет свое значение:

1. Четыре отреза ткани, белой ― для умиротворяющей пуджи и желтой - для приумножающей;
2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);
3. Тормы ― ритуальные подношения из муки, белого или желтого цвета в зависимости от пуджи;
4. Свежесрезаные палочки длиной в 12 пальцев. Их необходимо срезать с кончиков ветвей, они должны быть свежими, зелеными, без признаков гниения и с неповрежденной корой. Они также должны быть прямыми, без вмятин, равного размера. Срез также должен быть прямым. Кончики смазываются мёдом и маслом.
5. Трава со свежими корешками. Кончики смазываются мёдом и маслом.

6. Семена кунжута, нелущеный рис, белые горчичные семена,л ущенный и нелущенный ячмень, чечевица, пшеница

7. Для приумножающей огненной пуджи берутся те же составляющие, но как можно больше из них должно быть окрашено в желтый цвет.

8. Все ингредиенты раскладываются в отдельные чаши и ставятся в ряд. Также, в зависимости от ритуала, используется белый или желтый сосуд с четырьмя видами воды: для омовения рук, ног и рта божеств, а также для обрызгивания их тел.

9. Напротив очага возводится трон с невысокой стенкой, которая будет защищать мастера ритуала от огня. В случае проведения умиротворяющей или приумножающей пуджи эта стена окрашивается в белый цвет, и на нее наносится слог БАМ, символизирующий элемент воды. С правой стороны от трона помещается стол, накрытый белой материей для умиротворяющего ритуала, или желтой ― для приумножающего. На этот стол расставляются два набора из пяти видов подношений.

10. Мастер ритуала и его помощники должны быть одеты в чистую одежду. Если огненную пуджу исполняют миряне, они надевают белые одежды, если проводится умиротворяющая огненная пуджа, и желтые - если приумножающая. Монахи могут облачиться в костюмы божеств поверх монашеских одеяний, что помогает им представлять себя в образе божества.

11. Мастер ритуала садится на трон, его ноги скрещены, если он исполняет умиротворяющую огненную пуджу, или спущены с трона, как у Майтрейи, если он выполняет приумножающую пуджу. Помощники садятся за ним или лицом к нему в одну линию. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество. Мандалы эти различаются в зависимости от того, какому божеству совершаются подношения. Обычно представляют мандалу того божества, которому совершается огненная пуджа. Если же пуджа совершается защитнику, то поскольку нельзя сосредотачиваться на мандалах защитников, в этих случаях представляют другую мандалу.

12. Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т.д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.

13. Основное действие жинсрега - это устранение всех препятствий к приобретению вневременного счастья, выходу из самсары, способствование освобождению от всех страданий.

14. Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей.

15. Мантры которые читают ламы

16. Когда ритуал подходит к концу и мастер влил в огонь воду ламы снимают одежды божеств и остаются в обыкновенном одеянии, они все аккуратно складывают и буду благословлять верующих которые длинной вереницей будут обходить их по окончании ритуала.

17.

18.

19. Верующие во время ритуала Жинсрег

20. Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. Обращаясь с такой просьбой, они не должны отступать от формулировок священных текстов. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники должны держать в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.

21. Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.

22.

23. Верующие сами подносят божествам молоко, кружась по кругу они льют его пока звенит колокольчик

16 октября с 13:00 ламы Дуйнхор дугана " Улан-Удэнского дацана" (район Верхняя Березовка) проведут в этом году последний молебен "Жинсриг" - Огненное подношение. Подношение через огонь Божеству Идаму Ямантаке.

Этот обряд будет последним в этом году, тем самым обряд Жинсриг проводимый в дацанах закрывается до весны, сообщает пресс-служба БТСР.

Особенно этот обряд способствует для хорошей учебы студентами и школьникам. И тем, кто хочет получить знания и мудрость. Или же у кого закрыты дороги, болезни и препятствия. Считается, что обряд Жинсриг является одним из самых сильных обрядов для очищения препятствий.

Одиночный Ямантака - это проявление или эманация Будды Манджушри, олицетворяющего мудрость. В нашем мире есть существа, которых нельзя укротить мирными способами, а потому Будда Манджушри принял гневную форму, чтобы привести к Просветлению.

Ямантака - гневное воплощение Будды Манджушри впервые упоминается в «Гухьясамаджа-тантре» (3 в.). Наиболее известной формой Ямантаки является Ваджрабхайрава («угрожающая ваджра»). Полное описание Ваджрабхайравы дано в «Ваджрабхайраватантре».
I Пандито Хамбо Лама России Дамба Даржа Заяев и XII Пандито Хамбо Лама Даша Доржо Этигилов, подчеркивали важность практики Ваджрабхайравы (Ямантаки) и всячески ее распространяли. Их усилиями она стала одной из трех главных тантр, преподаваемых во всех дацанах России. До сих пор эта практика считается одной из наиболее важных как для лам, так и для практикующих мирян. Учения и ритриты по этим практикам регулярно проводятся в разных частях света.

Краткое описание ритуала Жинсриг - "Огненная пуджа"

Ритуал Огненной пуджи проводится по просьбе людей. В некоторых случаях для реализации дел или разрешения проблем человеку бывает необходимо провести ритуал Жинсриг.
Обряд предназначен для устранения проблем, препятствий, болезней, порчи, вреда от духов местности и так же для очищения той местности, где проводится ритуал.

Огненная пуджа бывает четырех видов: умиротворяющая, умножающая, гневная, покоряющая.
Для Мирян что можно принести на обряд: Сэржэм Дээжэ, Далга. Для обряда можно принести масло топленное, Цамба (мука жаренная).

Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений тем кто проводит ритуал (ламы подготовили) , каждый из которых имеет свое значение:

1. Палочки. Палочки в зависимости от вида Жинсрига бывают разных видов, иногда они бывают и с листьями. Они представляют собой сущность Дерева Просветления. Подносятся для достижения великолепия, могущества.
2. Масло - для процветания дел, материального благополучия, домашних дел.
3. Семена белого кунжута - для очищения от неблагих дел, совершенных до сегодняшнего дня.
4. Дурва (трава) - для удлинения жизни.
5. Рис - для устранения преград к накоплению благих заслуг.
6. Дзампа и кефир - для устранения препятствий к счастью, блаженству.
7. Куша - для предостережения от порчи, осквернений.
8. Юнгар - для устранения любых видов препятствий.
9. Овес - для достижения богатства, материального благополучия.
10. Ячмень - для достижения сиддхи ускорения. У обладателя сиддхи ускорения очень быстро осуществляются все дела, замыслы.
11. Горох - для физической силы, здоровья.
12. Пшеница - для устранения разнообразных болезней.

Конец августа этого года для буддистов Тувы стал знаменательным временем, которого все ждали очень долго. 24 августа в республику прибыла делегация из индийского монастыря Дрепунг Гоман г. В течение двух недель ламы этого буддистского центра проехали по всей Туве . Они общались с верующими и совершали религиозные обряды. Затем монахи отправились к буддистам Иркутской области , Бурятии и Забайкальского края. Миссия Дрепунг Гоманга завершится в ноябре этого года в буддийской общине Москвы .

Монастырь Дрепунг Гоманг сейчас располагается в Южной Индии. Изначально его родина - Тибет . Согласно сохранившимся сведениям, монастырь был основан в XV веке, в 1416 году.

Интересна легенда об основании Дрепунг Гоманга. Однажды наставник - лама Цонкапа - передал своему ученику Джамьяну Чойдже белую раковину, некогда принадлежавшую самому Будде Шакьямуни , и обязал его построить монастырь, где и будет храниться эта священная реликвия. Как предсказывал сам Лама Цонкапа, этот монастырь должен был стать цитаделью буддийского учения в Тибете. Дабы исполнить волю учителя, Джамьян Чойдже отправился в долгое путешествие, чтобы найти наиболее подходящее место для будущего монастыря. В своём долгом странствии Джамьян Чойдже остановился на ночлег у подножия высокой горы.

Там ему приснился вещий сон, в котором Джамьяну Чойдже было сказано, что если построить монастырь на вершине этой горы, то он прославится своими великими учёными и большой общиной монахов. Однако они будут страдать от недостатка средств и будут вынуждены нищенствовать. Если же построить монастырь у подножья этой горы, то монашеская община будет жить в полном достатке, но в ней будет очень мало истинно мудрых монахов. Проснувшись, Джамьян Чойдже принял решение строить монастырь на этой горе - в самой её середине. Так появился великий монастырь Дрепунг, который со временем стал самым большим монастырём в Тибете, служившим домом 7700 монахам. Дрепунг обрел статус «чоде», что в переводе с тибетского означает «Великая цитадель учения».

В 1955 в силу известных исторических обстоятельств монастырь был закрыт. Монахи Дрепунг Гомонга были подвергнуты репрессиям: арестам и публичным казням. Пятидесяти монахам удалось скрыться из Тибета. Они последовали за Далай-ламой в дикие джунгли Индии. Благодаря поддержке местных властей, буддийское духовенство получило землю под новую обитель. К концу 80-х годов в Дрепунг Гомонге, построенном в джунглях юга Индии, проживало и обучалось свыше трёхсот монахов.

Пандито Хамбо Лама, глава традиционной буддийской сангхи России, сказал «Правде.Ру»: «Дрепунг Гомонг для буддистов России значит очень многое. Это не только святыня, не только монастырь, это центр буддийского духовного просвещения. Многие российские ламы учились в стенах этого монастыря».

В составе делегации, прибывшей в этом году в Россию, 8 монахов. Возглавляет буддистскую миссию Отог Ринпоче Тензин Дамчой, учёный монах, доктор буддистской философии и медицины. Первый визит ламы Отога Ринпоче в Россию состоялся в 2009 году в составе делегации того же монастыря Дрепунг Гоманг. Маршрут миссии пролёг по многим регионам России. В самом начале монахи посетили Бурятию, потом Туву и Калмыкию. Завершилось путешествие в буддистских общинах Москвы и Санкт-Петербурга. Ламы читали лекции, общались с верующими и совершали ритуалы, важные для буддистов.

Слово «гоманг» в переводе с тибетского означает «множество дверей». Согласно легенде, ламы из Дрепунг Гоманг могли пройти через любые стены. Не известно, насколько правдива легенда, но в обычной жизни буддийские монахи предпочитают ходить через дверь. Обходится без чудес и монашеское общение с буддистами-мирянами.

Монашеская буддийская миссия неизменна каждый год, как неизменно учение самого Будды Шакьямуни. Один из важных пунктов буддийской миссии в этом году - пуджа Ямантаки, жертва бодхисаттве Манджушри.

Что это за ритуал? В ритуальной последовательности он идёт вслед за сооружением и разрушением мандалы Ямантаки. «Ритуалы, связанные с песочной мандалой, имеют особое значение и особую силу. Мандала из цветного песка относится к высшей тантрической практике, анутара-йогатантре. Поэтому допускать какие-то ошибки довольно опасно». - Так сказал журналистам один из монахов-делегатов, Гьюдмед Туптен Церинг. Каждый человек, даже лама, склонен ошибаться. Поэтому буддисты проводят обряд огненной пуджи.

Отог Ринпоче в своё время объяснил, почему буддисты строят мандалы. «Мандала - это дворец. И в нём пребывают божества. Это сходно тому, что у нас есть тело как основа, в котором находится сознание. Возведение мандал применялось для медитативной практики на пути к просветлению. Но в современном мире немного людей, которые практикуют этот метод».

В тибетском буддизме существует четыре вида мандал. «Их возводят из песка, рисуют на ткани, есть трёхмерные мандалы и мандала, которую мы создаём в своём сознании. Если люди обходят дворец божества с искренним желанием практиковать учение Будды, то это обязательно оставит благие отпечатки в уме, и в будущей жизни они непременно встретятся с учением», - рассказал геше Отог Ринпоче корреспонденту журнала «Буддизм в России».

Из чего состоит огненная пуджа высшей тантры тибетского буддизма? По словам монахов, во время этого ритуала совершают два подношения. Одно - непросветлённому божеству огня, второе - просветлённому Ямантаке.

Ямантака - это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Просветлённый Манджушри принимает столь грозную форму, чтобы победить Яму, божество смерти. Поскольку Манджушри - это бодхисаттва мудрости, убийство Ямы трактуется как победа мудрости над смертью, как достижение освобождения, разрывающего цепь перевоплощений. Как известно многим, освобождение от цепи перевоплощений (мокша) является освобождением от страданий, которые нам приносит материальный мир. Это понятие индуистской философии, когда попало на буддийскую почву, трансформировалось в понятие нирваны. Вернёмся к огненной пудже. Во время ритуала ламы совершается 12 подношений. Каждая из двенадцати субстанций, которые ламы подносят мирскому божеству огня и просветлённому Ямантаке, имеет своё назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы появились мощь и великолепие. Топлёное масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетели. Траву рампа предают огню - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые порой выражаются в дурных снах, и прекращения вредоносных влияний извне. Ячмень - для приумножения урожая, а пшеницу - для избавления от болезней.

На ритуал огненной пуджи, как правило, приходит много верующих. Они приносят с собой листки бумаги, на которых записаны имена их умерших родственников и друзей. Когда ламы бросают эти листы в огонь вместе с чёрными зёрнами кунжута, в этот момент, согласно представлениям буддистов, сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Благодаря этому их перерождения, будь то грядущие или те, которые они уже приняли на момент проведения ритуала, будут более благоприятными.

Кроме того, огненная пуджа позволяет уменьшить негативную карму тех, кто участвует в ритуале. Если человек присутствует на огненной пудже и возносит молитву Ямантаке, то бодхисаттава лучами своего сострадания устраняет проблемы и исполняет желания. Таким образом, у верующего накапливается положительная карма и появляется возможность достичь состояния Будды в будущем.

В Тибете до сих пор считают, что дым от костра пуджи полезен для здоровья. Дым от костра, где ламы сжигают 12 подношений божествам, лечит простудные заболевания и болезни печени и почек. Верующие наполняют лёгкие дымом, обходя ритуальный костёр по часовой стрелке.

Буддисты также верят, что если принести на пуджу Ямантаки рис или топлёное масло и попросить ламу это сжечь, то можно достичь связи с просветлённым бодхисаттвой. В этом случае у буддиста вырастет положительная карма.

Кроме ритуалов и лекций, буддисты России ждут встречи с ламами как со старыми друзьями. Монастырский комплекс Дрепунг Гоманг известен тем, что на протяжении столетий в нём обучались монахи из Калмыкии, Монголии, Бурятии. Некоторые из них становились настоятелями этого монастыря. Так, настоятелем Дрепунг Гоманга был калмыцкий лама геше Нгаванг Лобсан. Настоятелем тантрического монастыря Дрепунг Нгагпа был Зайа-пандита, тоже уроженец Калмыкии. Кроме того, в этом монастыре обучались Боован Бадма, Шарап Тепкин, Тюгмюд Гавджи, геше Вангьял, геше Йемпель и многие другие ламы, с именами которых связано развитие буддизма в Калмыкии, Бурятии и Туве.

Сейчас в Дрепунг Гоманге обучается 90 российских граждан. Если судить по тому, как встречают лам Гоманга в России, то эта цифра будет только расти.