Разделы сайта
Выбор редакции:
- Способы вызвать призраков
- Некромантия как способ общения с мертвыми Книги по некромантии
- Архимандрит павел груздев молитва
- Мистические поверья. Ночь и мистика поверья. Мистические свойства зеркал. Мистический ореол этих существ настолько плотный, что под запрет попадают и поцелуи с кошками
- Архангел михаэль Ангел с радостью идет…
- Снять испуг и жить без страха
- Как узнать, какой знак Зодиака в апреле?
- Ангельская нумерология: значение одинаковых чисел на часах Совпадение чисел на часах
- Аура человека: особенности цветов и их значения
- Структурный гороскоп на год для крысы
Реклама
Доказательства того, что Иисус Христос – истинный Человек. Христос веры: две природы Что будем делать с полученным материалом |
Характер и цель прихода Иисуса на землю вызывает много вопросов. Почему Иисус пришел на землю именно так, как Он это сделал? Зачем Он явился в род человеческий, жил среди нас и умер на кресте? Зачем было небесному Сыну Божьему уничижаться до того, чтобы стать совсем человеком? На все эти вопросы можно ответить одним-единственным предложением: «Он пришел, чтобы через Свое служение, смерть и воскресение призвать во имя Свое народ, который Он назовет Своей церковью» (Map. 10:45; Лук. 19:10). Другими словами, результатом Егоприхода на землю является церковь. Единственной организацией, которую Иисус когда-либо обещал создать, было духовное тело, которое Он назвал «церковью» (Мат. 16:18), и именно ей, церкви, Он положил основание Своим служением. Следовательно, можно сказать, что церковь является единственным творением Христа во время Его пребывания на земле. При изучении жизни Христа по Евангелиям невольно обращают на себя внимание три момента в связи с Его служением: Во-первых, Евангелия указывают на то, что Иисус не ставил перед Собой задачу евангелизировать мир во время Своего личного служения. Избрав Себе апостолов, Он не поручил им проповедовать по всему миру, напротив, Он даже укрощал их рвение, говоря: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мат. 10:5, 6). К нашему удивлению, во время Своего служения Иисус ограничил Себя Палестиной. Он никогда не ходил в другие страны Римской империи. Свою задачу Он осуществлял, проповедуя и уча на совсем маленькой территории. Если бы Иисус намеревался евангелизировать мир во время Своего земного служения, Он делал бы все совершенно по-иному, используя другую стратегию и тактику. Во-вторых, Евангелия указывают на то, что деяния и смерть Иисуса были подготовкой к чему-то, что должно было прийти. Иисус увещевал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мат. 4:17). Он учил Своих апостолов молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Мат. 6:10я). Иисус старался не допускать, чтобы толпы, ошалевшие от Его чудес, сплотились вокруг идеи сделать Его своим земным царем. Он не позволял массам вмешиваться в Его 2 планы. Творя чудо, Иисус иногда просил того, над кем совершал это чудо, «никому не сказывать» (Мат. 8:4).! Он избрал двенадцать апостолов и лично обучал их, но по всему видно, что Он готовил их к работе, которую им предстояло выполнять после Его ухода (Иоан. 14:19). В-третьих, Евангелия изображают служение Иисуса так, что чувствуется его незавершенность, Иисус делал то, для чего Отец послал Его, но в конце Своей жизни Он велел апостолам ожидать еще событий и откровений после Его смерти и воскресения. Иисус сказал им: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». (Иоан. 14:26). Еще Он сказал: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан. 16:13). После воскресения и непосредственно перед вознесением Иисус наказал апостолам ожидать в Иерусалиме до тех пор, пока они не получат силу свыше. А получив силу, они должны были проповедовать покаяние и прощение грехов всем народам, начиная с Иерусалима (Лук. 24:46–49). Эти отличительные черты служения нашего Господа до и после Его смерти убедительно показывают, что целью Его служения на земле было собрать воедино все необходимое для установления Его царства, то есть церкви. В (Мат. 16:18) Иисус объявил Своим ученикам о цели Его земной работы: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Таким образом, Иисус пришел не для того, чтобы проповедовать евангелие; Он пришел для того, чтобы появилось евангелие, которое нужно проповедовать. Деяния, одна из книг Нового Завета, подтверждает истину о том, что служение, смерть и воскресение Иисуса таили в себе запланированную цель создания церкви, или введения царства. Евангелия прямо возвещают эту истину, а Деяния подтверждают ее при помощи иллюстраций. Через десять дней после вознесения нашего Господа Святой Дух излился на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. 2:1–4); благая весть о смерти, погребении и воскресении Иисуса была проповедана в первый раз; люди были приглашены ответить 3 на эту благую весть верой, покаянием и крещением для прощения грехов (Деян. 2:38; Лук. 24:46, 47); и три тысячи человек приняли это приглашение, вняв проповеданному Слову и приняв крещение (Деян. 2:41). Так в результате служения Иисуса, как день сменяется ночью, родилась церковь нашего Господа. А дальше в Деяниях следует повествование о распространении церкви, как пламени священной любви, из Иерусалима в Иудею и Самарию и далее везде, во все уголки Римской империи. Всякий раз, услышав вдохновенную проповедь, люди откликались на нее, повинуясь евангелию и прибавляясь к церкви. И всякий раз, когда миссионеры отправлялись в дорогу, они оставляли за собой церкви все в новых и новых уголках земли. В результате трех миссионерских путешествий Павла, описанных в Деяниях, церкви были установлены по всему миру, от Иерусалима до Иллирика (Рим. 15:19). Читая Деяния снова и снова приходиш к ошеломляющему заключению, что церковь и есть итог пришествия Христа на землю. Мы не видим в Деяниях, что апостолы и другие вдохновенные мужи применяли те же приемы, что и наш Господь. Они не окружали себя двенадцатью учениками, чтобы обучать их так же, как Господь, старательно подражая Его методологии. Через свои проповеди и учение апостолы и другие вдохновленные свыше мужи приводили людей в церковь. Эти новообращенные затем церковью и как часть церкви взращивались, наставлялись, укреплялись в вере и готовились к служению и евангелизации других. Деяния показывают нам жизнь церкви как итог земного служения Иисуса. Послания показывают нам, как жить во Христе, являясь церковью, то есть Его духовным телом. Послания были написаны для людей, которые пришли ко Христу в вере и повиновении. Они жили в то время, когда воспоминание о жизни, смерти и воскресении Христа было еще совсем свежо. Вдохновенные мужи учили почитать Христа Господом и отдавать должное Его земной жизни, становясь Его церковью. В каждом послании содержится призыв к последователям Христа жить и служить в духовном теле Христа. Послания, собранные воедино, представляют собой «справочное руководство» по 4 вопросам, как быть и жить церковью Христовой при любых обстоятельствах и в различных местах. Они учат нас, как на деле использовать служение Христа на земле. Мы покоряемся Иисусу как Господу, вступая в Его тело в вере и послушании. Павел сравнивает заключительный акт этого искреннего ответа с облечением во Христа (Гал. 3:27). Согласно Посланиям, никто не может считаться покорившимся Иисусу до тех пор, пока не войдет в Его тело, церковь, через крещение, которому предшествуют вера, покаяние и признание Иисуса Сыном Божьим. Мы чтим жизнь, смерть и воскресение Иисуса тем, что живем и поклоняемся вместе, как семья Божья, в Его духовном теле, то есть церкви. Павел писал: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но у всех членов одно и то же дело, так мы многие составляем одно, тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:4, 5). «…Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:25–27). «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… беседовал с ними» (Деян. 20:7). Все учение Нового Завета сводится к тому, что целью воплощения Христа, Его детищем, является церковь, Его духовное тело. Евангелия подтверждают это обещанием ее, Деяния – описанием ее, а Послания – применением в жизни. Как неоспоримо то, что Новый Завет дает нам Божье святое слово спасения, как неоспоримо то, что Христос приходил на землю в образе человеческом, так неоспоримо и то, что любой, кто не вступил в Его тело, обнаружит в конце своего жизненного пути, что не понял причины прихода Христа на землю. Этот вывод является главным учением всего Нового Завета! Когда Христос подошел к концу Своей короткой земной жизни, Он мог сказать: «Отче, Я сделал то, что Ты просил Меня сделать. Я исполнил миссию, которую 5 Ты возложил на Меня». Лучше прожить несколько лет, следуя Божьей воле, исполняя Его цели, чем долгую жизнь во дворце, правя царством эгоистичных устремлений. К концу жизни множество людей только и способны сказать: «Господи, я прожил годы, которые Ты отпустил мне на этой земле, делая только то, что я хотел делать, и преследуя только те цели, которые сам ставил перед собой». Пусть лучше будет так, чтобы на закате жизни мы смогли сказать: «Господи, я обнаружил из Писаний, каким Ты хотел меня видеть и чего Ты от меня ожидал, и я посвятил себя этому святому делу. Я искренно старался прославлять Тебя на земле и жить по тому плану, какой Ты дал мне. Я жил церковью Христовой». Аминь. Владимир Дегтярев, В определении Халкидонского собора сказано, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, обладающий полностью Божественной и полностью человеческой природой, неразделимо соединенными, но без смешения, в одной Личности навечно. Для каждого христианина очень важно понимать природу взаимоотношений между человеческой и Божественной природой Иисуса Христа. Он наш Образец того, как человек может посвятить Себя Богу, чтобы жить благочестивой жизнью. Его жизнь и поступки являются моделью для нас того, как мы должны поступать в повседневной жизни. Как уже отмечалось, человеческая природа Христа полностью подобна нашей, кроме греха. Мы призваны стремиться быть подобными Ему, потому что Он прожил благочестивую жизнь в человеческой природе. Взаимодействие двух природ Христа. Основываясь на Писании, мы верим, что Христос имел две различные природы: божественную и человеческую, которые никоим образом не смешивались. Божественная оставалась быть полностью (100%) Божественной, а человеческая природа оставалась быть совершенной (100%) человеческой. В связи с этим возникает вопрос, как мог Христос, ставши человеком, и при этом не умалить Своей божественной природы? Исходя из Писания, мы можем прийти к выводу, что Иисус Христос после воплощения мог быть Богом и человеком в одно и то же время, но, по-видимому, Он не мог действовать как Бог и как человек в одно и то же время. На основании отрывка, записанного в послании к Филиппийцам 2:5-11, можно сделать вывод, что Христос добровольно отказался от того, чтобы пользоваться своими Божественными атрибутами для того, чтобы облегчить Свою земную жизнь. Он пожелал стать примером для нас того, как должен поступать человек, который желает угодить Богу. Человеческая природа Иисуса Христа, как и наша, должна была зависеть от Бога. Как человек, Он Сам свидетельствовал о Его зависимости от Отца и Он всегда угождал Отцу. Как же мог Христос, имея полноценную человеческую природу, в тоже время не умалить Его Божественной природы. Павел объясняет это в отрывке к Филиийцам 2:5 -11. Этот отрывок открывает нам тот факт, что, "[Христос], будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу". Важно подчеркнуть, что слово "образ" как в шестом стихе, так и в стихе, имеет значение истинной сущности, а не видимости одной или другой природы. И более того, это значит, что сущность каждой природы ни в коем образе не изменяется (ср. Рим. 8:29; 2 Кор. 3:18; Гал. 4:19). То есть, Павел утверждает (ст. 6), что Христос не стал быть "менее" Богом, чем Отец и Дух Святой и все что произошло со Второй Личностью Божественной Троицы во время воплощения, никаким образом не повлияло на Его Божественность. Мы можем быть уверенны в том, что Иисус Христос был Богом, является Богом, и Он вечно будет Богом (Евр. 13:8). Далее Павел объясняет то, как Божественная природа Христа могла быть соединена с человеческой природой без возникновения при этом никаких противоречий между ними. Он пишет, что Христос "уничижил Себя" (это слово имеет значение опустошить, умалить, отложить, отказаться). Контекст отрывка объясняет значение "уничижения" или "опустошения" Христа. Он уничижил Себя "приняв образ раба". Это значит, что Христос после воплощения стал полноценным человеком, и как мы говорили, прошел весь процесс естественного человеческого развития. Союз человеческой и Божественной природы не разрушил, не исказил или не умалил существенных характеристик ни одной из природ. В восьмом стихе Павел показывает, в чем проявилось уничижение Христа - Он смирил Себя. Смирять себя это надлежащее положение для слуги, раба. Но это никак не надлежащее положение для Бога. Бог не смиряется ни перед кем, то есть не подчиняется никому, иначе Он перестанет быть Богом. Христос, для того, чтобы смирить Себя и таким образом спасти нас, к Своей Божественной природе, которая не подчиняется никому, должен был присоединить человеческую природу способную смирять себя. Более того, человеческая природа не просто может смирить себя, она обязана смирять себя перед Богом постоянно. Смирение Христа было явлено в повседневной жизни в послушании Богу. И это послушание стало результатом нашего спасения (Евр. 5:7-9). Имея две природы, Иисус Христос вероятно должен иметь две различные, но это не значит противоположные воли. Когда Христос молился в Гефсиманском саду перед страданиями Он сказал, "Отче, не Моя (человеческая) воля, но Твоя (божественная) да будет" (Лк. 22:42). То есть, человеческая воля Христа полностью подчинилась божественной воле, несмотря на грядущую мученическую смерть. Более того, каждый момент земной жизни, Христос демонстрировал Свою полную зависимость от Отца. Он никогда не использовал свои Божественные способности для того, чтобы сделать Свою земную жизнь более удобной и комфортной. Почему мы можем так утверждать? Потому что Он Сам говорил об этом (Мф. 4:3-4). Он не действовал по Своей собственной инициативе (Ин. 5:19, 30). "Пищей" Иисуса было исполнять волю Его Отца (Ин. 4:34). Он всегда угождал Отцу (Ин. 5:30). Даже Его слава, была славой Отца (Ин. 8:54). Христос не мог бы быть Примером для нас, если бы действовал хотя бы на момент исходя только из присущей Ему Божественной природы и для Его собственной славы. Но Он добровольно избрал быть "100% человеком" удерживаясь от использования Его "100% божественной природы" в собственных интересах. Иисус Христос-Богочеловек. Понимаем ли мы важность истины, что Иисус Христос и сегодня является Богочеловеком. Его человеческая природа не исчезла после того, как Он вознесся во славе в небеса. Он и теперь имеет прославленное, воскресшее тело, в котором возвратится за Своей Церковью. Имея прославленное тело, подобное тому, которое получим и мы (Фил. 3:20-21), Христос остается быть Богом (Деян. 7:55-56; Откр. 1:13; 22:16). Эту истину проповедовали апостолы (Деян. 2:22; 17:31). В день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов, Петр проповедует о Христе. Перед тысячами неверующих Иудеев он, кажется, должен был бы подчеркнуть, что они распяли Бога. Но Петр говорит о Муже, то есть человеке (Деян. 2:22). Он не отвергает Божественность Христа. Он утверждает ее в предыдущем стихе (Деян. 2:21), где он цитирует пророка Иоиля (Иоиль 2:32), а так же в других отрывках из этой проповеди, где он представляет Иисуса Господом, которого грешники должны призвать для спасения (Деян. 2:33-34, 36, 38-39). Петр понял, что Христос был человеком, истинным человеком, хотя это и не полная истина об Иисусе Христе. Он понял, что Христос это пример того, как человек может подчинить себя Богу, и того каким может быть человек, когда Бог обитает в нем и пребывает с ним (Деян. 10:38). Важность понимания союза двух природ во Христе. Союз двух природ в одной Личности Христа необходим для того, чтобы, во-первых, Христос мог быть истинным и единственным посредником между Богом и человеком (2 Тим. 2:5). В этом отрывке апостол Павел делает ударение на человеческую природу Христа. Во-вторых, Его двоякая природа позволяет Ему иметь близкие взаимоотношения и с Богом, и с человеком, так как Он равен Богу и в то же самое время имея человеческую природу, является органичной частью человеческого рода (Евр. 2:17-18; 4:14-15). И в-третьих, двоякая природа Христа дает Ему возможность представлять и перед Богом, и перед человеком путь примирения: будучи человеком, Он совершил искупление для людей, а будучи Богом, Его спасение имеет неограниченные пределы. Некто сказал: "Если бы Иисус Христос не был Богом, Он не смог бы стать Спасителем. Но, будучи Богом, Иисус Христос стал Спасителем только тогда, когда умер как человек на кресте за наши грехи". Владимир Дегтярев, Основы Христианского Богословия, Запорожский библейский колледж и (DMin Диссертация) Запорожье 2007 г. Две доктрины, о которых можно сказать, что патристический период внес решающий вклад в их развитие, связаны с Личностью Иисуса Христа (область богословия, которая, как мы уже отмечали, обычно называется "христологией") и Его Божественной природой. Они органически связаны друг с другом. К 325 г., то есть к I Вселенскому, (Никейскому) собору ранняя Церковь пришла к выводу, что Иисус "единосущен" (homoousios ) Богу. (Термин "homoousios " можно также перевести как "единый по сути" или "консубстанциальный" - англ, con -substantial ). Данное христологическое заявление вскоре приобрело двоякое значение. Во-первых, оно прочно закрепило на интеллектуальном уровне духовную важность Иисуса Христа для христиан. Во вторую очередь, однако, оно стало представлять серьезную угрозу для упрощенных концепций Бога. Если признать Иисуса "состоящим из той же субстанции, что и Бог", то вся доктрина Бога потребует переосмысления в свете этого вероучения. Именно по этой причине, историческое развитие доктрины о Троице относится к периоду непосредственно после достижения в христианской Церкви христологического консенсуса. Богословские размышления и дискуссии о природе Бога могли начаться лишь после того, как Божественность Иисуса Христа стала общепризнанной стартовой позицией для всех христиан. Необходимо отметить, что христологические споры происходили, в основном, в восточно-средиземноморском мире и велись на греческом языке, часто в свете исходных предпосылок основных древнегреческих философских школ. Практически, это означало, что многие центральные термины христологических споров в ранней церкви были греческими; часто это были термины, которые использовались в языческой греческой философской традиции. Основные черты патристической христологии будут достаточно подробно рассмотрены в девятой главе данной книги, к которой мы и отсылаем читателя. На этом раннем этапе исследования, однако, мы можем отметить основные вехи патристического христологического спора в виде двух школ, двух споров и двух соборов. 1 Школы. Александрийская школа уделяла особое внимание Божественности Иисуса Христа и толковала эту Божественность как "Слово, ставшее плотью". Библейским текстом, который приобрел центральное значение для представителей этой школы, служили слова из стиха Ин.1.14˸ "И Слово стало плотию, и обитало с нами". Этот акцент на идее воплощения привел к тому, что праздник Рождества Христова стал считаться особенно важным. В отличие от этого, Антиохийская школа делала акцент на человечности Христа и придавала особое значение Его нравственному примеру (См. пункты "Александрийская школа" и "Антиохийская школа" в разделе "Патристические дебаты о Личности Христа" в главе 9). 2. Споры. Арианский спор в четвертом веке общепризнанно считается одними из наиболее значительных в истории христианской Церкви. Арий (ок.250 - ок.336 гг.) утверждал, что титулы, использованные в Библии по отношению к Иисусу Христу, которые, по всей видимости, указывают на Его равный статус с Богом, представляют из себяна самом деле не более чем титулы вежливости и почитания. Иисуса Христа следует считать сотворенным, хотя и занимающим первое место среди всего остального творения. Подобное заявление Ария встретило решительное противодействие со стороны Афанасия Великого, который, в свою очередь, утверждал, что Божественность Христа имеет центральное значение для христианского понимания спасения (относится к той области христианского богословия, которая традиционно называется "сотериологией"). Он, таким образом, утверждал, что христология Ария является несостоятельной сотериологически. Иисус Христос Ария не мог искупить павшее человечество. В конце концов, арианство (так называлось движение, связанное с именем Ария) было публично объявлено ересью. За ним последовал аполлинарианский спор, в центре которого стоял Аполлинарий Младший (ок.310 - ок.390 гг.). Будучи яростным противником Ария, Апполинарий утверждал, что Иисуса Христа нельзя считать полностью человеком. В Христе человеческий дух заменен Логосом. В результате этого Христос не обладает в полной мере человечностью. Такие авторы, как Григорий Назианин считали эту позицию грубой ошибкой, поскольку она подразумевала, что Христос не мог полностью искупить человеческую природу (См. раздел "Патристические дебаты о Личности Христа" в главе 9). Священное Писание является главным источником нашего знания о Боге и о Христе. Но Писание может быть понято и истолковано по-разному: все ереси были подкреплены ссылками на Писание и цитатами из Библии. Поэтому необходим некий критерий правильного понимания Библии: таким критерием в Церкви является Священное Предание, частью которого Писание является. Священное Предание включает в себя весь многовековой опыт жизни Церкви, отраженный помимо Писания в деяниях и вероопределениях Вселенских Соборов, в творениях Святых Отцов, в литургической практике. Священное Предание не является просто дополнением к Писанию: оно свидетельствует о постоянном и живом присутствии Христа в Церкви. Весь пафос Нового Завета в том, что его авторы были "свидетелями": "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши - о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам" (1 Ин. 1:1-2). Но Христос продолжает жить в Церкви, и опыт соприкосновения с Ним, жизни в Нем рождает новое свидетельство, которое запечатлевается в Предании. Евангелие говорило о Христе как Боге и человеке, но церковному Преданию предстояло сформулировать догмат о соединении Божества и человечества во Христе. Разработкой этого догмата занимались в эпоху христологических споров (IV-VII вв.). Во второй половине IV века Аполлинарий Лаодикийский учил, что предвечный Бог Логос воспринял человеческую плоть и душу, но не воспринял человеческий ум: вместо ума у Христа было Божество, слившееся с человечеством и составившее с ним одну природу. Отсюда знаменитая формула Аполлинария, впоследствии ошибочно приписанная святому Афанасию: "одна природа Бога Слова воплотившаяся". По учению Аполлинария, Христос не вполне единосущен нам, так как не имеет человеческого ума. Он является "небесным человеком", лишь воспринявшим человеческую оболочку, но не ставшим полноценным земным человеком. Некоторые последователи Аполлинария говорили, что Логос воспринял только человеческое тело, а душа и дух у Него Божественны. Иные шли дальше и утверждали, что Он и тело принес с неба, а прошел через Святую Деву, "как через трубу". Противниками Аполлинария и представителями другого течения в христологии стали Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэестийский, учившие о сосуществовании во Христе двух отдельных самостоятельных природ, которые соотносятся следующим образом: Бог Логос вселился в человека Иисуса, Которого Он избрал и помазал, с Которым "соприкоснулся" и "сжился". Соединение человечества с Божеством, согласно Феодору и Диодору, было не абсолютным, а относительным: Логос жил в Иисусе как в храме. Земная жизнь Иисуса, по Феодору, есть жизнь человека в соприкосновении с Логосом. "Бог от вечности предвидел высоконравственную жизнь Иисуса и в виду этого избрал Его органом и храмом Своего Божества". Поначалу, в момент рождения, это соприкосновение было неполным, но по мере духовного возрастания и нравственного совершенствования Иисуса оно становилось полнее. Окончательное обожествление человеческой природы Христа произошло уже после Его искупительного подвига. В V веке ученик Феодора Несторий, патриарх Константинопольский, вслед за своим учителем, сделал резкое различие между двумя природами во Христе, отделив Господа от "образа раба", храм от "живущего в нем", Вседержителя Бога от "споклоняемого человека". Несторий предпочитал называть Пресвятую Деву Марию Христородицей, а не Богородицей на основании того, что "Мария не родила Божество". Волнения в народе по поводу термина "Богородица" (народ не хотел отказываться от этого освященного традицией именования Святой Девы), а также острая критика несторианства святым Кириллом Александрийским привели к созыву в 431 году в Ефесе III Вселенского Собора, сформулировавшего (хотя и не окончательно) учение Церкви о Богочеловеке. Ефесский собор говорил о Христе преимущественно в терминологии святителя Кирилла, говорившего не о "соприкосновении", а о "соединении" двух природ во Христе. В воплощении Бог усвоил Себе человеческую природу, оставшись при этом Тем, Кем был: то есть будучи совершенным и всецелым Богом, Он стал полноценным человеком. В противовес Феодору и Несторию святой Кирилл постоянно подчеркивал, что Христос - одна нераздельная личность, одна ипостась. Таким образом, отказ от термина "Богородица" означает отрицание тайны боговоплощения, потому что Бог Слово и человек Иисус - одно и то же Лицо: "Мы научены от Божественного Писания и Святых Отцов исповедовать Одного Сына, Христа и Господа, то есть Слово от Бога Отца, Рожденное от Него прежде веков, образом неизреченным и подобающим только Богу, и Его же в последние времена нас ради Рожденного от Святой Девы по плоти, и так как она родила Бога Вочеловечевшегося и Воплотившегося, то именуем ее Богородицей. Один есть Сын, Один Господь Иисус Христос и до воплощения, и после. Не было двух различных сынов: одного Слова от Бога Отца, а другого - от Святой Девы. Но веруем, что Тот же Самый предвечный и по плоти от Девы рожден". Настаивая на единстве личности Христа, святой Кирилл употреблял и сомнительную формулу Аполлинария "одна природа Бога Слова воплотившаяся", думая, что эта формула принадлежит святому Афанасию Александрийскому. Святитель Кирилл, в отличие от предшествовавших ему по времени Каппадокийцев, употреблял термин "природа" (ousia ) как синоним термина "ипостась" (hypostasis ), что, как вскоре выяснилось, стало источником новых недоумений в восточно-христианской христологии. Новая волна христологических споров середины V в. была связана с именами Диоскора, преемника святителя Кирилла на Александрийской кафедре, и столичного архимандрита Евтихия. Они говорили о полном "слиянии" Божества и человечества в "одну природу Бога Слова воплотившуюся": формула Аполлинария-Кирилла стала их знаменем. "Бог умер на кресте" - так выражались сторонники Диоскора, отрицая возможность говорить о некоторых действиях Христа как о действиях человека. Евтихий после долгих уговоров принять учение о двух природах во Христе сказал: "Исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу" IV Вселенский Собор, созванный в 451 году в Халкидоне, осудил монофизитство и отказался от аполлинарианской формулы "одна природа воплотившаяся", противопоставив ей формулу "одна ипостась Бога Слова в двух природах - божественной и человеческой". Православное учение еще до начала Собора было выражено святителем Львом, папой Римским: "Одинаково опасно признавать во Христе только Бога без человека или только человека без Бога... Итак, в целостной и совершенной природе истинного человека родился истинный Бог, весь в Своем, весь в нашем... Тот, Кто есть истинный Бог, Тот же есть истинный человек. И ни малейшей неправды нет в этом единении, так как совместно существуют и смирение человека, и величие Божества... Одно из них блистает чудесами, другое подвергается уничижению... Смиренные пелены показывают младенчество ребенка, а лики ангелов возвещают величие Всевышнего. Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку, а пять тысяч человек насытить пятью хлебами, самарянке подать воду живую, ходить во водам моря, заставить успокоиться поднимающиеся волны, запретить ветру, без сомнения, свойственно Богу". Каждая природа, таким образом, сохраняет полноту своих свойств, но Христос не делится на два лица, оставаясь единой ипостасью Бога Слова. В догматическом вероопределении Собора указывается, что Христос единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству, а также что две природы во Христе соединены "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно". Эти чеканные формулировки показывают, какой остроты и зоркости достигла богословская мысль Восточной Церкви в V веке, и вместе с тем - с какой осторожностью пользовались Отцы терминами и формулами, пытаясь "выразить невыразимое". Все четыре термина, говорящие о соединении природ, строго апофатические - начинаются с приставки "не-". Этим показано, что соединение двух природ во Христе есть тайна, превосходящая ум, и никакое слово не в силах описать ее. С точностью говорится лишь, как не соединены природы - во избежание ересей, сливающих, смешивающих, разделяющих их. Но сам образ соединения остается сокрытым для человеческого ума. Две воли Христа В VI веке некоторые богословы говорили о том, что во Христе надо исповедовать две природы, но не самостоятельные, а имеющие одно "богомужное действие", одну энергию, отсюда название ереси - моноэнергизм. К началу VII века сформировалось еще одно течение - монофелитство, исповедовавшее во Христе одну волю. Оба течения отвергали самостоятельность двух природ Христа и учили о полном поглощении Его человеческой воли Божественной волей. Монофелитские взгляды исповедовали три патриарха - Гонорий Римский, Сергий Константинопольский и Кир Александрийский. Они надеялись путем компромисса примирить православных с монофизитами. Главными борцами против монофелитства в середине VII века стали константинопольский монах преподобный Максим Исповедник и папа Мартин, преемник Гонория на Римской кафедре. Святой Максим учил о двух энергиях и двух волях во Христе: "Христос, будучи по природе Богом, пользовался волей, которая была по природе божественной и отеческой, ибо у Него с Отцом одна воля. Будучи же человеком по природе, он также пользовался природной человеческой волей, которая нисколько не противостояла воле Отца". Человеческая воля Христа, хотя находилась в гармонии с Божественной волей, была совершенно самостоятельной. Это особенно видно на примере гефсиманской молитвы Спасителя: "Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26:39). Такая молитва не была бы возможной, если бы человеческая воля Христа была полностью поглощена Божественной. Святой Максим за свое исповедание евангельского Христа подвергся суровому наказанию: у него был вырезан язык и отсечена правая рука. Он умер в ссылке, так же как и папа Мартин. Но состоявшийся в 680-681 годах в Константинополе VI Вселенский Собор полностью подтвердил учение святого Максима: "Проповедуем... что в Нем (во Христе) две природных воли или желания, и два природных действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно. Эти две природные воли не противоположны одна другой... но Его человеческая воля... подчиняется божественной и всемогущей воле". Как полноценный человек, Христос обладал свободой воли, но эта свобода не означала для него возможности выбора между добром и злом. Человеческая воля Христа свободно избирает только добро - и никакого конфликта между ней и Божественной волей нет. Так в богословском опыте Церкви раскрывалась тайна богочеловеческой личности Христа - Нового Адама и Спасителя мира. Искупление В Новом Завете Христос назван "искуплением" за грехи людей (Мф. 20:28, 1 Кор. 1:30). "Искупление" - славянский перевод греческого слова lytrosis , означающего "выкуп", то есть сумму денег, уплата которой дает рабу освобождение, а приговоренному к смерти - жизнь. Человек через грехопадение подпал в рабство греху (Ин. 8:24 и др.), и требуется искупление, чтобы освободить его от этого рабства. Древне-церковные писатели ставили вопрос: кому Христос заплатил этот выкуп за людей? Некоторые полагали, что выкуп заплачен диаволу, у которого в рабстве находился человек. Так, например, Ориген утверждал, что Сын Божий предал Свой дух в руки Отца, а душу отдал диаволу в качестве выкупа за людей: "Кому Искупитель дал душу Свою в выкуп за многих? Не Богу, а... диаволу... Как выкуп дана за нас душа Сына Божия, а не дух Его, ибо Он уже прежде предал его Отцу со словами: "Отче, в руки Твои предаю дух Мой", также и не тело, потому что об этом мы ничего не находим в Писании". За такое понимание искупления упрекал Оригена святитель Григорий Богослов: "Если великая и преславная кровь Бога, архиерея и жертвы дана как цена искупления лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только цену выкупа от Бога, но и самого Бога!" Святитель Григорий Нисский трактует искупление как "обман" и "сделку с диаволом": Христос, чтобы выкупить людей, предлагает ему Свою собственную плоть, "спрятав" под ней Божество; диавол бросается на нее как на приманку, но глотает вместе с приманкой "крючок", то есть Божество, и погибает. На вопрос о том, не является ли "обман" безнравственностью, несвойственной Божеству, святой Григорий отвечает, что так как диавол сам обманщик, то вполне справедливо было со стороны Бога тоже обмануть Его: "(Диавол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благой и премудрый (Бог) измышлением обмана воспользовался к спасению растленного, благодетельствуя не только погибшему (человеку), но и самому причинившему нашу погибель (диаволу)... Поэтому и самому противнику, если бы восчувствовал он благодеяние, не показалось бы совершенное несправедливым". Некоторые другие Отцы тоже говорят о том, что диавол "обманулся", но не идут так далеко, чтобы утверждать, что Бог его обманул. Так, в Огласительном слове, приписываемом святому Иоанну Златоусту (оно читается на Пасхальной утрени), говорится, что ад был "осмеян" Воскресением Христа и "попался" на том, что не заметил под видимым человеком невидимого Бога: "Ад огорчился, встретив Тебя долу: огорчился, потому что упразднился, огорчился, потому что был осмеян... Принял тело - и коснулся Бога, принял землю - и встретил небо, принял, что видел - и попался в том, чего не видел". В одной из трех коленопреклонных молитв, читаемых в праздник Пятидесятницы, говорится, что Христос "началозлобнаго и глубиннаго змия богомудростным льщением (т.е. обманом) уловил". По другой трактовке, выкуп был заплачен не диаволу, так как он не имеет власти над человеком, а Богу Отцу. Западный богослов Ансельм Кентерберийский в XI веке писал, что грехопадением человека была прогневана Божественная Правда, которая требовала удовлетворения (лат. satisfactio ), но, так как никаких человеческих жертв не было достаточно, чтобы ее удовлетворить, Сын Божий Сам приносит ей выкуп. Смерть Христа удовлетворила Божий гнев, и человеку возвращена благодать, для усвоения которой ему нужно иметь некоторые заслуги - веру и добрые дел. Но так как опять же у человека нет этих заслуг, то он может черпать их у Христа, обладающего сверхдолжными заслугами, а также и у святых, которые совершили в своей жизни больше добрых дел, чем это было необходимо для их личного спасения, а потому имеют как бы излишек, которым могут делиться. Эта теория, родившаяся в недрах латинского схоластического богословия, носит юридический характер и отражает средневековые представления об оскорблении чести, требующем сатисфакции. Смерть Христа при таком понимании не упраздняет грех, а лишь избавляет человека от ответственности за него. Надо, однако, отметить, что теория сатисфакции проникла и в русское академическое богословие, которое находилось в XVIII-XIX столетиях под большим влиянием латинской схоластики. Так, например, в "Пространном христианском катиехизисе" написано: "Его (Христа) вольные страдания и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая ему право без оскорбления правосудия подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом". Обилие юридических терминов (цена, заслуга, удовлетворение, оскорбление, правосудие, право) свидетельствует о том, что подобное понимание ближе к средневековой схоластике, чем к воззрениям Отцов Восточной Церкви. В Восточной Церкви реакцией на западное учение об искуплении как сатисфакции был Константинопольский Собор 1157 г., участники которого, опровергая ересь "латиномудрствующего" Сотириха Пантевгена, согласились, что Христос принес искупительную жертву всей Святой Троице, а не одному Отцу: "Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе с Отцом и Духом... Богочеловек Слово... принес спасительную жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван из небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, и с Которыми произошло примирение страданиями Христа". О том, что Христос одновременно приносит и принимает жертву, говорится в священнической молитве, читаемой на Литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого: "Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый, Христе Боже наш". В одной из проповедей святителя Кирилла Иерусалимского сказано: "Младенца вижу, приносящего законную жертву на земле, но Его же вижу принимающим жертвы от всех на небесах... Сам Он - Дары, Сам - Архиерей, Сам - жертвенник, Сам - очистилище, Сам - Приносящий, Сам и Приносимый как жертва за мир. Сам - огонь сущий, Сам - всесожжение, Сам - древо жизни и познания, Сам - меч Духа, Сам - Пастырь, Сам - жрец, Сам - Закон, Сам же и исполняющий этот закон". Многие древне-церковные авторы вообще избегают говорить о "выкупе" в буквальном смысле, понимая под искуплением примирение человечества с Богом и усыновление Ему. Они говорят об искуплении как о проявлении любви Божьей к человеку. Этот взгляд находит подтверждение в словах апостола Иоанна Богослова: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16). Не гнев Бога Отца, а Его любовь является причиной крестной жертвы Сына. По мысли преподобного Симеона Нового Богослова, Христос приносит искупленное Им человечество в дар Богу, окончательно освобождая его от власти диавола. Так как человек порабощен диаволу от самого своего рождения в течение всей жизни, Господь проходит через всякий возраст, чтобы на каждом этапе развития человека диавол оказался побежденным: Христос "воплотился и родился... освящая зачатие и рождение, И понемногу возрастая, благословил всякий возраст... сделался рабом, приняв образ раба - и нас, рабов, снова возвел в достоинство господ и сделал господами и властителями самого диавола, который прежде был нашим тираном... сделался проклятием, будучи распят... и Своей смертью умертвил смерть, воскрес - и уничтожил всю силу и энергию врага, имевшего власть над нами через смерть и грех". Воплотившийся Христос, желая во всем уподобиться нам, проходит не только через всякий возраст, но и через все возможные виды страдания вплоть до богооставленности, которая является наивысшим страданием человеческой души. Крик Спасителя на кресте "Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Мф. 27:46) есть кульминация Его голгофского страдания. Но великая тайна этой минуты в том, что Божество Христа ни на мгновение не разлучалось с человечеством - Бог не оставлял Его, хотя Он как человек чувствует человеческую богооставленность ... И даже когда тело умершего Христа лежало во гробе, а душа Его сошла в ад, Божество не разлучалось с человечеством: "Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный" (тропарь праздника Пасхи Христовой). Христос одновременно и в аду, и в раю, и на земле, и на небе, и с людьми, и с Отцом и Духом - все наполняет Собою, не будучи "описуем", то есть ограничен чем-либо. Во Христе осуществляется единение Бога с человеком. "Видишь ли глубину таинств? - пишет преподобный Симеон Новый Богослов. - Познал ли беспредельное величие преизобильной славы?.. (Христос) будет иметь с нами такое же единение по благодати, какое Он Сам имеет с Отцом по природе... Ту славу, которую дал Отец Сыну, дает и нам Сын по благодати... Став однажды родственником нашим по плоти и сделав нас сопричастниками Своего Божества, Он (тем самым) сделал нас Своими родственниками... Мы имеем со Христом такое же единение... какое имеет муж с женой своей и жена с мужем". Во Христе обновляется и воссозидается человек. Искупительный подвиг Христа совершен не ради абстрактной "массы" людей, но ради каждого конкретного человека. Как говорит тот же преподобный Симеон, "Бог послал Сына Своего единородного на землю для тебя и для твоего спасения, потому что предузнал тебя и предопределил тебе быть братом и сонаследником Его". Во Христе получает оправдание, завершение и абсолютный смысл вся история человека, включая его грехопадение и изгнание из рая. Царство Небесное, даруемое Христом тому, кто верует в Него, есть нечто гораздо большее, чем первозданный рай; это "нетленное, нескверное и неувядающее наследие", по словам апостола Петра (1 Пет. 1:4), это "третье небо", о котором апостол Павел не смог ничего сказать, потому что "неизреченные глаголы", звучащие там, превосходят всякое человеческое слово (2 Кор. 12:2-4). Воплощение Христа и Его искупительный подвиг имеют для человека большее значение, чем даже само сотворение человека. С момента боговоплощения наша история как бы начинается заново: человек вновь оказывается лицом к лицу с Богом, столь же близким, а может быть - еще более близким, чем в первые минуты существования людей. Христос вводит человека в "новый рай" - Церковь, где Он царствует и человек царствует вместе с Ним. На кого распространяется действие искупительной жертвы Христа? Евангельское слово отвечает: на всех уверовавших во Христа ("кто будет веровать и крестится, спасен будет"; Мр. 16:16). Вера во Христа делает нас детьми Божьими, родившимися от Бога (Ин. 1:12-13). Через веру, Крещение и жизнь в Церкви мы становимся сонаследниками Царства Божьего, освобождаемся от всех последствий грехопадения, воскресаем вместе со Христом и приобщаемся жизни вечной. Во Христе достигается цель существования человека - приобщение к Богу, соединение с Богом, обожение. "Сын Божий становится Сыном человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божьим", - говорит священномученик Ириней Лионский. Еще лаконичнее выразил ту же мысль святитель Афанасий Великий: "Он вочеловечился, чтобы мы обожились". Преподобный Максим Исповедник говорит: "Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога, в такой мере делающее человека богом, в какой Сам Бог сделался человеком. Ибо явно, что сделавшийся человеком без греха может обожить и естество (человеческое) без преложения в Божество, в такой мере возвысив его до Себя, в какой Сам смирил Себя ради человека". Преподобный Максим называет Бога "желающим спасения и алчущим обожения " людей. По Своей безмерной любви к человеку Христос взошел на Голгофу и претерпел крестную смерть, которая примирила и воссоединила человека с Богом. Две доктрины, о которых можно сказать, что патристический период внес решающий вклад в их развитие, связаны с Личностью Иисуса Христа (область богословия, которая, как мы уже отмечали, обычно называется "христологией") и Его Божественной природой. Они органически связаны друг с другом. К 325 г., то есть к I Вселенскому (Никейскому) собору ранняя Церковь пришла к выводу, что Иисус "единосущен" (homoousios) Богу. (Термин "homoousios" можно также перевести как "единый по сути" или "консубстанциальный" - англ, con-substantial). Данное христологическое заявление вскоре приобрело двоякое значение. Во-первых, оно прочно закрепило на интеллектуальном уровне духовную важность Иисуса Христа для христиан. Во-вторых, однако, оно стало представлять серьезную угрозу для упрощенных концепций Бога. Если признать Иисуса "состоящим из той же субстанции, что и Бог", то вся доктрина Бога потребует переосмысления в свете этого вероучения. Именно по этой причине, историческое развитие доктрины о Троице относится к периоду непосредственно после достижения в христианской Церкви христологического консенсуса. Богословские размышления и дискуссии о природе Бога могли начаться лишь после того, как Божественность Иисуса Христа стала общепризнанной отправной точкой для всех христиан. Необходимо отметить, что христологические споры происходили, в основном, в восточно-средиземноморском мире и велись на греческом языке, часто в свете исходных предпосылок основных древнегреческих философских школ. Практически, это означало, что многие центральные термины христологических споров в ранней церкви были греческими; часто это были термины, которые использовались в языческой греческой философской традиции. Основные черты патристической христологии будут достаточно подробно рассмотрены в девятой главе данной книги, к которой мы и отсылаем читателя. На этом раннем этапе исследования, однако, мы можем отметить основные вехи патристического христологического спора в виде двух школ, двух споров и двух соборов. 1 Школы. Александрийская школа уделяла особое внимание Божественности Иисуса Христа и толковала эту Божественность как "Слово, ставшее плотью". Библейским текстом, который приобрел центральное значение для представителей этой школы, служили слова из стиха Ин.1.14: "И Слово стало плотию, и обитало с нами". Этот акцент на идее воплощения привел к тому, что праздник Рождества Христова стал считаться особенно важным. В отличие от этого, Антиохийская школа делала акцент на человечности Христа и придавала особое значение Его нравственному примеру (См. пункты "Александрийская школа" и "Антиохийская школа" в разделе "Патристические дебаты о Личности Христа" в главе 9). 2. Споры. Арианский спор в четвертом веке общепризнанно считается одними из наиболее значительных в истории христианской Церкви. Арий (ок.250 - ок.336 гг.) утверждал, что титулы, использованные в Библии по отношению к Иисусу Христу, которые, по всей видимости, указывают на Его равный статус с Богом, представляют собой на самом деле не более чем титулы вежливости и почитания. Иисуса Христа следует считать сотворенным, хотя и занимающим первое место среди всего остального творения. Подобное заявление Ария встретило решительное противодействие со стороны Афанасия Великого, который, в свою очередь, утверждал, что Божественность Христа имеет центральное значение для христианского понимания спасения (относится к той области христианского богословия, которая традиционно называется "сотериологией"). Он, таким образом, утверждал, что христология Ария является несостоятельной сотериологически. Иисус Христос Ария не мог искупить павшее человечество. В конце концов, арианство (так называлось движение, связанное с именем Ария) было публично объявлено ересью. За ним последовал аполлинарианский спор, в центре которого стоял Аполлинарий Младший (ок.310 - ок.390 гг.). Будучи яростным противником Ария, Апполинарий утверждал, что Иисуса Христа нельзя считать полностью человеком. В Христе человеческий дух заменен Логосом. В результате этого Христос не обладет в полной мере человечностью. Такие авторы, как Григорий Назианин считали эту позицию грубой ошибкой, поскольку она подразумевала, что Христос не мог полностью искупить человеческую природу (См. раздел "Патристические дебаты о Личности Христа" в главе 9). 3. Соборы. Никейский собор был созван первым христианским императором Константином с целью урегулирования дестабилизирующих христологических раздоров в его империи. Он в дальнейшем стал называться Первым Вселенским собором (то есть собрание христиан со всего христианского мира, решения которого считались обязательными для всех церквей). В Никее (ныне город Изник на территории современной Турции) был урегулирован арианский спор. Собор заявил, что Иисус Христос "единосущен" Богу-Отцу, отвергнув тем самым арианскую позицию в пользу настойчивого утверждения Божественности Христа. Халкидонский собор (451 г.), или Четвертый Вселенский собор, подтвердил решения Никейского Собора и отреагировал на споры, которые разразились по поводу человечности Христа. Конец работы - Эта тема принадлежит разделу: Алистер макграт. Введение в христианское богословиеКнига вводит читателя в основы христианского учения знакомит с различными его направлениями историей их зарождения развития и современным.. содержание.. предисловие.. Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Что будем делать с полученным материалом:Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Все темы данного раздела:К читателю: как пользоваться этой книгой
Пояснение терминов
Обзор патристического периода
Ведущие богословы
Роль предания
Закрепление вселенских Символов Веры
Доктрина о Троице
Доктрина о Церкви
Доктрина о благодати
Ключевые имена, слова и фразы
Вопросы к первой главе
Пояснение терминов
Средние века
Схоластика
Реализм и номинализм
Современный путь
Современная августинианская школа
Гуманизм
Североевропейский гуманизм
Швейцарский гуманизм
Французский гуманизм
Английский гуманизм
Ведущие богословы
Консолидация патристического наследия
Изучение роли разума в богословии
Развитие богословских систем
Развитие богословия таинств
Развитие богословия благодати
Роль Марии в плане спасения
Критика Вульгаты
Ключевые имена, слова и фразы
Пояснение терминов
Лютеранская Реформация
Кальвинистская Реформация
Католическая Реформация
Ведущие богословы
Доктрина благодати
Доктрина таинств
Доктрина Церкви
Постреформационное движение: конфессионализм и схоластика
Пиетизм
Просвещение
Просвещение и протестантизм
Критика христианского богословия со стороны мыслителей Просвещения: Общий обзор
Критика христианского богословия со стороны мыслителей Просвещения: Конкретные вопросы
Богословские движения после эпохи просвещения
Романтизм
Марксизм
Либеральный протестантизм
Модернизм
Неоортодоксия
Феминизм
Постмодернизм
Богословие освобождения
Черное богословие
Постлиберализм
Евангелизм
Вопросы к четвертой главе
Рабочее определение богословия
Строение богословия
Библейские исследования
Систематическое богословие
Историческое богословие
Пастырское богословие
Философское богословие
Вопрос о пролегоменах
Природа веры
Вера и знание
Вера и спасение
Сравнение Фомы Аквинского и Лютера
Можно ли доказать существование бога?
Онтологическое доказательство
"Пять путей" Фомы Аквинского
Аналогия
Метафора
Аккомодация
Практическое исследование: Коперниковский спор
Пристрастность и беспристрастность в богословии
Ортодоксальность и ересь
Исторические аспекты
Богословские аспекты
Идея об откровении
Модели откровения
Откровение как доктрина
Откровение как присутствие
Откровение как опыт
Откровение как история
Естественное богословие: его значение и пределы
Знание о Боге-Творце - Знание о Боге-Искупителе
Спор Барта-Бруннера
Священное писание
Ветхий завет
Ветхий и Новый Заветы
Слово Божье
Повествовательное богословие
Методы толкования Писания
Теории богодухновенности Писания
Разум и откровение: три модели
Рационализм эпохи Просвещения
Критика рационализма эпохи Просвещения
Полное отрицание Предания
Богословие и богослужение: Важность литургической традиции
Религиозный опыт
Экзистенциализм: философия человеческого опыта
Опыт как нечто, требующее истолкования
Критика Фейербахом богословских систем, основанных на опыте
Принадлежит ли бог к мужскому роду?
Бог как личность
Диалогический персонализм
Может ли бог страдать?
Страдающий Бог
Смерть Бога?
Всемогущество божье
Две силы Божьи
Понятие о божественном самоограничении
Бог в процессуальной мысли
Ириней Лионский
Августин Гиппонийский
Карл Барт
Современный вклад в разработку проблемы
Бог как творец
Изображения Бога как Творца
Присутствие Бога в мире
Святой дух
Модели Святого Духа
Спор о божественности Святого Духа
Августин: Дух как связующая любовь
Вопросы к седьмой главе
Библейские основания доктрины о троице
Историческое развитие доктрины: термины
Историческое развитие доктрины: идеи
Perichoresis
Апроприация
Модализм
Тритеизм
Августин Гиппонийский
Карл Барт
Роберт Джексон
Джон Маккварри
Спор о filioque
Вопросы к восьмой главе
Взаимоотношения между христологией и сотериологией
Иисус Христос стал отправной точкой в истории христианства
Иисус Христос открывает нам Бога
Иисус Христос - носитель спасения
Иисус Христос определяет форму искупленной жизни
Новозаветные христологические положения
Сын Божий
Сын Человеческий
Господь
Патристический спор о личности христа
Ранний этап: от Иустина Мученика до Оригена
Арианская смута
Александрийская школа
Антиохийская школа
Адольф фон Гарнак об эволюции патристической христологии
Виды божественного присутствия во христе
Символическое присутствие
Христос как Посредник
Присутствие Духа
Присутствие в откровении
Сущностное присутствие
Кенотические подходы к христологии
Эпоха просвещения и христология
Критика чудес
Развитие доктринальной критики
Проблема веры и истории
Хронологическая трудность
Метафизическая трудность
Экзистенциальная трудность
Поиски исторического иисуса
Первоначальные поиски исторического Иисуса
Поиски религиозной личности Иисуса
Критика поисков, 1890-1910 гг
Отход от истории: Рудольф Бультман
Новые поиски исторического Иисуса
Просвещение: Воскресение как событие, которого никогда не было
Давид Фридрих Штраус: Воскресение как миф
Рудольф Бультман: Воскресение как событие в опыте апостолов
Карл Барт: Воскресение как историческое событие, выходящее за рамки критического исследования
Вольфхарт Панненберг: Воскресение как историческое событие, открытое для критических исследований
Воскресение и христианская надежда
Вопросы к десятой главе
Христианские подходы к спасению
Спасение связано с Иисусом Христом
Иисус Христос определяет спасение
Эсхатологический аспект спасения
Основания спасения: крест христов
Крест как жертва
Крест как победа
Крест и прощение
Природа спасения во христе
Обожествление
Праведность в глазах Божьих
Подлинное человеческое существование
Политическое освобождение
Духовная свобода
Пределы спасения во христе
Универсализм: все будут спасены
Только верующие будут спасены
Частичное искупление: спасены будут лишь избранные
Место человека в творении
Пелагианский спор
Природа греха
Природа благодати
Основание спасения
Концепции благодати и заслуг
Благодать
Заслуги
Доктрина об оправдании верой
Богословский прорыв Мартина Лютера
Лютер об оправдывающей вере
Понятие о судебном оправдании
Кальвин об оправдании
Тридентский собор об оправдании
Оправдание в современных исследованиях Нового Завета
Доктрина о предопределении
Августин Гиппонийский
Жан Кальвин
Ортодоксальный протестантизм
Арминианство
Карл Барт
Предопределение и экономика: тезис Вебера
Вопросы к двенадцатой главе
Раннее развитие экклесиологии
Донатистский спор
Реформационные споры
Мартин Лютер
Жан Кальвин
Взгляд на Церковь радикальной Реформации
Признаки церкви
Вопросы к тринадцатой главе
Определение таинства
Донатистский спор: действенность таинств
Таинства передают благодать
Таинства укрепляют веру
Таинства укрепляют единство и преданность в Церкви
Таинства уверяют нас в божественных обетованиях, данных нам
Пресуществление
Сосуществление
Реальное отсутствие: воспоминание
Спор о крещении младенцев
Крещение младенцев снимает вину первородного греха
Крещение младенцев основывается на завете Бога с Церковью
Крещение младенцев неоправданно
Вопросы к четырнадцатой главе
Западный плюрализм и вопрос о религиях
Просвещение: Религии как искажение первоначальной религии природы
Людвиг Фейербах: религия как овеществеление человеческих чувств
Карл Маркс: религия как продукт социально-экономического отчуждения
Зигмунд Фрейд: Религия как исполнение желаний
Эмиль Дюркгейм: религия и ритуал
Карл Барт и Дитрих Бонхоффер: религия как человеческое изобретение
Христианство и другие религии: три богословских подхода
"Партикуляристский" подход
"Инклюзивистский" подход
"Плюралистский" подход
Новый Завет
Августин: два града
Средние века: Иоахим Флорский и Данте Алигьери
Просвещение: эсхатология как суеверие
Повторное открытие эсхатологии
Демифологизация: Рудольф Бультман
Богословие надежды: Юрген Мольтман
Диспенсационализм
Чистилище
Вопросы к шестнадцатой главе
Словарь богословских терминов
|
Читайте: |
---|
Популярное:
Когда нельзя читать намаз? |
Новое
- Некромантия как способ общения с мертвыми Книги по некромантии
- Архимандрит павел груздев молитва
- Мистические поверья. Ночь и мистика поверья. Мистические свойства зеркал. Мистический ореол этих существ настолько плотный, что под запрет попадают и поцелуи с кошками
- Архангел михаэль Ангел с радостью идет…
- Снять испуг и жить без страха
- Как узнать, какой знак Зодиака в апреле?
- Ангельская нумерология: значение одинаковых чисел на часах Совпадение чисел на часах
- Аура человека: особенности цветов и их значения
- Структурный гороскоп на год для крысы
- Почему люди верят в гороскопы?