Древние китайские мудрецы, изучая мир, описали его с помощью восьми триграмм, называемых гуа. На основании соотношений инь и ян они создали образы триграмм, составляющих целостное описание мира и законов, управляющих миром. Когда именно образовались триграммы, неизвестно. Их происхождение затерялось в глубине веков.

Восемь триграмм называются ба-гуа. В переводе с китайского языка слово «ба» обозначает «восемь», в слово «гуа» — «триграмма».

Триграмма (гуа) – это графический символ основных процессов, происходящих в живой и неживой природе. Изучение символики триграмм необходимо для правильного понимания фэн-шуй.

Цянь – Творчество, Небо

Триграмма Цянь состоит из трех сплошных (янских) линий, поэтому она является квинтэссенцией ян. Цянь – символ новых начинаний. Цянь – это наибольший успех, которому благоприятствует выносливость. Эта триграмма обозначает силу, авторитет, активность и могущество. Цянь представляет отца семьи, который авторитарен и требует к себе должного уважения. При этом Цянь предостерегает от возвышения над другими, от высокомерия. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Цянь – это круглое (небо). Это государь, нефрит, символ несказанной чистоты и прочности. Это металл, холод, лед. Эта триграмма темно-красная и алая. Она обозначает отличного коня (символы силы, выносливости); плоды на деревьях или плоды труда».

Творчество понимается, как созидательное действие и небес, управляющих судьбой (мин), и выдающихся личностей: глав государств, вождей, лидеров, глав семей (мужчин).

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, буду управляться самым старшим в семье мужчиной, начальником фирмы, командиром. Цянь усиливает мужские качества у женщин. Цянь – это власть. Цянь является тем словом, которое дало начало всем вещам. Цянь – это глава семьи, фирмы, государства. Цянь выражает инициативность, авторитет, силу, большое богатство и успехи, достигаемые благодаря труду, настойчивости, выносливости и целеустремленности.

Кунь – Восприимчивость, Земля

• Главные черты : принятие и отдача,податливость, уступчивость
• Части тела: живот
• Люди: мать, жена
• Направление: юго-запад
• Элемент: большая Земля

Триграмма Кунь состоит из трех прерванных (иньских) линий, поэтому она является квинтэссенцией инь.

Восприимчивость (принятие) должна сочетаться с созиданием. Эта триграмма имеет большую связь с триграммой Цянь (Творчеством), являясь ее идеальным дополнением. Кунь связана с элементом Земли, потому что Кунь представляет все качества этого элемента: восприимчивость, податливость, возможность вспахивать, сеять сажать, родить.

Восприимчивость – это земля, мать. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Кунь – это полотно (ткань) котел, бережливость, экономность и уравновешенность. Это теленок возле коровы; это большая телега; это большое количество чего-либо; это толпа; это пенек, из которого растут ветки». Среди различных видов почвы Кунь – это черная земля. Эта триграмма символизирует так же Землю как противоположность Небес, женскую сторону рода как противоположность мужской. Она создает взаимоотношения не только между женщиной и мужчиной, но и между подчиненным и начальником. Кунь – символ подчиненных.

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, будут управляться женщиной, даже если это не будет одинокая женщина. Просто в этом случае мужчина будет играть менее заметную роль. На рабочем месте руководить будет скорее подчиненный, чем начальник. Кунь усиливает женские качества и у мужчин. Она символизирует защиту, реализацию, исполнение.

Жэнь – Возбуждение, Гром

• Главные черты : движение, продвижение, подвижность
• Части тела: стопы
• Люди: старший сын, старший мужчина
• Направление: восток
• Элемент: большое Дерево

Триграмма Жэнь обозначает действие, похожее на действие грозы. Она символизирует побуждающую энергию Вселенной. Однако, это не энергия Цянь -Неба, Творчества. Жэнь скорее поддерживает Творчество, давая ему энергию для роста.

Возбуждение – это гром. Это дракон, поднимающийся для полета в небеса из земли. Это слышимый с большого расстояния раскат грома. Это сигнал, предупреждающий об осторожности в действиях, скрупулезности, призывающей к внутреннему спокойствию. Это темно-желтый цвет. Это разрастание, большая дорога, самый старший сын.

Жень выражает решительности и порывистость. В трактате «Шо гуа Чжуань» написано: «Жэнь – это дерево и быстро растущие растения (молодой зеленый бамбук, тростник, камыш). Среди съедобных растений – это те, которые дают стручки. Это густо растущие растения. Среди коней – это тот, который раскатисто ржет, любит галоп, с белой левой задней ногой и звездой на лбу». Возбуждение дает движение и рост. Эта триграмма связана так же с самодисциплиной и самоконтролем.

Сюнь – Мягкость, Ветер

• Глав ные черты : проникновение, распространение, рассеивание
• Части тела: бедра, ягодицы, нижняя часть спины
• Люди: старшая дочь, старшая женщина
• Направ ление: юго-восток
• Элемент: малое Дерево

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Сюнь — это дерево, ветер, работа, самая старшая сестра. Это шнур для измерений. Это — все то, что длинное, высокое. Это то, что покачиваясь движется вперед-назад; то, что колеблется. Колебание ассоциируется с движением, который разносит запахи, поэтому Сюнь — это запах. С ветром ассоциируется рассеивание и распространение. Сюнь — это дерево, которое растет ввысь и проникает вглубь.

Среди людей Сюнь обозначает седовласых, беспокойных личностей, которые стремятся достичь своей выгоды любой ценой, получить прибыль и умеют торговаться.

Это знак беспокойства, которое в данном случае не является недостатком, а лишь показывает преобразование этой триграммы в свою противоположность — триграмму Жэнь.

Сюнь рассеивает, переносит, распространяет. Она переменчива и подвижна, как ветер; ее действие то ласковое, то внезапное, то настойчивое.

Кань – Бездна и опасность, Вода

• Глав ные черты : опасность, глубина, Луна
• Части тела: сердце, душа и ум человека, уши, кровь, почки
• Люди: средний сын, мужчина
• Направ ление: север
• Элемент: Вода

Триграмма Кань символизирует опасность. Она побуждает действовать, находясь в гуще событий. Стремясь к цели, человек изменяет свой образ действий - так же, как вода изменяет форму. В данном случае человек действует, следуя пословице: «Вода камень точит».

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Кань - это опасная вода, ров, ловушка, сгибание и выпрямление, лук и колесо. Это усилие, кровь, кроваво-красный цвет. Это проникновение. Это Луна. Среди людей Кань обозначает воров, а так же меланхоликов и тех, у кого болит сердце или уши. Это лошади с красивым хребтом (спиной), с порывистым нравом, с тонкими (слабыми) копытами и те лошади, которые спотыкаются. Среди деревьев это твердые породы с большими корнями».

Кань - знак хитрости, скрытности и затаенности.

Ли – Связность и Сцепление, Огонь

• Глав ные черты : сияние, блеск, яркость, свет, Солнце
• Части тела: глаза
• Люди: средняя дочь, женщина
• Направ ление: юг
• Элемент: огонь

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Ли -это огонь, Солнце, молния, суша, соедняя дочь, латы и шлем, битва и оружие. Ли обозначает черепаху, краба, раковину, жемчужницу и моллюска. Среди людей это те, у которых большой живот, а среди деревьев — те, которые засыхают, начиная от верхушки».

Связность символизирует «ползающее» пламя огня, а по отношению к людям — объединение, многочисленные контакты и потребность в таких контактах. Это знак связей, их возникновения; в триграмме сСвязности люди взаимодействуют. Ли ассоциируется с мудростью и интеллектом. Такие качества могут помочь, чтобы получить популярность, расширить круг единомышленников, найти новых клиентов. Благодаря этому Ли называют еще и «Слава». Эта триграмма символизирует распространение знаний и идей.

Гэнь — Покой и Неподвижность, Гора

• Глав ные черты : спокойствие, стабильность, незыблемость, остановка
• Части тела: пальцы, ладонь, руки
• Люди: младший сын, мальчик
• Направ ление: северо-восток
• Элемент: малая Земля

Триграмма Гэнь больше всего связана со знаком китайского зодиака 戌 (Ши) — Собакой, а так же с тем, что с ней ассоциируется. «Преданный, как собака» — это весьма удачное, хотя, может быть, и неполное определение. Гэнь является триграммой, связанной с началом и концом каждого существа.

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Гэнь — это гора, тропа и дорога, маленькие камни, двери и отверстия. Это евнухи и надзиратели, стражники, охранники (как сдерживающие и следящие за кем-либо люди). Это ладони и пальцы, которые что-то удерживают. Это твердые деревья со множеством сучков. Это плоды на земле (бахчевые)».

Знак Гэнь обозначает отдых, созерцание, углубленность в мысли, обдумывание, анализ сложившейся ситуации, отстраненность, одиночество. Эта триграмма связана со знанием и его упорядочением. Это период между концом (завершением) и началом чего-либо нового. В Гэнь человек готовится к началу нового действия.

Дуй — Радость, Озеро

• Глав ные черты : радость, веселье, удовольствие
• Части тела: губы и язык
• Люди: младшая дочь, девушка
• Направ ление: запад
• Элемент: малый Металл

Радость в данном случае связана не с «улыбающейся» формой озера, похожей на форму человеческой почки (традиционная форма почки положительно оценивается в фэн-шуй), а с графическим изображением триграммы. Внизу триграммы находятся две сплошные (янские) линии, а вверху — одна прерывистая (иньская) линия.

Это обозначает, что внутри есть сила и стабильность, которые во внешнем мире проявляются мягко и спокойно. В этом и состоит настоящая радость. Озеро в этой триграмме часто связано с круглой формой. Оно соотносится с элементом Металла, а так же с зеркальной поверхностью Металла. Почва здесь твердая и соленая, она ближе к элементу Металла, чем Земли. Это высохшая земля, уже не принимающая воду, а значит — не относящаяся к элементу Земли, главным качеством которого является Восприимчивость, то есть принятие, впитывание (воды в данном случае). Дуй так же обозначает воду, собирающуюся в низине и в болоте, а так же водоем в целом.

Черты триграммы Дуй хорошо передают следующие слова из древнего трактата «Шо гуа чжуань»: «Дуй — это озеро. Это самая младшая дочь. Это шаманка. Это губы и язык. Это разруха и поломка. Из всех видов земли это твердая и соленая. Это коза (овца)». Триграмма Туи связана с радостью, но так же и с уничтожением, символизирующимся непрочностью, хрупкостью. Чаще всего это уничтожение старых вещей для того, чтобы освободить место для новых. Дуй связана так же с сотрудничеством и совместным обсуждением проблем.

Итог значений триграмм

И-Цзин в своих подробных комментариях описывает влияние триграмм на людей. Все существа появились в Возбуждении . Они принимают окончательную форму в Мягкости . Тогда они становятся чистыми и совершенными. В светлой Связности они взаимодействуют. Восприимчивость заботится о том, чтобы всех вскормить. Радость — это осень, пора урожая, радующая всех. Опасность вынуждает всех работать. Творчество символизирует борьбу, целеустремленность и успех. Покой и Неподвижность обозначает начало и конец каждого существа.

Дополнительные функции , характеризующие отдельные триграммы — это: инициатива, принятие, движение, проникновение, погружение, связность, неподвижность и радость. В свою очередь, причинами изменений в каждой триграмме являются:активность, уступчивость, побуждение, рассеивание, увлажнение, сияние, отдых и удовлетворение.

Каждая триграмма может взаимодействовать с любой другой триграммой. Их взаимодействие может быть гармоничным или негармоничным. Это зависит от того, к каким из пяти элементов принадлежат триграммы.

Пять элементов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) расположены в определенном порядке и имеют свои циклы — порождения и разрушения. Зная положение пяти элементов в этих циклах, можно определить характер взаимодействия триграмм. Выясним, как будут взаимодействовать триграмма Цянь (Металл) и Кунь (Земля). Они следуют друг за другом в цикле порождения (Земля рождает Металл). Поэтому можно сказать, что их взаимодействие гармонично.

Взаимодействие триграмм, принадлежащих к одному и тому же элементу (например, Кунь — Земля и Гэнь — Земля) тоже считается гармоничным.

Таким образом, зная взаимоотношения между триграммами, можно изучить виды взаимоотношений между человеком и различными сферами его жизни. Каждую сферу жизни тоже можно определить как энергию той или иной триграммы. Об этом этом мы поговорим в следующий раз.

Денежные дни в 2019 году

Индивидуальный календарь активаций

Поиск по сайту

Мини-книга (32 стр.) бесплатно

Свежие Публикации

Наиболее популярные публикации

Мой INSTAGRAM

Внимание! Копирование и размещение материалов сайта запрещено.

Посетителям сайта разрешается использовать материалы сайта в некоммерческих целях при указании прямой активной гиперссылки на оригинал в виде: «

Восемь триграмм Багуа формируют основу всех практик фен-шуй. Вы можете использовать триграммы фэн шуй , чтобы увидеть, является ли пропущенный участок в планировке серьезной или незначительной проблемой.

Триграмма Цянь (QUIN)

Эта энергия представляет силу, активность и мощь. Зона Близких Людей символизирует небо, мужскую энергию, власть и лидерство. Она олицетворяет всех, кто находится рядом и поддерживает нас: соседей, друзей и даже наших ангелов хранителей. Она охватывает тех, кто осчастливил наши жизни бескорыстными поступками и услугами. Пожилые люди также могут быть важным источником помощи, когда передают свой опыт молодым поколениям.

Если эта зона упущена, жилец часто будет испытывать беспомощность и одиночество в своей борьбе. Положение в жизни и здоровье могут быть довольно слабыми.

Источники энергии

Кристаллы, скульптуры с группой дельфинов, двойная спираль, картины или статуэтки ангелов, колокольчики, зонтик от солнца, статуя Гуан Инь.

Если входная дверь обращена на северо-запад

Это оказывает очень мощный и благотворный эффект на жильцов мужского пола. Вся мужская сила Небес, приходящая в дом, несет чувство уважения и власть Отца семейства. Он будет занимать достойное положение в обществе, а коллеги и друзья будут часто искать его совета.

Триграмма Кунь (KUN)

Энергия мягкости, слабости, постоянства и благонадежности. Подобно Матери Земле, зона Брака и Отношений вмещает самые яркие женские принципы: чистоту, чувствительность и доброту. Это подпитывающая энергия, иногда слишком щедрая и великодушная. Эта зона отражает весь спектр отношений: дружбу, брак, платонические и профессиональные отношения, деловое партнерство.

При создании зоны важно обставить ее символами солидарности, любви и щедрости. Постарайтесь избегать вещей, которые выражают разлуку и одиночество. Если пропустить эту зону в планировке комнаты, будет сложно – особенно для женщин – устроить совместную жизнь с партнером. Отношения с соседями и коллегами зачастую будут сложными.

Источники энергии

Если ваша дверь обращена на юго-запад

Энергия Ци, приходящая с юго-запада, несет плодородную энергию позднего полудня. Это время суток, когда Ци начинает оседать и крепнуть. Она с легкостью может создать атмосферу тепла и удовлетворения. Если рассматривать ее, как «поздний полдень» нашей собственной жизни, она могла бы олицетворять уединение. Такой дом стал бы идеальным местом для пары, которая желает встретить долгую и полную впечатлений старость.

Триграмма Чжэнь (ZHEN)

Эта энергия импульсивная, притягательная и непреклонная. Хотя ее зона относится к Семье, она также связана с нашими биологическими родителями и людьми, которые формируют и все еще влияют на наши жизни: наставники, учителя, руководители, начальники и люди у власти или на высоком посту. Пока эта зона предоставляет открытую и доступную энергию, она находится под влиянием нашего прошлого.

Это зона естественного порядка, а его символизируют гром и молния. Нам напоминают, как важно знать свои корни и опираться на их силу. Если эта зона упущена в планировке жилья, очень вероятны проблемы со здоровьем и напряженные отношения в семье.

Источники энергии

Скульптура дельфина, здоровые и живучие растения, цветы, пруд внутри дома, аквариум, двойная спираль, китайские колокольчики, дракон, бамбуковое растение, персик, слон, лента с триграммой, знак молнии, свастика, журавль, животное мужского пола.

Если входная дверь обращена на восток

Здесь Ци рассвета проникает прямо в ваш дом. Она имеет очень благоприятное воздействие, если вы пытаетесь начать новую карьеру, проект или стараетесь разнообразить, расширить и положиться на существующие наработки. Эта Ци, подобная весне, будет приносить успех детям хозяина дома, так как они живут здесь на заре своей жизни.

Триграмма Сюнь (XUN)

Энергия гибкости и прогресса. Элемент фен-шуй – Дерево. Он представляет зону Благосостояния. Эта зона отражает не только финансовое процветание, но также удачу и счастье. Это место счастливых случаев, которые часто называют «совпадениями». Она помогает преуспеть в жизни.

Слово «благосостояние» относится не только к материальным вещам вроде денег, но и к внутреннему богатству (радости, оптимизму, удовлетворению), которое имеет большую ценность, чем обычно считают.

Если проигнорировать эту зону в планировке, можно ожидать финансовых сложностей из-за необдуманных действий.

Источники энергии

Аквариум, пруд внутри дома, живучие и бамбуковые растения, золотистые фрукты, плакат с водопадом, двойная спираль, фонтан, скульптура с двумя утками, другие объекты с отображением двух вещей или животных, мандала, орхидеи, камни.

Если входная дверь обращена на юго-восток

Ци с юго-востока, которая войдет в ваш дом, создаст очень живую, счастливую, энергичную атмосферу. Это особенно благоприятствует поддержанию связей и хорошему общению с внешним миром, что может привести к новым проектам и амбициозным начинаниям. Вы с легкостью сможете впустить в вашу жизнь новые возможности. Но нужно убедиться, что вы хорошо организованы, чтобы достичь желаемой цели.

Триграмма Кань (KAN)

Это энергия самых важных перемен. Она связана с элементом Воды в фен-шуй. Из-за близкой связи с океаном, Источником жизни, она очень мощная. Вода отражает превратности жизни, как ручей бесцельно блуждающий по ландшафту. Эта энергия относится к зоне Карьеры. Она демонстрирует нам, чего мы хотим достичь в личном и профессиональном плане.

Эта зона должна быть удобной и опрятной, чтобы позволить энергии свободно течь. Беспорядок в вещах, например, обуви, книжках, коробках и т. д., которые разбросаны (особенно близко ко входу), будут препятствовать прогрессу.

Если эту зону упустить в планировке, жилец столкнется с трудностями в поиске правильного пути в жизни, а профессиональных целей будет сложно достичь.

Источники энергии

Аквариум, маленький фонтан в доме, чаша с водой, зеркало, рисунок в форме волны на стенах или двери, плакат с водопадом, ваза, рыба, маленький пруд внутри дома.

Если входная дверь смотрит на север

В таком положении ваша дверь обращена к зиме, холоду и безмятежности. Жильцы дома, скорее всего, будут ощущать холод, станут более изолированными, начнут беспокоиться об угрозах из внешнего мира. Прохладные ветры Ци, которые несет север, побуждают людей пребывать в бездействии и не общаться с миром.

Триграмма Ли (LI)

Энергия приключений и славы. Она относится не только к внешним изваяниям, признанию и почету со стороны внешнего мира или хорошему отношению к вам людей. Она также связана с внутренним светом, осознанием, самоуважением и самопознанием.

Зона Славы в фен-шуй принадлежит элементу Огня, и его энергия поддерживает увлечения, таланты и умственные способности. Зона Славы противопоставлена зоне Карьеры, указывая, что жизненный путь, в конце концов, имеет цель. Эта зона побуждает нас задуматься о том, как придать значение нашей жизни.

Если проигнорировать эту зону, то жилец будет уделять слишком много внимания мнениям других, испытывать неуверенность в себе и чувствовать себя недооцененным.

Источники энергии

Если входная дверь направлена на юг

Всеобъемлющий Огонь, входящий в ваш дом, «разжигает» жилище и жильцов. Вы станете общительными, полными жизни, дружелюбными и веселыми. Но стоит сказать и об обратном эффекте.

Огонь, по своей природе, освещает все, что находится перед ним, и склонен эти вещи преувеличивать. Если вы ощущаете себя несчастливыми или испытываете нехватку уверенности, Огонь может усилить эти чувства. Помните, что Огонь заряжает любую атмосферу и, в худшем случае, это может вызвать бурные ссоры!

Триграмма Гэнь (GEN)

Энергия благонадежности, стойкости и спокойствия.Подобно скале на краю океана, это зона Знания, которая символизирует стабильность и безопасность. Она связана с элементом Земли. Размышление, обучение и мудрость – предмет этой зоны. Она отражает нашу внутреннюю мудрость, самопознание, и то, что можно достичь путем собственных усилий. Она представляет сильную, но пассивную энергию.

Это идеальная зона для медитации или обустройства личной библиотеки. Также это хорошее место для изучения и обдумывания, сбора мыслей. Здесь стоит держать немного мебели, так как зона не должна быть слишком «динамичной». Если упустить эту зону в планировке, то жилец будет совершать одни и те же ошибки снова и снова, потому что ему сложно будет обдумывать вещи.

Источники энергии

Книги, картины гор, скульптура единорога, свеча, кристальная лампа, символ инь и ян, мандала, минералы или полудрагоценные камни, статуя Будды, скульптура слона, Гуан Инь, журавль, ваза, мобиль, зонтик от солнца.

Если входная дверь обращена на северо-восток

Зачастую самые дурные и угрожающие холодные ветры приходят с северо-востока. Ледяной ветер сибирского шторма, входящий через вашу дверь каждое утро, это самое благоприятное начало! Сильная, глубокая и проникающая природа Ци с северо-востока может привести к проблемам со здоровьем вроде простуды, затяжной инфекции, бронхита и ангины. Также вероятно, что для женщин будет трудно забеременеть в доме, где входная дверь смотрит на северо-восток.

Триграмма Дуй (DUI)

Энергия радости, живости и общения. Словно дно озера, эта энергия служит зеркалом нашей истинной сущности – глубины наших чувств. Зная о потенциале, который несет эта энергия, мы можем полностью ей воспользоваться в своих целях. Зона Детей – не только отражение наших биологических детей, но и символ развития и будущего. Все идеи, которые мы хотим осуществить, зарождаются здесь.

Если вы собираетесь открыть бизнес, например, не стоит недооценивать силу энергии в этой зоне. Это место, где рождаются жизнь и радость. Когда будете оформлять эту зону, дайте волю воображению. Это место, где креативные формы и цвета значительно расширят поток энергии.

Если зона Детей упущена в планировании комнаты, ее жилец будет склонен к депрессии и меланхолии, деньги будут тратиться на практичные вещи, а не хобби, и отношения между родителями и детьми будут сложными.

Источники энергии

Кристаллы, скульптура играющих дельфинов, китайские колокольчики, причудливые картины, цветущие растения, яйцо.

Как уже упоминалось выше, в жилище, а также на рабочем месте (ведь там мы проводим немало времени) необходимо достичь гармонии сил инь и ян, пяти стихий, привлечь и устроить правильную циркуляцию энергии шэн ци и изгнать ша ци. Все это нужно не только для достижения удачи в делах и личной жизни, но в первую очередь для гармонизации химических процессов в организме, улучшения самочувствия, физического и душевного здоровья.

В первую очередь имеет значение выбор и планировка места жительства. К сожалению, тут мы не всегда вольны, однако это не значит, что нужно махнуть на все рукой и предаваться унынию. Даже не имея возможности повлиять на местоположение своего жилища и его планировку, можно многое сделать для достижения гармонии в доме, правильной организации пространства внутри жилого помещения и нейтрализации ша ци.

Тут можно воспользоваться компасом луобань, методом триграмм и методом влияния багуа, а в идеале всеми тремя. Есть еще некоторые методы. Однако в связи с их высокой сложностью мы не будем рассматривать их в данной книге.

Компас луобань также требует высокого профессионализма и больших познаний в науке фэн-шуй, поэтому мы только слегка коснемся этого метода создания гармонии в жилище, чтобы читатель имел общее представление о нем. Более подробно мы рассмотрим триграммы и багуа, которые гораздо проще в применении и доступны любому новичку.

Компас луобань представляет собой круглую пластинку с циферблатом, разделенную на концентрические окружности – шкалы. Каждая шкала содержит информацию о знаке и направлении энергетических потоков, присутствии и силе стихий и ряде других данных, которые при сопоставлении с индивидуальным гороскопом дают достаточно исчерпывающую информацию.

Центр компаса именуют Небесным Прудом. Именно в нем соединяются и приходят во взаимодействие силы инь и ян. На поверхности циферблата укрепляется стрелка, которая при исследовании местности ориентируется в нужном направлении. Число шкал на циферблате может быть разным, хотя на практике компасы луобань с более чем 36 шкалами почти никогда не встречаются.

Кроме компаса луобань, мастера фэн-шуй используют особую линейку, так называемую линейку геоманта, для измерения размеров и пропорций комнат и мебели, а также для выявления степени благоприятности вышеназванных пропорций.

Компасы луобань с 9 и 36 шкалами

Линейка геоманта имеет деления с градацией в сантиметрах, дюймах, а также шкалу иероглифов, дающую комментарии к результатам замеров. Знаки вдоль дюймовой шкалы предназначены для толкования замеров снаружи помещения, а знаки вдоль сантиметровой шкалы – для замеров внутри.

Таблица 3

Комментарии к показаниям шкал линейки геоманта

Между делениями шкал также расположены знаки, указывающие на благоприятность результатов замеров. Эти знаки делятся на группы по 4 знака, циклически чередуя благоприятность и неблагоприятность замеров. Так, первые 4 деления шкалы для наружных замеров являются благоприятными, а последующие 4 – наоборот. Во внутренних замерах картина прямо противоположная – первые 4 деления неблагоприятны, а последующие 4 благоприятствуют жильцам. В центре каждой группы помещается и еще один знак, обозначающий удачу/опасность для всей группы. Более подробно вы можете увидеть это в вышеприведенной таблице.

Тридцать два символа наружной и сорок символов внутренней шкалы могут повторяться необходимое количество раз. Количество таких повторений зависит только от одного фактора – длины линейки геоманта.

Триграммы – это структурированные отражения классифицированных трансформаций, непрерывно происходящих во Вселенной. Эти трансформации не являются хаотичными или спонтанными, как это может показаться на первый взгляд.

Они являются составляющей того абсолютного порядка, который предписывается каждой вещи ее дао, и потому могут быть выделены и классифицированы посредством 8 триграмм и их комбинаций, которых в общей сложности 64. Сочетания эти именуются гексаграммами. Комментарии к ним включены в Книгу перемен (Ицзин), насчитывающую уже более 3000 лет.

Последовательность Позднего Неба

Первые гексаграммы, известные ныне как последовательность Древнего Неба, описал все тот же Фу Си. Он же разместил их по сторонам правильного восьмиугольника (багуа), представляющего собой символ гармоничной Вселенной.

Последовательность Древнего Неба отражает годичный цикл эволюции инь и ян, их рост и уменьшение в зависимости от времени года. Позднее императором Вэн Вану и его сыном

Чжоугуном в нее были внесены изменения и даны новые комментарии. Результат изысканий августейшей семьи был назван последовательностью Позднего Неба.

Никакого отношения к смене времен года она не имеет, неся в себе сугубо утилитарную функцию определения соотношения инь и ян в конкретном месте на текущий момент. Впоследствии последовательность Позднего Неба была еще более усовершенствована, результатом чего и стал компас луобань.

Можно использовать оба варианта толкования триграмм, сравнивая их значения, но обычно вполне достаточно толкования, содержащегося в Ицзин.

В последовательности Позднего Неба первая линия обозначает пол триграммы, вторая – уровень инь и ян (женского и мужского), третья же линия берется в расчет только в том случае, когда баланс сил сохраняется.

Итак, рассмотрим, что обозначают триграммы, какую смысловую нагрузку несут и какое значение имеют для человека.

Описание: три сплошные линии ян.

Смысловая нагрузка: символ созидательности, силы и творческого начала. Ассоциируется со старшим мужчиной в семье, отцом, главой рода.

Направление: северо-запад.

Основное свойство: сила.

Природное явление: небо.

Описание: три прерывистые линии инь.

Смысловая нагрузка: символ восприимчивости. Ассоциируется с матерью семейства.

Направление: юго-запад.

Основное свойство: мягкость.

Природное явление: земля.

Описание: две прерывистые линии инь над одной сплошной.

Смысловая нагрузка: символ беспокойства и решительности. Ассоциируется со старшим сыном.

Направление: восток.

Основное свойство: поступательное движение, движение вперед, прогресс.

Природное явление: гром.

Описание: две прерывистые линии инь под одной сплошной линией ян.

Смысловая нагрузка: символ стабильности, устойчивости, сосредоточенности на внутреннем мире. Ассоциируется с младшим сыном.

Направление: северо-восток.

Основное свойство: спокойствие.

Природное явление: гора.

Описание: две сплошные линии ян над прерывистой линией инь.

Смысловая нагрузка: символ нежности, цельности, силы духа. Ассоциируется со старшей дочерью.

Направление: юго-восток.

Основное свойство: проникновение.

Природное явление: ветер.

Описание: одна сплошная линия ян между двумя прерывистыми линиями инь.

Смысловая нагрузка: символ опасности и тщеславия. Ассоциируется со средним сыном.

Направление: север.

Основное свойство: поток воды.

Природное явление: Луна.

Описание: одна прерывистая линия инь между двумя сплошными линиями ян.

Смысловая нагрузка: символ верности, тепла и энергичности. Ассоциируется со средней дочерью.

Направление: юг.

Основное свойство: зависимость.

Природное явление: Солнце, молния.

Описание: две сплошные линии ян под прерывистой линией инь.

Смысловая нагрузка: символ радости, удовольствия, удачи. Ассоциируется с младшей дочерью.

Направление: запад.

Основное свойство: безмятежность.

Природное явление: озеро.

Каждому человеку, строению, местности соответствует своя триграмма. Все триграммы условно разделяют на западную и восточную группы. Триграмма здания зависит от того, в какую сторону выходит противоположная ее фасаду сторона (восточная, западная). Человеческая триграмма определяется путем простых вычислений из области нумерологии. Хотя триграмм и существует всего 8, число направлений, соответствующих определенной триграмме и стихии, будет равно 9. Объясняется это тем, что центр в китайской системе также является направлением света. Число, получаемое в результате определения личной триграммы, соответствует одному из 9 направлений восьмиугольника багуа.

Для мужчин личная триграмма определяется следующим способом: две последние цифры года рождения вычитаются из 100, а полученный остаток делится на 9. Остаток после деления и является искомым числом. Если остатка после деления нет, то искомым числом является 9.

Рассмотрим этот способ подробнее. Например, мужчина родился в 1969 году: 100 – 69 = 31; 31: 9 = 3, остаток 4. Число 4, если посмотреть на квадрат ло шу и наложить его на восьмиугольник багуа, соответствует юго-востоку и триграмме Сюань.

Для женщин вычисление личной триграммы происходит следующим образом: из последних двух цифр года рождения следует вычесть 4, а получившееся в результате число разделить на 9.

Рассмотрим пример. Женщина родилась в 1960 году. Следует произвести следующие действия: 60 – 4 = 56; 56: 9 = 54, остаток 2.

Число 2 соответствует юго-западному направлению, следовательно, триграмма этой женщины – Кунь.

Центральное направление соответствует числу 5. В случае получения этого числа при расчетах мужчинам следует определять свое число как 2, а женщинам – как 8.

Триграмма принадлежит к западной группе, если остаток при делении равен 2, 6, 7, 8, и к восточной, если он составил 1, 3, 4, 9.

Почему же столь важно знать личную триграмму и триграмму своего жилья? Дело в том, что людям восточной группы успех и удачу приносят юг, юго-восток, восток и север, а представителям западной группы благоприятствуют запад, северо-запад, юго-запад и северо-восток, на которые и должно быть ориентировано жилье. В противном случае дао дома и дао жильца входят в диссонанс, гармония жизни будет нарушена, что, в свою очередь, приведет, во-первых, к скорому износу помещения, а во-вторых, к болезням и неудачам в жизни его хозяина, вплоть до летального исхода.

Зная же свою триграмму и триграммы близких, вы легко сможете разрешить вопрос о том, какую именно квартиру вам следует покупать, как ориентировать дом при постройке и не нуждается ли ваша нынешняя квартира в дополнительном привлечении энергии шэн ци (излишки ее в жилье не рекомендуются) и дальнейшей гармонизации. Все это поможет идти путем своего дао, привлечет в дом здоровье, благополучие и хорошее настроение.

Вместе с тем метод триграмм применяется и при выборе наилучшего местоположения комнат для каждого члена семьи, расположения мебели с учетом позитивных и негативных направлений.

В любом доме, в любой квартире присутствуют четыре положительных и четыре отрицательных направления, которые имеют значение для всех, кто проживает в этом помещении. Для каждого человека они сугубо индивидуальны. Именно этим объясняется то, что люди по-разному чувствуют себя в одних и тех же местах, то, что одни преуспевают, а другие остаются вечными аутсайдерами.

Позитивные и негативные направления рассчитывают исходя из ориентированности дома по сторонам света, путем сопоставления триграммы жилища с триграммами жильцов. Каждое направление имеет название, соответствующее той сфере, к которой оно относится.

Направление жизни, называемое основным, поскольку оно всегда является противостоящим направлению фасада здания, всегда должно находиться на наибольшем удалении от входной двери. Оно более всего принадлежит силе инь, а посему именно здесь наиболее целесообразно поместить спальню (спальни) главы семьи и его супруги.

Таблица 4

Определение положительных и отрицательных направлений по триграмме жилища

Направление удачи дарует жильцам дома здоровье и энергию. Оно так же благоприятно для расположения спальни главы семьи и его супруги и хорошо подходит для размещения столовой или гостиной. В случае болезни одного из членов семьи это направление подлежит стимуляции (способы ее будут рассматриваться ниже).

Направление долголетия дает жильцам хорошее самочувствие, гармоничные и спокойные взаимоотношения между ними. Это место в доме желательно стимулировать постоянно, не ожидая наступления каких-либо неприятностей.

Направление процветания, также именуемое местом, рождающим шэн ци, является, пожалуй, самым важным для благополучия и процветания жильцов. Именно оно дает все то положительное и счастливое, что только может произойти в жизни людей. Это направление символизирует жизненную силу, энтузиазм, успех, счастье. Наука фэн-шуй рекомендует располагать изголовье кровати и отправляться в любой путь (от похода в магазин до длительной командировки) именно в этом направлении.

Направление смерти связано с различными неприятностями, бедами, болезнями и несчастьями. В этом направлении крайне нежелательно размещать входную дверь, столовую, спальни и иные места, где человек проводит значительное время. Зато оно хорошо подходит для устройства туалета, ванной, прачечной и иных частей хозблока, через которые будет улетучиваться энергия ша ци. Впрочем, туалет и ванную комнату можно (и нужно) располагать в любом из негативных направлений, поскольку они, во-первых, сами по себе являются источниками ша ци, а во-вторых, образуют своеобразное место слива, через которое эта вредоносная энергия улетучивается.

Направление несчастья провоцирует коммерческие или юридические неудачи, ссоры и конфликты. По этой причине ставить в этой зоне рабочий или обеденный стол противопоказано. Изголовье кровати поворачивать в этом направлении фэн-шуй крайне не рекомендуется.

Направление шести ша – это направление самых разнообразных задержек, которые могут привести (и часто приводят) к потере времени, денег, репутации, клиентов, друзей, супруга(и).

Направление пяти духов оказывает влияние на такие неприятные вещи, как кражи, пожары, финансовые потери и нищета. Входная дверь никогда не должна располагаться в этом направлении, а вот туалет здесь разместить будет более чем благоразумно.

Восьмиугольник багуа является альтернативным методу триграмм способом определения значения той или иной части жилища, правильного с точки зрения науки фэн-шуй расположения комнат в доме, а также влияния всех этих факторов на свой дао вообще и здоровье, удачу и гармоничное взаимоотношение жильцов в частности.

Восьмиугольник багуа

Его 9 секторов (как уже упоминалось выше, центр в китайской традиции также является направлением) полностью соответствуют 9 секторам квадрата ло шу, усовершенствованной версией которого багуа, собственно, и является. Эти 9 направлений представляют собой 9 основных сфер человеческой жизни.

К сожалению, современное строительство общественных и жилых зданий ведется без учета рекомендаций науки фэн-шуй по нейтрализации вредоносных влияний ша ци и ее оптимизации путем использования счастливых направлений и чисел, однако при этом сам магический квадрат ло шу по-прежнему имеет огромное значение. Его, конечно же, могут не учитывать строители, но с его помощью всегда можно ослабить те негативные влияния ша ци, которые были заложены в вашем жилье при его постройке.

Используя этот магический квадрат и восьмиугольник багуа, возможно нейтрализовать неблагоприятное воздействие деструктивной энергетики и усилить влияние конструктивной.

Если вы планируете строить дом, то вам необходимо учитывать данные ниже рекомендации, хотя в первую очередь они предназначены для тех, кто дом или квартиру уже имеет и планирует обустроить их посредством рекомендаций фэн-шуй.

Итак, мы берем квадрат ло шу и накладываем его на план квартиры таким образом, что входная дверь совпадает с зоной карьеры. В случае наложения квадрата на жилище, которое имеет сложную форму, квадрат растягивается до прямоугольника. При этом он должен покрывать все пространство жилища. Нет ничего страшного, если частично он будет выходить за пределы жилья, но при этом вся его территория должна попасть в магический квадрат, а недостающие углы и секторы виртуально добавляются к действительно существующим частям квартиры. Багуа также может накладываться не только на весь дом, но и на каждую из комнат.

Следует помнить еще об одной особенности багуа. Она состоит в том, что зоны не ограничиваются стенами жилья, а простираются за ее пределы, отчего при перепланировке жилья, обустройстве прилегающих территорий и возведении пристроек к дому зоны размечаются от центра дома.

Наложение багуа на план квартиры L-образной и U-образной формы

Различные зоны жилища и их особенности влияют на психофизическое состояние жильцов.

Зона карьеры определяет успех в частной, профессиональной и общественной деятельности.

Ее активность определяет то, насколько успешно будут складываться взаимоотношения жильцов на работе с коллегами, начальством и подчиненными, как будет развиваться их карьера.

Эта зона является наилучшим местом для расположения кабинета, приемной, офиса. Если дела на службе идут не очень хорошо, ее нужно подвергнуть стимуляции. Для этого в нее помещают любой предмет, который имеет непосредственное отношение к профессии жильца, будь то телефон, компьютер, печатная машинка или же сборник российского законодательства. Это могут быть спортивные награды у профессионального спортсмена, оружие у военного, полка с учебниками у школьника и т. п.

Зона брака определяет личные взаимоотношения между людьми (любовные, дружеские, родственные и т. д.). Стимуляция этого сектора, происходящая посредством привлечения сюда шэн ци, необходима, когда требуется поддержка в сохранении старых либо установлении новых связей.

Активизация сектора брака происходит посредством устройства в нем яркого освещения, помещения в нем любой символики, имеющей непосредственное отношение к взаимосвязи с окружающими. Это могут быть свадебные фотографии и фото друзей, подарки от них или клиентов.

Естественно, что в этой зоне должны быть вещи, вызывающие только положительные эмоции, навевающие приятные воспоминания. Нельзя держать там предметы, напоминающие о предательстве друга, неудаче, безответной любви и тому подобные вещи, поскольку это может спровоцировать повторение неприятностей.

Зона семьи ассоциируется не только с близкими и дальними родственниками, но и с теми людьми, с которыми поддерживаются очень тесные взаимоотношения, с семьей в широком толковании этого слова.

Пространство в этой части дома нужно тщательно продумывать и организовывать, постоянно привлекая сюда шэн ци, что позволит укрепить семейные узы, избежать проблем внутри семьи и завести множество новых друзей. В зоне семьи лучше всего хранить семейные фотоальбомы, фамильные реликвии и прочие ценности, принадлежащие семье на протяжении многих лет.

Эта зона имеет большое значение для здоровья проживающих в доме людей, поэтому здесь нельзя помещать символы, которые конфликтуют с их стихиями, – это самым пагубным образом отразится на их психическом и физическом состоянии. В случае же если кто-то из домочадцев занедужил, рекомендуется активизировать зону семьи посредством кристаллов, яркого освещения и символов элемента, который стоит перед элементом больного в цикле порождения.

Зона богатства отвечает за все то, что делает нашу жизнь счастливее и изобильнее. В тех случаях, когда желательно поправить свое финансовое состояние, сохранить доходы, заключить выгодную сделку, эта зона подлежит активизации. Достигается это путем размещения в ней небольшого фонтанчика (при этом он должен функционировать постоянно, а не от случая к случаю), аквариума с восемью золотыми и одной черной рыбками (число 1 сулит выигрыш и независимость, а число 8 и цвет золота являются символом денег и процветания), любых круглых и металлических предметов. Это могут быть монеты, растение с круглыми листьями, так называемое денежное дерево, амулет с начертанной на нем триграммой Сюнь, круглый поднос из серебра или с позолотой, музыка ветра.

Музыка ветра (мой кабинет)

Естественно, что сочетание вышеперечисленных предметов также привлекает шэн ци в зону богатства.

Зона учителей напрямую взаимосвязана с теми людьми, у которых мы можем чему-то научиться, разнообразными духовными покровителями и наставниками, руководителями, помощниками и вообще всеми, кто в тот или иной период жизни оказывает нам поддержку.

При необходимости в получении консультации от более компетентного коллеги или непосредственного руководителя в зону учителей помещают предметы, которые ассоциируются с успехом в делах.

Ко всему прочему, этот сектор связан еще и с разнообразными поездками и путешествиями. Тем, кто часто ездит в командировки, путешествует, планирует провести некоторое время в круизе или походе, кто ценит и любит эту часть своей жизни, лучше всего разместить в секторе учителей сувениры, привезенные из поездок, плакат или снимок того места, которое планируется посетить.

Зона детей – это зона, ответственная за будущее человека: детей, идеи, помыслы и творчество. Эту зону активизируют, когда планируют завести ребенка, либо при трудностях в воплощении какого-либо проекта в жизнь. Для успешного зачатия ребенка рекомендуется не только выполнять супружеский долг, без чего, естественно, никакой фэн-шуй помочь в этом благом начинании не способен, но и поместить в зоне детей детские фотографии (если дети у вас уже есть), игрушки, детские рисунки и любые другие предметы, которые у вас ассоциируются с детьми.

В рабочем кабинете, который, подобно другим комнатам, также делится на сектора, как и весь дом, имеет смысл поставить рабочий стол, поскольку именно в этом месте работается наиболее продуктивно. В квартире же именно зона детей является наилучшим местом для детской комнаты. Конечно, обустраивать ее нужно не абы как, а в соответствии с триграммами детей. Шэн ци в эту часть дома наилучшим образом привлекается посредством музыки и кристаллов, ну а свободная ее циркуляция окажет самое благотворное воздействие на психику, здоровье и успехи детей.

Зона знаний ответственна за все познания, всю мудрость, которые мы получаем в течение жизни. Знания, если мы сами их выбираем, являются самой положительной и активной энергией. Именно поэтому зону знаний в своем жилье нужно постоянно и неустанно активизировать.

Эта часть жилья наилучшим образом подходит для учебы, медитации, чтения, развивающих игр с детьми. Тут неплохо поместить свои дипломы, книжные полки, поставить рабочий стол, за которым будут выполняться задания и переписываться конспекты.

Символом зоны знаний является гора, а потому помещение в ней картины с изображением горы или водопада тоже будет совсем не лишним в деле привлечения шэн ци. К тому же она будет постоянно напоминать жильцам о необходимости постоянного самосовершенствования, продвижения к вершинам духовности и абсолютного знания.

Зона славы несет ответственность не только за почет и популярность, но и в первую очередь за признание собственных заслуг, верную и объективную самооценку. К тому же она имеет самое прямое отношение к определению целей и прерогатив в жизни человека.

Эту зону нужно активизировать, когда возникли неуверенность в собственных силах, смущение, нерешительность, подавленность, растерянность. Для этого в зону славы можно поместить как свидетельства собственных побед и достижений, так и портреты тех, на кого вы желаете стать похожим. Зеркала также привлекают энергию шэн ци в эту зону.

Символом зоны славы является огонь, а посему ее освещение должно быть очень ярким, а все блестящие предметы, в ней расположенные, ярко начищенными. Свет здесь желательно оставлять включенным даже на ночь. Неплохо жечь в зоне славы свечи и благовония.

Центральная зона, именуемая также серединой, зоной удачи и тай ци, символизирует начало жизни и происхождение всего сущего во Вселенной. Здесь в жилище сходятся инь и ян, находясь в гармонии и равновесии. Здесь концентрируется энергия шэн ци и отсюда же она растекается по всему дому.

Зона удачи является важнейшим сектором во всем доме. Когда пространство этого сектора неправильно организовано, это самым прямым образом отражается на защищенности жилья и его владельцев.

Для того чтобы активизировать центральную зону, привлечь в дом удачу, можно поместить в ней хрустальный шар, величина которого должна строго соответствовать объему помещения. Другим вариантом активизации центральной зоны является размещение в ней большой хрустальной люстры с кристаллами-подвесками, которая даст яркое освещение центральной зоны и притянет шэн ци.

Зона удачи хороша для размещения в ней гостиной или столовой, а вот помещать там ванную, туалет, кладовую или лестницу крайне противопоказано. Помещение этих комнат в центральную зону нарушит равновесие инь и ян, а энергия шэн ци благодаря этому будет улетучиваться из дома.

Недостаток же шэн ци непременно скажется на самочувствии жильцов. У них появится синдром хронической усталости, они будут чувствовать себя беспомощными людьми, а несчастья и неудачи начнут сыпаться на них как из рога изобилия.

В фэн-шуй используются не четыре, а восемь сторон света. Это основное требование к любому анализу ситуации, когда требуется установить, в какую. света обращен фасад здания. Теперь давайте рассмотрим наиболее фундаментальный символ, используемый в китайской цивилизации: 8 триграмм.

8 триграмм и-цзин.

И-Цзин - китайская классическая система предсказаний, основанная на двоичной системе, полученной из двух основных единиц - инь и ян: соответственно женской, прерывистой линии (- -) и мужской, сплошной линии (-). Триграмма - это комбинация трех линий инь и ян. Соответственно существуют 2 в третьей степени, или 8 триграмм. По-китайски триграммы называются «сань яо куа» (или гуа), что означает «куа из 3 линий», или кратко «куа». Каждая куа читается, начиная с нижней линии вверх. Триграмма Цянь с тремя сплошными линиями - полностью мужская, означает Отец. Триграмма Кунь с тремя прерывистыми линиями - полностью женская, означает Мать, как показано в колонке 7 таблицы.

Интересно, что в той же самой колонке три сына символизируются триграммами с только одной янской линией, а три дочери - триграммами с только одной иньской линией.

Таким образом, можно создать иерархическую структуру, начав с триграммы Отец (триграммы с тремя сплошными янскими линиями), до триграммы Мать (с тремя прерывистыми иньскими линиями). С другой стороны, в каждой триграмме нижняя линия представляет Землю, средняя линия - Человека и верхняя линия - Небеса. В таблице в первой колонке показана триграмма и ее название, а в шестой колонке даются общая характеристика и действие триграммы. Во второй колонке указан ее Элемент. Обратите внимание, что Дерево, Земля и Металл имеют по две триграммы каждый, в то время как Огонь и Вода - только по одной. В третьей колонке дается традиционное соответствие триграммы с животным, В четвертой колонке показаны ассоциации с природой, в пятой - связь триграммы с рисунком, так как в ней отражена их связь с сезоном года.

Чтобы установить связь между фэн-шуй и триграммами, мы должны связать триграммы с направлениями компаса. Восемь триграмм относятся к восьми сторонам света, но располагаются совершенно по-разному в двух различных системах, а именно в Прежденебесном Круге триграмм (предположительно изобретенном Фу Си приблизительно в 2800 до н.э.) и Посленебесном Круге триграмм (ассоциирующемся с Вэнем, первым правителем династии Чоу, приблизительно 1027 г. до н.э.). Хотя мы не будем подробно останавливаться на истории создания этих двух систем, важно помнить, что обе они одинаково важны. Эти два Круга отражены на рисунках 1.6 и 1.7. Триграммы читаются от основания к вершине, то есть если они расположены в круге, то от центра круга кнаружи. Линии триграмм, расположенные ближе всего к центру круга, являются нижними и считаются первыми линиями.

Нас в основном будет интересовать Посленебесный круг триграмм, поскольку он связан с миром, существующим в его нынешнем состоянии, и именно этот круг вам нужно будет изучить. Помните, что триграммы читаются от основания к вершине, в круге от центра кнаружи. Верхняя линия триграммы - самая удаленная.

Обратите внимание, что у триграммы Отец все линии сплошные (ян), а у триграммы Мать все линии прерывистые (инь), триграммы сыновей имеют только одну линию ян и дочерей - только одну линию инь.

8 триграмм объединены друг с другом, составляя 8 х 8 = 64 гексаграммы, используемые в И-Цзин.

В Китае гексаграммы называются «та куа», или большие куа, чтобы отличать их от «сань яо куа», то есть куа, состоящих из 3 линий, или триграмм. Можете вздохнуть с облегчением: в фэн-шуй «Летящая Звезда» гексаграммы не важны, и нам нужно будет сосредоточиться на 8 триграммах. Но все же полезно знать, что гексаграммы И-Цзин непосредственно связаны с фэн-шуй (и являются основой другой школы фэн-шуй - см приложение 7).

Магический квадрат ло шу в Фен-шуй.

Ло Шу - один из древнейших инструментов фэн-шуй. В своей основной форме он содержит 9 цифр:

Это основной магический квадрат Земли, но он является не единственной формой квадрата. В каждом из 9 Периодов цифры в сетке могут располагаться по-разному. Полностью все Периоды показаны в приложении 7. Квадрат Ло Шу называется магическим потому, что сумма всех цифр по горизонтали, диагонали или вертикали всегда составляет 15. В Европе этот магический квадрат ассоциируют с Землей и планетой Сатурн. Девять чисел в 9 квадратах образуют основную схему. Мы должны уложить в этот квадрат некоторые из других уже известных нам символов.

Ло Шу точно совпадает с Посленебесным кругом триграмм. Поскольку в Ло Щу 9 ячеек, естественно, что 8 триграмм нужно приравнять к внешним ячейкам. Число девять считается самым янским как нечетное и самое большое целое число. Юг - самое жаркое или самое янское из направлений. Поэтому в основном квадрате Ло Шу ячейка с цифрой 9 ориентирована на юг. Соответственно располагаются и 5 Элементов.

Каждый из этих ключевых элементов фэн-шуй в большей или меньшей степени подчеркивается в разных школах фэн-шуй, развившихся за последние несколько тысячелетий. По существу, они все используют Элементы, которые мы уже обсудили в этой главе, но уделяют им разное внимание. Одно из главных различий между школой фэн-шуй «8 Особняков» и школой «Летящая Звезда» заключается в обращении с Ло Шу. Школа «8 Особняков» использует только вышеупомянутую основную форму квадрата Ло Шу. Школа «Летящая Звезда» обнаружила, что энергии, представленные этими числами, не остаются замороженными во времени, но изменяются. Загляните в приложение 4, и вы увидите все 9 перестановок квадрата Ло Шу. Если мы хотим идентифицировать одну определенную перестановку, мы называем ее по номеру числа, находящегося в центре квадрата. Таким образом, пятая перестановка имеет в центре число «5», шестая - число «6» и так далее.

Мы уже отметили, что в «стандартном» квадрате Ло Шу сумма цифр в каждой колонке, ряду и диагонали составляет 15. Это также справедливо для перестановок «5», «2» и «8».

Эти числа очень важны, и, хотя мы не будем вдаваться в них подробно, для вас достаточно обратить внимание, что общие суммы для каждой перестановки Ло Шу много говорят о качествах данного квадрата. Например, асе квадраты, сумма цифр которых по каждому направлению составляет 15, считаются квадратами Земли.

Понятие Восьми Триграмм восходит к древнейшему китайскому канону «Книга Перемен» (И цзин), в котором содержится как бы матрица всей культурной практики китайцев. Восемь Триграмм (то есть восемь комбинаций из двух видов черт, - сплошной и прерывистой - обозначающих полярности инь и ян) выступают здесь простейшими символами единой реальности, которая пронизывает все уровни и состояния бытия - космического и человеческого. Эта реальность есть Перемена, или Превращение (и, хуа, бянъ). Речь идет о реальности по определению самоизменчивой, само-отстраняющейся, извечно преодолевающей самое себя. Ибо, как уже говорилось, превращение, чтобы быть до конца самим собой, должно само превратиться и стать не чем иным, как постоянством. Способ бытия Превращения (неотличимого, кстати, от бесконечного рада превращений мира) есть граница, сама предельность существования. Но это граница, которая обусловливает полноту бытия каждой вещи, безусловный характер существования; она равнозначна «таковости», или «самоестественносги» (цзы жань) всего сущего. По той же причине реальность Превращения есть одновременно единое и единичное, принцип единства и принцип множественности. Она извечно проецирует себя вовне, существует прикровенно; она опознается одновременно как нечто отсутствующее, сокровенное и предельно явленное, открытое. В сущности, она предвосхищает зримые образы и исчезает даже прежде, чем обретет зримый образ. Она есть внутренний прообраз виртуальной реальности, бесконечного потока становления, семя жизни, которое неотличимо от предельной полноты жизненных свойств вещей. Как сказано в комментариях к «Книге Перемен», действие превращения - это не что иное, как «животворение живого» (гиэн шэн).
В свете этой философемы Превращения человек и мир, как и все вещи, вовлечены в беспредельный поток перемен; они связаны отношениями не подобия, а, так сказать, преображающего взаимодействия, встречи несходного, согласия несогласуемого. В человеке, согласно философии Перемен, под внешним «человекообразным» обликом живет нечто совсем иное - бездонная глубина пустого, покойного, безмолвного, совершенно нечеловеческого Неба, несотворен- ное не-единство Хаоса. Деятельный Человек и вечнотекучий Хаос едины, конечно, не по формальному тождеству, но - в завершенности своего бытия, которая есть конкретность действия, полнота со- бытийственности сущего. Вездесущей средой этого непостижимого, но глубоко интимного взаимодействия человека и мира китайцы считали некое поле энергии (ци), которое в своем истоке есть именно Единое Ци, но, подобно реальности превращения, являющейся также принци
пом множественности бытия: ци есть также конкретное качество того или иного жизненного состояния и как таковое обладает самыми разными характеристиками. Ци, как и Пустота, и Небо, и само Превращение, принадлежит «внутренней реальности», которая предваряет, предвосхищает всякое бытие (хотя и не противостоит вещам как отдельная метафизическая сущность).
Таким образом, идея «единения человеческого и небесного», лежавшая в основе китайской традиции, требовала в конечном счете признания недвойственно ста явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действенности, формы и бесформенного. В мире нет одного-единственного «истинного» принципа или порядка, нет общей для всех меры или точки отсчета. И Восемь Триграмм в «Юшге Перемен» располагаются по кругу и притом двумя разными способами. Существует и другой угол рассмотрения антропокосмической реальности Превращения - в ее процессе развертывания от неопределенной целостности Хаоса к предельной определенности самосознающего действия. Исходной точкой здесь выступает Беспредельное (у цзи) - другое имя первозданного Хаоса, не имеющего ни начала, ни конца, ни формы, ни меры. В человеке Беспредельное локализуется в животе, точнее - в Киноварном Поле, связывающем наше физическое тело с бесконечностью Хаоса.
Творение мира в китайской философии перемен предстает как внесение в бытие все более дробных и тонких различий. Мир бесконечно утончающейся предельности, неисчерпаемой конкретности самосознающей, или духовной практики относится к области Великого Предела (тай цзи). И то, и другое не является чувственно воспринимаемой или умопостигаемой сущностью. Однако оба эти понятия широко использовались в традиции кулачного искусства для обозначения принципиальной биполярности духовной практики человека. Самое исполнение нормативных комплексов ушу осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете - в неразличении Беспредельного и Великого Предела - обретается качество полноты и завершенности «искусства кулака» как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека - великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Учитель Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел в практике Багуачжан следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов, - это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот- вот что-то явится и ничего не появляется, - это Предел».

Значение понятий Беспредельного и Великого Предела в практике Багуачжан подробно раскрыто в книге Сунь Лутана, перевод которой помещен в приложении. Здесь же отметим, что в основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: инь и ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте, вторая - свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие инь и ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиций, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной степени присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Таков образ универсума в китайской традиции. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то инь, то ян - это и есть дао».
С древних времен китайцы изображали Великий Предел в виде круга со вписанной в него волнистой линией, разделявшей его на светлую (ян) и темную (инь) половины. Внешняя окружность символизировала «хаотическое смешение всего сущего в великом круговороте дао». Волнистая линия служила знаком взаимовытеснения и вза- имопорождения сил инь и ян. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означали соответственно «Присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян».
Кроме того, эмблема Великого Предела была определенным образом ориентирована в пространстве и во времени. Янское ци зарождается на северо-востоке и достигает расцвета на юге, иньское же ци рождается на юго-западе и достигает кульминации на ц 5
севере. Флуктуация инь и ян соотносилась с годовым циклом природы, в рамках которого летнее солнцестояние знаменовало пик ян, а зимнее солнцестояние - пик инь.
Свои значения инь и ян имелись и для других природных циклов - месячных, суточных и проч. (рис. 1).
В китайской космологии сила ян соответствовала Небу и творческому принципу, а сила инь - Земле и принципу сохранения. В этом качестве инь и ян выступали как Два Начала (лян и) мироздания. Понятие двух начал играло важную роль в теоретических построениях традиционных школ ушу, где они служили универсальным средством описания и классификации двух полярных качеств состояния или действия. Например, шаг вперед, растяжение, движение вверх и влево относились к ян, а шаг назад, сжатие, движение вниз и вправо - к инь. Впрочем, согласно канонам кулачного искусства, «во всякий момент времени есть свое инь и свое ян». Особенно наглядно теория инь-ян
отобразилась в одном из основополагающих принципов Багуачжан (и всей традиции «внутренних школ» ушу): «В покое ищи движение, в движении ищи покой». В человеческом теле «два начала» соответствуют двум почкам, обозначающим «врата жизни» организма.
При добавлении к оппозиции инь-ян третьего, посредующего члена создается триада «трех начал» мироздания: Неба, Земли и Человека. В этой триаде получает завершение мировой круговорот бытия. Понятие «трех начал» служило в китайской традиции, в том числе традиции ушу, прообразом различных видов троичной классификации. Так, китайцы различали «три начала» Неба (солнце, луна, звезды), «три начала» Земли (вода, огонь, ветер) и «три начала человека» (семя, ци, дух). В литературе ушу «три начала» особенно часто соотносятся с трехчастным делением человеческого тела: верх (голова), середина (руки), низ (ноги) или трехчастным делением лица: лоб, щеки, подбородок, а также тремя суставами конечностей, «тремя сердцевинами» тела (сердце или темя, центр ладоней и ступней). В школе Багуачжан эта триада соответствует трем уровням практики: верхнему, нижнему и среднему, причем предпочтение отдается среднему уровню, символизирующему человеческое, посредующее и гармонизирующее начало в мире.
Как уже говорилось, в китайской космологии Великого Предела процесс творения свершается путем последовательного деления первозданного хаотического единства. Поэтому, согласно традиции «Книги Перемен», «два начала порождают четыре образа». Понятие «четырех образов» (сы сян) соотносилось в Китае с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года. В традиции ушу «четыре образа» могли обозначать четыре конечности, четыре главных внутренних органа, а также четыре вектора движения: перемещение вперед, назад, влево и вправо. Но важнейшим их телесным аналогом служили так называемые «четыре кончика» (сы шао), каковыми считались язык (кончик плоти), зубы (кончик скелета), ногти (кончики сухожилий) и волосы (кончики кровеносной системы). Кроме того, «четыре образа» соотносились с образами расщепленных надвое полярных начал инь-ян, а именно: двумя «малыми» и двумя «крайними» инь и ян.
«Четыре образа» вкупе с центром развертываются в пятичастную структуру, игравшую особенно большую роль в китайской антропокосмологии. В западной литературе члены этой пятерицы обычно именуются Пятью стихиями, хотя речь идет в действительности о пяти фазах или, можно сказать, состояниях мирового круговорота. В пятеричной структуре двоичность инь-ян и триада мирового творения оказываются сведенными воедино, поэтому пятерица служи
ла в Китае наиболее емким математическим символом универсума. Эти пять фаз мирового круга бытия суть следующие: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного вытеснения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода (рис. 2).
Пять фаз ассоциируются с очень многими явлениями и в природном мире, и в человеческом теле. Вот некоторые из этих соответствий, касающиеся человеческого организма:

В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки - «матерью» печени, печень - «матерью» сердца, а сердце - «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.
Символика пяти мировых фаз занимает важное место в учении о «внутреннем достижении», к которому стремятся мастера ушу. В частности, одной из целей психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), творящее духовное преображение подвижника: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца (огонь) - опуститься вниз, и эта встреча воды и огня должна породить, по представлениям даосов, эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление Четырех Образов дает число восемь, которое и завершает систему основных кодов китайской антропокосмологии. Эта восьмеричная структура как раз и соотносилась с Восемью Триграммами. Вот перечень этих триграмм:
Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее ян.
Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее инь.
Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, нога, малое инь.

Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, ухо, малое ян.
Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, рука, крайнее инь.
Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое ян.
Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое инь.
Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее ян.
Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу ян, скрытую в стихии инь. В триграмме «гром» нижняя, начальная линия символизирует ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма «гора» символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.
По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фуси, который создал триграммы, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фуси приписывается и первоначальный порядок расположения
триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая пик ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь - на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил инь и ян. Таким образом, схема Фуси являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его ненарушаемой целостности и покое (рис. 3). Отсчет триграмм ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне.
Таким образом, общая линия движения имеет S- образную, спиралевидную форму, каковая, надо заметить, выступает в качестве одного из самых распространенных символов «движения дао» (рис. 4). Это движение именуется в традиции обратным.
Положение триграмм по схеме Фуси обозначало в китайской традиции состояние Предшествующего Неба, или «прежденебесное» (сянъ тянь), соответствующего чистой структуре Хаоса, существующей «прежде форм». Существовала еще одна, приписываемая древнему ца
рю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимоборения и относится к бытию Последующего Неба, или «посленебесному» (хоу тянъ), то есть миру форм и обычной биологической эволюции, которая ведет живые существа к смерти. Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами - от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежде- небесному» состоянию и обрести вечную жизнь в животворной утробе дао. Однако состояния Предшествующего и Последующего Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями; они опознаются лишь в их функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются известному нам принципу не-двойственности противоположностей, диктуемому философемой Превращения. Прежденебес- ный и Посленебесный порядки, согласно даосской традиции, «объединяются воедино». В Багуачжан «прежденебесному» состоянию соответствовали основные, так называемые «материнские», или внутренние, формы «превращения ладоней», можно сказать, матрица всей практики школы, а «посленебесному» состоянию - прикладные приемы техники. К первым обычно относили восемь базовых форм комплекса, ко вторым - выводимые из этих «материнских» форм шестьдесят четыре нормативных приема.
Восемь Триграмм обладают множеством пространственно- временных характеристик. Каждая триграмма соответствует определенной стороне света и отрезку времени в рамках годового и суточных циклов и даже отдельного часа. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле - зимнему солнцестоянию, триграмма Цянь - полнолунию и летнему солнцестоянию, триграмма Чжэнь - третьему числу месяца и весеннему равноденствию, триграмма Гэнь - началу зимы и 23-му числу месяца, триграмма Сюнь - началу осени и 16-му числу месяца, триграмма Дуй - началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток и, соответственно, активностью одного из основных меридианов человеческого тела. Перечисленные корреляции указа- Рис. 5
ны на рис. 5.
С древности Восемь Триграмм рассматривались как своеобразные символические аналоги частей тела или функциональных систем организма. Как говорят старые мастера Багуачжан, «все тело - Восемь Триграмм». Если говорить о чисто физическом, анатомическом теле,

то триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - уши, триграмме Ли - глаза, триграмме Чжэнь - ступни ног, триграмме Сюнь - бедра, триграмме Гэнь - ладони, а триграмме Дуй - рот. Конечно, символика триграмм широко использовалась в школах ушу для описания практики «внутреннего достижения». С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - меридиан почек, триграмме Ли - меридиан сердца, триграмме Сюнь - семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь - семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь - правый бок, а триграмме Дуй - левый. Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам - наиболее полным символам «Книги Перемен».
Особая система ассоциаций между Восемью Триграммами и элементами внутреннего состояния была разработана в школе Багуачжан. Правда, учителя разных стилей Багуачжан несколько расходятся в толковании конкретных значений отдельных триграмм. Согласно традиции Инь Фу, например, три сплошные лиСнии триграммы Цянь трактуются как три соединения: в шее (что достигается выпрямленной шеей), во рту (закрытый рот) и в низу живота (втянутый анус). Выполнение этих правил правильной стойки обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Напротив, триграмма Кунь указывает на присутствие «шести разрывов» в области живота, что позволяет сохранять и накапливать энергию в Киноварном Поле (разрыв в данном случае понимается как отсутствие истечения ци вовне, «самосокрытие» внутренней реальности). Триграмма Кань (вода) знаменует внешнюю мягкость и внутреннюю наполненность нижней части живота, а также присутствие «прежденебесного» ци в теле, проистекающего как раз из области почек. Триграмма Ли (огонь) указывает на внешнюю твердость и внутреннюю «пустотность» груди мастера кулачного искусства, что делает возможным опускание ци в Киноварное Поле. Реализация этой триграммы означает опускание ци в Киноварное Поле. Триграмма Дуй означает опустошенность, расслабленность плечей (соответствующих верхней, иньской черте) и наполненность нижней части тела. Триграмма Сюнь сообщает о «пустотности в бедрах», что делает возможной свободную циркуляцию ци в нижних конечностях. Триграмма Чжэць символизирует «запечатывание ци» в промежности (область точки хуэйинь) посредством втягивания ануса и последующее движение ци вверх из нижней части туловища. Триграмма Гэнь указывает на «пустотность» нижней части спины и «наполненность» ее верха (в этом отношении спина яв-. ляет собой как бы перевернутый образ живота). Так внутреннее состояние подвижника дао, обеспечивающее свободную циркуляцию ци,

оказывается в своей совокупности как бы прообразом схемы Восьми Триграмм.
Во всех направлениях Багуачжан принято описывать соотношения между Восемью Триграммами и частями тела следующим образом:

1. Цянь: плечо, локоть, кисть, ибо Цянь символизирует три сплошных черты.
2. Кунь: бедро, колено, ступня, ибо Кунь символизирует шесть прерванных черт.
3. Ли: пустая грудь, наполненная спина, ибо Ли символизирует пустоту в наполненности.
4. Кань: живот наполнен, ци опустилось в Киноварное поле, ибо Кань символизирует наполненность внутри.
5. Чжэнь: прямой взгляд, ясность духа, ибо Чжэнь символизирует распространение творческого импульса.
6. Гэнь: темя и вытянутая шея, ибо Гэнь символизирует активность вверху.
7. Дуй: сомкнутые уста, язык касается верхнего неба, ибо Дуй символизирует недостаточность вверху.
8. Сюны втянутый анус, подобранный таз, ибо Сюнь символизирует пустотность внизу. Согласно некоторым толкованиям, триграмма Сюнь соответствует также нижним семи позвонкам заднего срединного меридиана.

1. Цянь: левая рука от кисти до локтя.
2. Кань: левая рука от локтя до плеча.
3. Гэнь: правая рука от кисти до локтя
4. Чжэнь: правая рука от локтя до плеча.
5. Сюнь: левая нога от ступни до колена.
6. Ли: левая нога от колена до бедра.
7. Кунь: правая нога от ступни до колена.

В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), записанном в конце XIX в. известными мастерами «внутренних стилей» ушу братьями Сун Шижуном и Сун Чанжуном, значения парных оппозиций триграмм толкуются следующим образом:

1. Цянь-Кунь: голова и плечи подражают Небу и берут от него качество жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качество покоя и устойчивости.

1. Дуй-Сюнь: спина расслабленная и живая - таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен - таков смысл Сюнь.

1. Чжэнь-Гэнь: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь- гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.

1. Ли-Кань: «Смысл этого соотношения - чисто внутренний. Его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки

• символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх, Огонь должен опуститься вниз, Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, и тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только внутренней силой?»