Секрет № 228 Индийская маска Если у тебя жирная, пористая кожа, эта маска тебе поможет.Следует взять по 1 чайной ложке меда, теплого молока, картофельного крахмала, поваренной соли и перемешать до образования кашицы. Смесь наносят на лицо ватным тампоном, слой за слоем, пока

Мифы Индии. Сотворение мира Брахмой

…В океане, у которого не было ни глубины, ни ширины, ни поверхности, ни дна, плавало чудесное золотое яйцо. Каких размеров оно было, сказать невозможно, потому что сравнить величину его было не с чем. В этом яйце спал и набирался сил Брахма. Наконец настало время пробуждения. Самой первой проснулась мысль древнейшего из богов. Сила мысли Брахмы была так велика, что именно она, мысль, разделила космическое яйцо. Одна его половинка стала сушей, другая - небом, а между ними возник воздух.
На небе Брахма поместил звезды. А на земле появились горы и равнины, реки и моря.
Оглянулся вокруг Брахма, и ему стало скучно и даже немного страшно оттого, что был он во всем создаваемом мире один-одинешенек. Одиночество ведь никогда и никому не приносит радости. Глубоко вдохнул, а потом выдохнул воздух Брахма. Из его дыхания возникли духи-асуры, добрые и злые. С каждым выдохом их становилось все больше. Они построили себе крепости на небе, земле и под водою.

Бог - творец мира подумал о том, что плохо будет во Вселенной, если ее населят только духи, и решил создать в противовес им богов. Он снова напряг силу своей мысли и заставил богов рождаться из собственных ушей, рук, пальцев ног.
Старшим из них был Маричи, рожденный из души Творца; из глаз его родился второй сын - Атри; третий - Ангирас - явился из уст Брахмы; четвертый - Пуластья - из правого уха; пятый - Пулаха - из левого уха; Крату, шестой - из ноздрей Прародителя. Сыном Маричи был мудрый Кашьяпа, от которого произошли боги, демоны и люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа божественной или демонической природы, населившие небеса, и землю, и подземные миры. Атри, второй из сыновей Брахмы, породил Дхарму, ставшего богом справедливости; Ангирас, третий сын, положил начало роду святых мудрецов Ангирасов, старшими из которых были Брихаспати, Утатхья и Самварта. Седьмым сыном Брахмы, седьмым из Владык созданий, был Дакша. Он вышел из большого пальца на правой ноге Прародителя. Из пальца на левой ноге у Брахмы родилась дочь; имя ее - Вирини, что означает Ночь; она стала женой Дакши. У нее было пятьдесят дочерей, и тринадцать из них Дакша отдал в жены Кашьяпе, двадцать семь - Соме, богу Луны, - эти стали двадцатью семью созвездиями на небе; десять дочерей Дакши стали женами Дхармы. И еще родились у Дакши дочери, коим определено было стать женами богов и великих мудрецов. Старшая из дочерей Дакши, Дити, супруга Кашьяпы, была матерью грозных демонов - дайтьев; Дану, вторая дочь, породила могучих исполинов - данавов. У третьей - Адити - родились двенадцать светлых сыновей - адитьев, великих богов. Варуна, бог океана, Индра, бог грозы и грома, Вивасват, бог солнца, которого называют также Сурья, были могущественнейшими из них; но всех превзошел славой младший из сыновей Адити, Вишну, хранитель мироздания, владыка пространства. Издревле сыновья Дити и Дану - их называют обычно асурами - были врагами богов, сыновей Адити. И борьба между асурами и богами за власть над Вселенной длилась много веков, а не было конца их вражде.

Потом Брахма потерял счет своим потомкам. Ему некогда было считать своих внуков, правнуков, потому что он был занят созданием жизни на земле: людей, растений, животных, птиц, насекомых. Всем этим миром Брахма поручил управлять богам. А сам прилег под волшебной шелковицей отдохнуть.
Долго отдыхал Создатель вселенной Брахма под сенью священной шелковицы и не заметил, как шелест листьев превратился в страшный шум борьбы. Что же случилось?
Как известно каждому индусу, бог добродетели, способный и ловкий Дакша, родился из большого пальца правой ноги Брахмы, а жена его Вирини - из пальца левой ноги. У них появилось пятьдесят дочерей. Самыми известными стали три старшие. Дити и Дану породили демонов-гигантов дайтьев и данавов. Они были могучи и мудры, владели тайнами волшебства и поэтому при желании могли принимать разные обличья и даже становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в горных пещерах. В небе у них было три крепости: одна из железа, другая из серебра, а третья из золота. Дайтьев и данавов в Индии называют просто асуры. Асурам долго не перед кем было гордиться своими богатствами. Они жили мирно и счастливо. Но вот у третьей дочери Дакши Адити родилось двенадцать сыновей-адитьев - великих богов. И асуры стали кичиться перед ними своею силой, мудростью, богатством. Им захотелось даже власти над богами.

Разве могли стерпеть такое боги? Они избрали своим царем бога грома и молнии Индру и стали сражаться с асурами за власть над Вселенной. Шум этой борьбы услышал Брахма. Он разгневался, встал на сторону богов и послал им в помощь самого грозного, всеразрушающего Рудру-Шиву. Рудра издал страшный рев, от которого задрожала Вселенная, и прогнал асуров с небес. Но на этом война демонов и богов не закончилась. Противоборство сил зла и добра в природе и между людьми продолжается по сей день. И нет ему конца.

Мифы Древней Индии

Мифы индийцев дошли до нас в составе Ригведы (собрании религиозных гимнов). В Ригведе насчитывается более 3000 богов, которые представляли собой одухотворенные природные силы и явления. Индийцы представляли богов подобно людям, однако боги еще не приобрели выраженные индивидуальные отличия. Это было связано отчасти и с тем, что божества, как и природные явления, имели общее. К примеру, сходны такие боги, как Индра (главный бог Вед, представлявший собой бурю и грозу), Рудра (бог грозы), Агни (бог огня), Парджанья (дождевое облако), Маруты (боги ветра и бури).

Боги вели борьбу с демонами, главным из которых был Вритра (злое божество, олицетворявшее засуху). Главным среди всех богов считался Варуна, которого люди отождествляли с небом. В более позднее время он олицетворял стихию воды и сохранял порядок и справедливость. Сыном неба и Земли был бог Индра. Он являлся грозным воином и сумел победить Вритру и стать главным из богов. В соответствии с мифами, из живота убитого Вритры полились мировые воды, которые сотворили Солнце. Воды падали с неба дождем на Землю и поливали ее, а Солнце пригревало. Таким образом, Земля стала плодородной. Солнце олицетворяли несколько божеств – Савитар, Сурья, Пушан, Митра, Вишну.

В индийских мифах символ времени – колесо с 12-ю спицами, которые соответствуют 12 месяцам года. Время для богов и людей бесконечно, но идет по-разному. Боги могут охватить взглядом сразу всю жизнь человека.

В одном из индийских мифов рассказывается о том, что сначала был Асат (небытие), затем из него появился Сат (бытие). Сат состоит из земли, воздушного пространства и твердого неба. Появился он во время рождения Индры. Увеличивавшийся Индра разделил породивших его небо и землю. Воздушное пространство стало обителью для Индры и других богов.

В нем боги рождались и жили, наслаждаясь всеми благами, которые бывают у богатых людей. Между богами и людьми существовал посредник – Агни. Он передавал богам от людей жертвы.

Еще одним великим богом был Сома. Ему приписывалось действие ритуального пьянящего напитка и Луны.

Согласно мифам, Асат расположен ниже поверхности земли. В нем обитают демоны, которые могу принимать любые обличья. Эти демоны подобны злым духам и повсюду подстерегают людей.

Согласно мифам, древние индийцы полагали, что Вселенная располагается на спинах слонов. Земля по их представлениям была подобна цветку лотоса, который плавает в океане. Семь лепестков этого цветка – это семь континентов, одним из которых является Индия. В центральной части земли, по их мнению, размещалась гора Меру и солнце движется вокруг нее.

В начале первого тысячелетия до н. э. в Индии возник брахманизм. С этого времени у индийцев стало три главных бога: создатель, олицетворяющий и сотворивший Вселенную – Брахма, а также Шива и Вишну. Два последних представляли собой вечную жизнь в природе и плодородие. Шива при этом описывался как грозный и устрашающий, а Вишну – как доброжелательный к людям. Индра по-прежнему оставался могущественным богом, но был отнесен к разряду второстепенных. Некоторые важные ведические боги утратили свое значение.

Мифология в период брахманизма отличалась многообразием и во многом была противоречивой. Это связано с тем, что божества различных племен и общин сохранялись и входили в подчинение культу главных богов.

Большое количество мифов посвящено Вишну, который много раз оказывался на Земле, перевоплотившись в различные существа. Делал он это для того, чтобы уничтожить злые силы и помочь людям и богам. В мифах рассказывается о 10 крупных и 22 менее существенных перевоплощениях Вишну. В период Средневековья Вишну приобрел образ Рамы и Кришны.

Шиву часто описывали в виде аскета, который пляшет в состоянии религиозного экстаза или занимается созерцанием. Среди главных богов присутствовала богиня Ума (Дурга, Кали). Она являлась супругой Шивы и воплощала собой образ Великой матери.

В брахманистской мифологии существовало учение о сансаре (перевоплощении души) и карме (воздаянии, возмездии). Люди в Древней Индии были уверены в том, что возможно перевоплощение души. Перед этим душа человека, в зависимости от его земной жизни, попадает в рай или ад. Считалось, что существует более двадцати адов.

Владыкой подземного царства мертвых считался Яма. Он вместе с сестрой-близнецом был рожден Солнцем (богом Сурьи). С самого рождения Яма никогда не расставался с сестрой Ями. Достигнув определенного возраста, они стали мужем и женой. Они были безмерно счастливы, никогда не разлучались и все боги радовались их любви.

В то время, когда боги почитали супружество и считали его смыслом жизни, возможностью продолжить род, один из них неожиданно изменил праведному делу. За это он получил имя Беззаконный – Адхарма. В его семье были сыновья, к которым перешла греховность отца. Сыновей звали Великий Страх и Смерть (Мритью). Мритью взял секиру и решил убивать всех, кто проявляет признаки жизни.

Яма и Ями были детьми бога, но сами не являлись божествами и не были бессмертными. Сурьи создал их как первых людей, а своего третьего сына, Ману, как прародителя всех людей.

Мритью лишил Яму жизни. Те самым он показал людям их смертность на много поколений вперед. Яма навсегда покинул царство бессмертных и при этом лишил людей вечной жизни, он способствовал расставанию их души с телом в определенный час.

Любящая мужа и брата Ями оказалась в тоске, она лила горькие слезы и искала Яму. Все боги утешали Ями, советовали ей забыть мужа, но ничто не могло помочь ее горю. На небесах по-прежнему было светло, а боги без остановки вершили свои дела.

Тогда бог небесного света решил временно остановить небесное сияние и успокоить Ями. Таким образом он сотворил ночь, которая приходит на смену дню. Горе Ями немного утихло от удивления после наступления тьмы. С тех пор на смену дню всегда приходит ночь, чтобы подарить людям сон и уменьшить их тревоги.

Яма ожил и стал бессмертным. Однако его жизнь продолжалась не на небесах, а в подземных глубинах. Он стал царем обители мертвых душ. Он сидит на троне во дворце в подземном городе Ямапура, являющемся столицей в царстве смерти. Во власть Ямы попали и души живых людей, которые находятся в предсмертном состоянии из-за старости, болезни или боевых ранений. Яма также следит за тем, какие дела совершают люди в земной жизни.

Души умерших с покорностью стали являться к Яме на суд. Все, содеянное каждым человеком, записано помощником Ямы писцом Читрагуптой, который является Мастером Тайнописи. По земле также бродят четырехглазые пятнистые собаки, являющиеся подданными Ямы. Они следят за людьми, по запаху находят грешников и лишают их жизни. Души смиренно встают перед Ямой, который определяет для них меру похвалы или наказания. Достойные похвалы души после суда возносятся в небесный мир и навеки там поселяются в качестве духов предков, которым поклоняются потомки на Земле. Грешные души подвергаются наказаниям. В двадцать первом аду подземного царства претерпевают эти души мучения. Их терзают подданные Ямы, не знающие сострадания, за земные неправедные поступки.

Иногда сам Яма в колеснице проносится по Земле. Возницей у него является Мритью, который сеет среди людей смерть. В одной руке у него жезл, из которого извергается смертельный огонь, а в другой петля для ловли душ. Появляется Яма на черном буйволе. Он выглядит устрашающе в своей красной одежде и с огненным взором, который все видит. Никто не может избежать его приговора. Только он овладевает душами умерших.

Великого и страшного Яму люди пытаются умилостивить молитвами и жертвоприношениями. В царство Ямы попадают не только души умерших, но и тех, чье тело сожжено на костре. Туда же отправляются и души животных, которые были принесены в жертву богу. Два бога, Яма (пожиратель душ, блюститель порядка) и Агни (бог огня и пожиратель плоти), почти неразлучны.

В древние времена, когда боги только создали Время, человеческая жизнь была долгой – до 100 лет. Однако Мритью настигал людей петлей раньше времени, иногда еще в юности. Часть умерших люди закапывали в землю, а часть сжигали на костре. Милосердные боги разрешили людям проводить оба погребальных обряда.

Тела умерших сначала омывали водой или кислым молоком (священным продуктом). Затем покойников заворачивали в ткань, клали рядом драгоценные украшения и оружие. Люди верили, что эти вещи пригодятся умершим в жизни после смерти. Могилу сбрызгивали маслом и при этом молились, прося землю гостеприимно принять умершего.

Погружая тела в могилу, люди читали молитвы и пели гимны. Таким образом они обращались к богам и просили продлить их жизнь на Земле.

Если покойника готовили к сжиганию на костре, то его тело обмазывали жиром. Считалось, что это будет приятно для Агни и поможет быстрее разделить душу и мертвое тело.

Введение.

Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой 2-го и сер. 1-го тыс. до н. э., когда первобытно -общинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.

Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - «услышанное» (т. е. откровение).

Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу.

Тексты смрити - «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.

Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.

Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.

Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние 5 тысяч лет.

Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества.

Брахма.

Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны 1 .

Согласно Пуранам 2 , Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа - «рождённый из пупа». Согласно другой легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.

Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити» они перечисляются по именам:

Маричи, Атри,Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета или Дакша, Бхригу и Нарада. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума».

В ведических и пуранических текстах описывается, что Брахма только иногда вмешивается в дела других девов, и ещё реже в дела людей. Согласно «Брахма-пуране» и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.

Ва́рна 1 (санскр. वर्ण, varṇ IAST , «качество, цвет, категория» ) - относится делению древнеиндийского общества на четыре основных сословия: брахманы - жрецы, учёные, подвижники; кшатрии - воины, правители; вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры - слуги, наёмные рабочие.

Пура́ны 2 (санскр. पुराण purāṇa IAST «древняя былина») - тексты древнеиндийской литературы на санскрите.

Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи(топленое масло) на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн 1 . В другой из своих рук он держит камандалу - сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала , которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда - цветок лотоса.

- Четыре руки - четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.

Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука - эго, и передняя левая рука - самоуверенность.

- Чётки - символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной.

- Книга - книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание.

- Золото - ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.

- Лебедь - символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя Хамса как своё средство передвижения, вахану.

- Корона - корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.

Я́́джна , я́джня или я́гья 1 (санскр. यज्ञ yajña IAST ) - обряд жертвоприношения в индуизме, который взял своё начало в религиозных практиках ведической религии. Яджна обычно совершается для удовлетворения девов или для исполнения определённых желаний (ритуалы камья ). Самым важным элементом яджны является жертвенный огонь (божественный Агни) куда предлагаются различные подношения, которые через посредство Агни уходят к девам.

- Лотос - цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.

Древние мифы Индии ни в чём не уступают сказаниям Греции, Египта и Рима. Их столь же тщательно копили и систематизировали, чтобы сохранить для следующего поколения. Этот процесс не обрывался очень долгое время, за счёт чего мифы крепко вплелись в религию, культуру и повседневную жизнь страны.

И только благодаря бережливому отношению к своей истории индусов сегодня мы можем наслаждаться их преданиями.

Индийская мифология

Если рассматривать легенды разных народов о богах, природных явлениях и сотворении мира, можно легко провести между ними параллель, чтобы понять, сколь они похожи. Заменены лишь имена и незначительные факты для более удобного восприятия.

Мифология крепко связана с и учениями о той цивилизации, на которой взращивалась философия жителей этой страны. В давние времена эти сведения передавались только из уст в уста, причём считалось недопустимым опускать какой-либо элемент или переделывать его на свой лад. Всё должно было сохранять первозданный смысл.

Индийская мифология часто выступает в качестве основы для духовных практик и даже этической стороны жизни. Она уходит корнями в учения индуизма, которые создавали опираясь на трактаты о ведической религии. Что удивительно: в некоторых из них приводились механизмы, описывающие научные теории современности касательно зарождения человеческой жизни.

И тем не менее древние мифы Индии повествуют о множестве различных вариаций происхождения того или иного явления, о которых будет рассказано ниже.

Кратко о сотворении мира

Согласно самой распространённой версии, жизнь зародилась из Золотого яйца. Его половины стали небом и землёй, а из нутра на свет появился Брахма - Прародитель. Он положил начало течению времени, создал страны и других богов, чтобы не испытывать более одиночества.

Те же, в свою очередь, внесли лепту в сотворение мироздания: заселили землю существами различной природы, стали прародителями людских мудрецов и даже позволили появиться на свет асурам.

Рудра и жертвоприношение Дакши

Шива - одно из самых древних порождений Брахмы. Он несёт в себе пламя гнева и жестокости, но помогает тем, кто исправно возносит к нему молитвы.

Ранее этот бог носил другое имя - Рудра - и пребывал в облике охотника, которому подчинялись все звери. Он же не обходил ни одну из людских войн, насылая на человеческий род различные напасти. Зятем ему проходился Дакши - властелин и родитель всех созданий на земле.

Однако союз сей так и не связал богов дружескими узами, поэтому Рудра отказывался почитать отца своей жены. Это и привело к событиям, которые по-разному описывают древние мифы Индии.

Но наиболее популярная версия такова: Дакша по велению богов впервые сотворил очищающее жертвоприношение, на которое созвал всех, кромы Рудры, тая на него обиду. Жена гневливого Шивы, узнав о столь вопиющем неуважении к мужу, бросилась от отчаяния в костёр. Рудра же был вне себя от ярости и явился на место проведения обряда, чтобы вершить месть.

Ритуальную жертву грозный охотник пронзил стрелой, и та взвилась в небо, навеки запечатлевшись созвездием в облике антилопы. Несколько богов также попались под горячую руку Рудры и были серьёзно изувечены. Только после уговоров мудрого жреца Шива согласился отпустить гнев свой и исцелить раненных.

Однако с тех пор по велению Брахмы все боги и асуры должны почитать Рудру и приносить ему жертвы.

Враги детей Адити

Изначально асуры - старшие братья богов - были чисты и добродетельны. Они ведали тайны мира, славились мудростью и могуществом и умели изменять свои обличия. В те времена асуры были покорны воле Брахмы и тщательно исполняли все ритуалы, а потому не знали бед и горя.

Но возгордились могущественные существа и решили соперничать с богами - сыновьями Адити. Из-за этого они потеряли не только счастливую жизнь, но и лишились своего дома. Теперь слово "асура" является чем-то сродни понятию "демон" и обозначает кровожадное безумное существо, способное лишь убивать.

Вечная жизнь

Ранее на свете никто не знал о том, что жизнь способна обрываться. Люди были бессмертны, жили безгрешно, поэтому на земле царил мир и порядок. Но поток рождаемости не снижался, а места становилось всё меньше и меньше.

Когда люди заполонили каждый уголок мира, Земля, как гласят древние мифы Индии, обратилась к Брахме с просьбой, чтобы помог он ей и снял с неё ношу столь тяжёлую. Но не знал Великий прародитель, чем подсобить. Воспылал он гневом, и вырвались чувства из него уничтожающим огнём, обрушились на всё живое. Так и не стало бы мира, если Рудра не подсказал решения. А было оно таково...

Конец бессмертию

Увещевал Рудра Брахму, просил не губить мир, что создан с таким трудом, и не винить своих созданий за то, как они устроены. Предложил Шива сделать людей смертными, и Прародитель послушался его слов. Забрал он гнев назад, в своё сердце, чтобы из него появилась на свет Смерть.

Она воплотилась в облике юной девушки с чёрными очами и венком из лотосов на голове, одетой в тёмно-красное платье. Как гласит сказание о происхождении Смерти, не была эта женщина ни жестока, ни бессердечна. Не переняла она гнев, из которого была создана, и не по душе приходилась ей такая ноша.

Смерть в слезах молила Брахму не взваливать на неё эту ношу, но тот остался непреклонен. И лишь в награду за её переживания позволил он не убивать людей своими руками, а забирать жизни тех, кого настигла неизлечимая болезнь, губительные пороки и застилающие взор страсти.

Так Смерть осталась за пределами человеческой ненависти, что хоть немного скрашивает её тяжкое бремя.

Первая "жатва"

Все люди являются потомками Вивасвата. Поскольку сам он от рождения был смертен, то и старшие его дети появились на свет обыкновенными людьми. Двое из них - разнополые близнецы, им дали почти одинаковые имена: Ями и Яма.

Они были первыми людьми, поэтому их предназначение состояло в заселении земли. Однако, согласно одной из версий, Яма отказался от греховного кровосмесительного брака со своей сестрой. Чтобы избежать этой участи, юноша отправился в путешествие, где по прошествии некоторого времени его и настигла Смерть.

Так он стал первым "урожаем", который удалось собрать порождению Брахмы. Тем не менее на этом его история не закончилась. Поскольку отец Ямы к тому времени стал богом Солнца, сын его также получил место в индийском пантеоне.

Впрочем, его судьба оказалась незавидной - ему было суждено стать аналогом греческого Аида, т. е. повелевать миром мёртвых. С тех пор Яма считается тем, кто собирает души и судит по земным деяниям, решая куда отправится человек. Позже к нему присоединилась и Ями - она воплощает тёмную энергию мира и заведует той частью преисподней, где своё наказание отбывают женщины.

Откуда появилась ночь

"Сказание о создании ночи" - очень короткий в русском изложении миф. Он повествует о том, как сестра первого человека, которого забрала Смерть, никак не могла справиться со своей скорбью.

Поскольку времени суток не существовало, день тянулся бесконечно. На все уговоры и попытки облегчить её горе девушка всегда отвечала одинаково, что Яма умер только сегодня и негоже так рано забывать о нём.

И тогда, чтобы день наконец кончился, боги создали ночь. На следующий день скорбь девушки стихла, и Ями смогла отпустить брата. С пор тех появилось выражение, смысл которого идентичен с привычным для нас "время лечит".