Эпикуреизм - учение, ставящее своей целью дать человеку абсолютные нормы для его поведения, чтобы сделать наслаждение постоянным состоянием

Как и все древние философы, Эпикур традиционно рассуждает «о Природе». Но каждый из них — древних, понимал под «изучением Природы» — своё, и уж точно не то, что мы.

Что же есть постижение природы для Эпикура? «Постижение природы делает из людей не шумных, напыщенных краснобаев, а не знающих страха, умеющих ДОВОЛЬСТВОВАТЬСЯ людей»...

Постижение Природы, стало быть, ничто иное, как традиционное нахождение СМЫСЛА ЖИЗНИ. Знакомая тема? Какими ещё инструментами «постигал» Эпикур бытие? Этикой! Эпикур — главный этик античности! Что же для него — этика?

Этика (по Эпикуру) это точная доказательная наука о том, «чего избегать» и «что выбирать».

Цель — дать человеку абсолютные нормы для его поведения, чтобы сделать НАСЛАЖДЕНИЕ ПОСТОЯННЫМ ЕГО СОСТОЯНИЕМ!

Эпикур — это самый главный и самый, пожалуй, первый «учитель счастья» человечества.

Эпикур «видел» только два реальных полюса бытия, два состояния человека: 1) Наслаждение и 2) Страдание. Он заметил, что человек естественно стремится к наслаждению... Но... почему-то всегда попадает в итоге к полюсу страдания! О разрешении этого поведенческого парадокса — вся философия Эпикура— первая античная психотерапия.

Итак, что же делать, чтобы попадать туда, куда мы хотели, а не в противоположный конец?

1. Уметь наслаждаться моментом «Здесь и сейчас»

«В суете своих хлопот люди откладывают «до будущего» основную цель жизни — наслаждение. Ты, человек, не властен в своём «завтра»... Так для чего ж ты откладываешь радость «на после»? Вот так вот, в постоянных отсрочках, и гибнет жизнь и каждый из нас умирает в сознании, что ему не хватило времени»...

Итак: Отсекай всякие другие цели — кроме заботы о настоящем. Пойми: каждый момент жизни есть сам себе цель!

2. Уметь различать вредные и полезные типы желаний и следовать только за теми, которые полезны.

Желания же бывают трёх типов:

а) Естественные и необходимые — избавляющие от страданий

(питьё при жажде, еда при чувстве голода, тепло при студёной погоде...)

б) Естественные, но не необходимые — желания, разнообразящие наши удовольствия

(изысканная пища)

в) Не естественные и не необходимые — происходящие от больного воображения и глупых мыслей

(постановка себе памятников, отлитых из золота — при жизни, жажда быть увенчанным лавровым венком...)

Несчастными нас делает то, что мы зачастую не можем удовлетворить второй и третий типы желаний (навязанные нам обществом потребления!) тогда как, для того чтобы объективно не страдать, человеку нужно всего лишь удовлетворять первый тип желаний.

Итак: умеренность в хотениях и потребностях способна сделать человека счастливым.

3. Следовать заповеди : «Не нужно портить то, что у тебя есть, желанием того, чего у тебя нет»...

4. Следовать заповеди : «Проводить свою жизнь в высоком общении с людьми — искреннем и сердечном. Ибо подлинная дружба — это главная ценность и одно из самых важных условий счастья»...

5. Следовать заповеди : «Высказывать свою любовь к ушедшим не оплакиванием их, а трезвыми размышлениями и воспоминаниями о них» Чем принесём им,себе и миру вокруг больше пользы.

6. И, наконец, главное условие счастья по Эпикуру — победить в себе страх смерти!

Для этого существовало следующее рассуждение, помогающее осознать нелепость подобных навязчивых мыслей: «Зачем бояться того, с чем ты никогда не встретишься? Ведь, когда есть ты — то смерти ещё нет. А когда пришла смерть, то — нет тебя, того кто «боится». Следовательно, Вы никогда не встретитесь!

Освободив свой ум от обузы суетных обыденных дел, ты начинаешь наконец видеть мир как он есть и тем самым обретаешь дорогу к счастью. Как сказал бы Эпикур — успешно избегаешь страдания как такового, страдания вообще...

Обида накапливается. Этот груз влияет на поступки - они становятся странными. Поступки, повторяясь, становятся привычкой, образом жизни, характером

Как работать с психотерапевтической метафорой и почему клиент и психотерапевт должны соблюдать условия игры

Пять базовых правил или секретов НЛП как достичь результата

В статье приведены упражнения на поиск естественного центра тяжести, на улучшение грации и уверенности манеры держаться: «Канатоходец», «Шарик» и «Стойка на руках»

У психиатров есть байка, которую они любят рассказывать своим студентам. Жила одна дама, которая была скорбна разумом. Скорбь её сводилась к тому, что была эта дама — не в меру озабочена сексуал...

Неужели желание стать финансово независимым (ни от работы, ни от экономической ситуации в стране) являются для большинства из нас ложными - раз мы все еще читаем (и пишем) блоги об успехе вместо того...

Применение Таро в работе психолога. Обзор карты Семерка монет в системе Таро Райдера-Уэйта, в системе Таро Алистера Кроули и системах Таро 1000 идей и 1000 жизней.

Популярные статьи

Программы центра "1000 идей"

Эпикур (341-271 гг. до н.э.) поднимает проблему человека и его счастья. Эпикур полагает, что знать надо не ради знания, а ради сохранения безмятежности духа и знать необходимо столько, сколько необходимо для обеспечения безмятежности духа. Человек не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили небесные явления, боги и смерть. Цель и задача философии – формирование невозмутимости самосознания.

Положив в основу своей философии материалистическое учение Демокрита, Эпикур, по сути, воспроизводит демокритову картину мира во всех ее основных положениях. Различия начинаются тогда, когда Эпикур обращается к свойству движения атомов. Эпикур выдвигает идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Для этого самоотклонения нет никаких внешних причин, нет никакой внешней необходимости. Таким образом, в атомизме Эпикура появляется элемент случайности, которую отвергал Демокрит. Появляется тот "минимум" свободы, который содержится как бы в самом фундаменте мироздания, в атомах, а это позволяет уже обосновать наличие свободы в деятельности человека.

Критерием истинного знания будут, прежде всего, чувственные восприятия, т.к. ощущения дают человеку достоверную информацию, и истина начинает трактоваться, как соответствие или подобие наших представлений предмету.

Боги существуют, но они не такие, какими их полагает толпа. Бог -существо блаженное и бессмертное и в силу этого он не имеет никаких забот сам и другим не доставляет. Бог не подвержен ни гневу, ни благоволению. Следовательно, Бог не вмешивается в жизнь людей, не вредит ей и не благоприятствует.

Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет . Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют.

В своем этическом учении Эпикур исходит из того, что для человека благо, а, следовательно, и счастье есть удовольствие. Удовольствие же он определяет как отсутствие страдания. Таким образом, удовольствие как цель для человека, о котором говорит Эпикур, не имеет ничего общего с гедонизмом (чувственным наслаждением). Удовольствие для Эпикура, как цель человеческой жизни – это свобода от телесных страданий и душевных тревог, т.е. здоровье и безмятежность души.

Эпикур однозначно отдает предпочтение наслаждениям души, а не наслаждениям тела. Страдания души он считает более тяжкими, чем страдания тела, ибо тело страдает только страданием настоящего, т.е. здесь и сейчас. Душа же страдает и прошлым, и настоящим, и будущим

Только посредством разума мудрец уклоняется от одних удовольствий и стремится к другим.

Этика Эпикура предоставляет человеку возможность свободного уклонения от страхов, тревог и страданий. В рамках необходимости найден и указан путь свободы. Отсюда проистекает и следующая установка или следующий вариант жизнепонимания, формируемый в рамках античной философии: знать и уклоняться. Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья - уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа - жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура - «живи незаметно».

Представления о счастье являются одним из древнейших компонентов мировоззрения. Человек ставит счастье в соотношение со смыслом своей деятельности и существования. Данная проблема есть в тысячах произведений литературы и искусства. Люди всегда думают и говорят о счастье, стремятся достигнуть его. Это, привычное для слуха слово, часто используется в повседневной жизни. Когда, например, люди поздравляют друг друга, пишут пожелания в открытках, то непременно желают счастья. Но могут ли они сами толково объяснить, что же это такое? На протяжении тысячелетий величайшие мыслители рассуждали о благе, блаженстве и счастье, пытаясь таким образом выразить насущную потребность человечества. Идея счастья – одна из первых в истории этики. Болгарский философ К. Нешев указывает, что именно она дала толчок формированию этической теории. Каждая эпоха философской истории имеет «манифесты счастья». Впервые серьёзно данная проблема стала рассматриваться в древнегреческой философии, так как одной из основных её черт стало сосредоточение внимания на человеке, в том числе на способах достижения им блаженства и счастья.

Аристотель был первым, кто систематически начал исследовать проблему счастья. В то время в общественном сознании понятие счастья имело мистический характер. Общество находилось в жёсткой зависимости от сил природы, обожествляя их. Поэтому и счастливая жизнь была обеспечена человеку лишь под покровительством богов. Мыслитель же демистифицирует понятие счастья. «У Аристотеля счастье – это целиком и полностью факт человеческой жизни, притом такой факт, который решающим образом зависит от самого действующего индивида» .

В своём учении о высшем благе Аристотель доказывает единство счастья, деятельности и добродетели. Счастье у философа заключается в том, чтобы хорошо жить, а хорошая жизнь – значит добродетельная. Высшее благо одновременно является и счастьем, и целью. При этом совершенная цель, по мнению Аристотеля, состоит в деятельности, а это значит, что, живя добродетельно, человек может быть счастлив и обладать высшим благом. Мыслитель утверждает, что счастье полнее всего раскрывается в деятельности, согласующейся с высшей добродетелью души. Такая деятельность должна быть связана с участием в делах государства и философским созерцанием, а не с телесными удовольствиями, бездельным времяпровождением и развлечениями. Созерцательную деятельность Аристотель называет «совершенным счастьем». Кто в большей степени способен созерцать, тот более способен быть счастливым, причём не от привходящих обстоятельств, а от самого созерцания, так как оно само по себе ценно. Счастье у Аристотеля как высшая цель не означает удовлетворения потребности человека, а является идеологической аксиомой, которая оправдывает те виды практической деятельности, стоящие ниже созерцания, которые отвечают человеческим нуждам.

Философ рассматривает роль внешних благ и удачи в достижении счастья. Он считает, что внешние благоприятные условия необходимы человеку. «Для счастья нужны внешние блага, ибо невозможно или трудно совершать прекрасные поступки, не имея никаких средств» . Что же касается удачи, то мыслитель считает её «сотрудницей» счастья, но не признаёт её большую важность. Люди могут быть счастливы благодаря случаю, но в самой малой степень, поэтому не следует на него полагаться.

Таким образом, у Аристотеля счастье состоит в созерцании, добродетели и осознании порядка мироздания. При этом второстепенную, но важную роль играют внешние обстоятельства.

Популярность у людей обрело учение о счастливой жизни другого древнегреческого философа - Эпикура. Он попытался соединить философию и опыт, обратиться к практическим нуждам народа. Суть гедонистического учения Эпикура выражается в следующих положениях:

1. Счастье возможно. Это философ объясняет тем, что возможности человека как физического существа, в том числе возможность счастья, объективны и реальны. В мире нет сверхчувственных сущностей, всё, что есть в мире, доступно человеку, включая приятное для него.
2. Счастье состоит в отсутствии боли, приятных ощущениях и спокойствии души. По Эпикуру, духовные удовольствия такие же, как и физические и даже более полные. «…если тело получает удовольствие только от настоящего, то ум – также от прошлого и будущего» .
3. Для достижения счастья не нужны государство, вещественное и денежное богатство и другие неестественные и не необходимые внешние блага, человек может быть счастлив абсолютно независимо от них. Источник удовольствия можно найти в самом себе, ведь процесс жизни приятен сам по себе. «Благополучие и счастье - не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающих (всему) пределы, назначенные природой» .
4. Счастье достигается через освобождение от суеверий и страха перед богами. Эпикур считал, что отказ от бога и всякой религиозной иллюзии позволяет человеку почувствовать себя хозяином своей судьбы, найти истинный нравственный смысл творческой жизни, даёт ему чувство ответственности, он перестаёт просить у бога то, чего сможет достигнуть собственными силами. Несчастье человека Эпикур объясняет тем, что от восприятия счастья его отделяют страхи, ложные опасения, предчувствия и домыслы, связанные с религиозными верованиями. Например, верующие люди страшились загробного существования в царстве мёртвых Аиде.

Если говорить кратко, программа достижения счастья, по Эпикуру, сводится к освобождению тела от физического страдания и освобождению души от волнения, на первую роль выходят духовные, умственные наслаждения. В эпикурейском учении отрицается роль внешних благ.

В другом философском учении, зародившемся в античности - стоической школе, счастье понималось, как жизнь согласно природе. То есть счастья можно достичь, удовлетворяя те желания, которые не требуют много заботы, их можно удовлетворить всегда. Жить согласно природе у стоиков - значит быть полностью добродетельным. В стоическом учении добродетель считалась божественной, исходящей от природы, а не от предпочтений человека. Все принципиально важные качества, характеризующие человека, разделялись на добродетель и порок. Четыре основных добродетели: мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. То, что противоположно им: трусость, неразумность, необузданность, несправедливость – пороки или зло. Если человек выбирает путь добродетели, мужественно, стоически подчиняется судьбе, подавляя свои влечения, занимается совершенствованием внутреннего мира, то он достигает состояния покоя и свободы, тем самым становится счастлив. Множество элементов человеческой жизни: слава и бесславие, богатство и бедность, труд и наслаждение, здоровье и болезнь становятся безразличными, не важными на пути достижения счастья.

Стоики отрицали объективную природу счастья. Считалось, что любой человек может найти счастье в самом себе. Марк Аврелий писал, что благоденствие не зависит от людей, событий или перемен, а заключено в человеческой душе. «Куда бы я ни попал, я могу быть счастлив… Счастлив же тот, кто уготовил себе благую участь. Благая же участь – это благие склонности души, стремления, благие дела» .

Согласно стоицизму, счастлив человек свободный, исполняющий моральный долг, понапрасну не борющийся с необходимостью. Самообладание для стоика и является обладанием благом.

Гедонизм, разработанный Аристиппом и усовершенствованный Эпикуром, стоицизм, основными представителями которого были Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий и эвдемоническое учение Аристотеля стали фундаментом, определяющим главные направления в исследовании понятия счастья в последующих этапах истории философии. Можно сказать, что в этих учениях одинаково понимается счастье как состояние, когда ни в чём нет недостатка. Но согласно разным учениям, такое состояние достигается по-разному.

Список литературы:

1. Дубко, Е. Л. Идеал, справедливость, счастье / Дубко Е. Л., Титов В. А. - Москва: Изд-во МГУ, 1989. - 188 с.
2. Никоненко, С. С. Где искать счастье? / Никоненко. С. С. - Москва: Московский рабочий, 1971. - (Беседы о религии). - 88 с.
3. Татаркевич, В. О счастье и совершенстве человека: перевод с польского; предисл. и общ. ред. Л. М. Архангельского/ Татаркевич В. - Москва: Прогресс, 1981. - 367 с.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

НОУ ВПО «Уральский Финансово - Юридический институт»

Юридический факультет

Кафедра философии

по дисциплине: «Философия»

тема: «Учение Эпикура»

Выполнил: студент гр. Ю - 0814 Копылова О. М.

Проверил: К.Ф.Н, доцент Мелешина С.Н.

Екатеринбург 2015

Введение

Жизнь и сочинения Эпикура

Задача философии

Каноника Эпикура

Физика Эпикура

Этика Эпикура

Заключение

1. Введение

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, -- вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура.

2. Жизнь и сочинения Эпикура

Эпикур (342/341--271/270 до н.э.) -- великий древнегреческий материалист, последователь Демокрита и продолжатель его атомистического учения. Его отец - афинянин Неокл, переселившийся на остров Самос в качестве афинского клеруха, учитель словесности. Эпикур родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзывался, а также академик Памфил. Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, и, возможно, слушал там тогдашних афинских знаменитостей -- Аристотеля, академика. (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего возраста, будучи энергичной и творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих людей и образовал свою школу сначала на острове Лесбос в Митилене, а затем в Лампсаке. Со своими друзьями и учениками в 306г. до н.э. он прибывает в Афины и покупает уединенный сад с домом и поселяется там вместе со своими учениками. Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев -- философы «из садов». Так возникла знаменитая одна из наиболее влиятельных и знаменитых школ античности, известная в истории под названием «Сад Эпикура». Над входом в нее было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие -- высшее благо». Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. "Сад" - замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов: "Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, - это означало недоверие, а кто не доверяет, тот не друг". Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип: "Проживи незаметно!". Он был скромен, не касался государственных дел, так как считал что невозможно влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Однако он был патриотом и мечтал об освобождении Греции от Македонского ига. В своем "Саду" Эпикур провел вторую половину своей жизни, изредка выезжая в ее филиал в Лампсак. У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, так как "из того много, что приносит мудрость для счастья, главный дар - дружба. Жизнь в "саду" была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все состоятельные эллины, был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже участвовали в философских занятиях.

Эпикур -- один из плодовитейших философских писателей античности. Ему принадлежало около 300 папирусных свитков ("книг"), но от них сохранились в основном лишь названия: " О природе" (его главный труд, содержавший 37 книг), " Об атомах и пустоте", "Краткие возражения против физиков", "О критерии, или Канон", "Об образе жизни", "О конечной цели". В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы музыки и медицины, проблемы зрения и справедливости, но все это погибло, поэтому главными источниками наших знаний об Эпикуре и его учении являются три письма к его ученикам - Геродоту (изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о душе и ряд положений его учения о сознании), Пифоклу (астрономические воззрения философа) и Менекею (основные положения этического учения автора).

Сочинения его лишены литературных достоинств, литературной обработки, образных средств выразительности, которыми блистал и восхищал Цицерона Демокрит. В конце XIX в. среди рукописей, найденных в Ватикане, были обнаружены «Главные мысли» - 40 афоризмов Эпикура. Кроме того, сохранились многочисленные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагменты собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером.

3. Задача философии

Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, -- писал Эпикур, -- которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому -- для того чтобы, старея, быть молодым благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму -- для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь». Таким образом, для Эпикура Занятия философией - путь к счастью, это вполне согласуется с общей этической направленностью эллинистической философии.

По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение, -- писал он, -- то мы не имели бы надобности в изучении природы» (Главные мысли, XI). Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть -- самое страшное из зол, -- поучал Эпикур Менекея, -- не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Цель философии Эпикура -- не чистое умозрение, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте.

Философия делится на три части. Главная из них -- этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, -- физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика -- учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

4. Каноника Эпикура

Однако без познания природы невозмутимость невозможна. Отсюда необходимость физики. Однако существует и условие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) восприятия, 2) понятия (или общие представления) и 3) чувства.

Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости: "существуют очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию. Ибо возможно, что такие истечения могут возникать в воздухе, что могут возникать условия, благоприятные для образования углублений и тонкостей, и что могут возникать истечения, сохраняющие соответствующее положение и порядок, которые они имели и в плотных телах. Эти очертания мы называем образами. Затем... образы имеют непревосходимую тонкость... непревосходимую быстроту, ибо всякий путь для них-- подходящий, не говоря уже о том, что истечению их ничто не препятствует или немногое препятствует, тогда как большому или безграничному числу [атомов в плотных телах] тотчас же что-нибудь препятствует. Кроме того... возникновение образов происходит с быстротою мысли, ибо течение [атомов] с поверхности тел непрерывно, но его нельзя заметить посредством [наблюдения] уменьшения [предметов] вследствие противоположного восполнения [телами того, что потеряно]. Течение образов сохраняет [в плотном теле] положение и порядок атомов на долгое время, хотя оно, [течение образов], иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в воздухе внезапно возникают сложные образы..."

Все предметы существуют как бы двояко: сами по себе, первично, и вторично - в качестве постоянно истекающих то них тончайших вещественных образов, "идолов". Эти "идолы" существуют так же объективно, как и сами испускающие их вещи. Непосредственно мы живем не среди самих вещей, а среди их образов, которые постоянно теснятся вокруг нас, отчего мы и можем вспомнить отсутствующий предмет: вспоминая, мы просто обращаем внимание на образ предмета, который существует объективно. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В первом случае образы отслаиваются в определенной устойчивой последовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова. Во втором случае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в поры нашего тела. Если при этом они переплетаются, то в результате таких восприятии в сознании возникают единичные представления вещей. «И всякое представление, которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, -- пояснял Эпикур Геродоту, -- представление о форме либо о существенных свойствах, это [представление] есть форма [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствие последовательного повторения образа или остатка образа [впечатления, составленного образом]».

Понятия, или, по сути дела, общие представления, возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.

Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания: «Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы». Все критерии, кроме ощущения, у Эпикура вторичны. По его мнению, "предвосхищающим" ощущения знанием является знание, которое уже было некогда получено нами из ощущений. Таким образом, такое знание предвосхищает не ощущения, не опыт вообще, а лишь новый опыт, позволяя лучше ориентироваться в окружающем нас мире, узнавать сходные и различные между собой предметы. Предвосхищение - оттиск, предварением которого были ощущения".

Заблуждение (или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетания или переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, -- поясняет Эпикур, -- всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [к чувственному восприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается]» (Письмо к Геродоту). Там же Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению], если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтверждается или не опровергается, [возникает] истина». Таким образом, чувства не ошибаются - ошибается разум, и это значит, что теория познания Эпикура страдает абсолютизацией сенсуализма, так как он даже утверждает, что видения безумцев и спящих тоже истинны.

5. Физика Эпикура

Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) "Ничто не происходит из несуществующего: [если бы это было так, то] все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И [наоборот], если бы исчезающее погибало, [переходя] в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы"; 2) "Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение."

Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.

Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты -- тем, что без пустоты невозможным было бы движение, так как предметам некуда было бы двигаться. " Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются..."

Тела имеют постоянные (форма, величина, вес) и преходящие свойства.

Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. "В числе тел одни суть соединения, а другие-- то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений... Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)..." Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия между атомами по весу -- важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме.

Утверждая неделимость атомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его.

Существенная характеристика атомов -- их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, -- говорит Демокрит, -- измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле, -- рассуждал Эпикур, -- лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере] дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость».

Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, Эпикур создает в физике обосновывающее этот принцип учение о свободном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Принадлежность Эпикуру учения о спонтанном отклонении атомов засвидетельствована около 100 г. н.э. доксографом Аэтием и, спустя столетие, Диогеном из Эноанд. Гипотезу самоотклонения атомов Эпикур вводит для объяснения столкновений между атомами. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существует никаких внешних причин, никакой необходимости, оно происходит в атомах совершенно спонтанно. Это тот минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира -- в атомах, чтобы объяснить ее возможность в макромире -- в человеке. эпикур философия материалист просвещение

Следуя этим принципам атомистической физики, Эпикур строит картину мира, или космологию. Вселенная не имеет границ ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребывают и движутся. Число миров, образующихся во, вселенной, безгранично, так как «И по количеству тел, и по величине пустоты (пустого пространства) Вселенная безгранична. Ибо если бы пустота была безгранична, а тела ограничены [по числу], то тела нигде не останавливались бы, но неслись бы рассеянные по безграничной пустоте, потому что не имели бы других тел, которые поддерживали бы их и останавливали бы обратными ударами. А если бы пустота была ограничена, то безграничные [по числу] тела не имели бы места, где остановиться. Далее, миры безграничны [по числу], как похожие на этот [наш мир], так и не похожие. Ибо атомы, число которых безгранично, как только что было доказано, несутся даже очень далеко. Ибо такие атомы, из которых может образоваться мир и которыми он может быть создан, не израсходованы ни на единый мир, ни на ограниченное число миров, как тех, которые таковы, [как наш], так и тех, которые отличны от них. Поэтому нет ничего, что препятствовало бы [признанию] безграничного числа миров».

Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все со временем разлагается с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение [возможность движения] телам. Поэтому, -- заключает Эпикур, -- говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических и метеорологических вопросах Эпикур -- не меньше, чем в учении о знании, -- решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, -- разъяснял он, -- не должно на основании пустых [не доказанных] предположений [утверждений] и [произвольных] законоположений, но должно исследовать ее так, как взывают к этому [требуют] видимые явления».

Настолько велико у Эпикура доверие к непосредственным чувственным впечатлениям, что вразрез, например, с мнением Демокрита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считал Солнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел на основе не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писал Пифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения, такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, или немногим меньше, или такая же». Надежным средством избежать фантастических измышлений при изучении природных явлений Эпикур считал метод аналогий, основанных на учете данных и явлений чувственного восприятия. Такие вероятные аналогии, думал он, могут обеспечивать безмятежность души в большей мере, чем привлечение противоборствующих и исключающих друг друга теорий.

Подобный метод исследования допускает не одно единственное, а множество возможных и вероятных объяснений. Он допускает как бы гносеологический плюрализм, то, что каждое явление может иметь несколько объяснений (например, затмения Солнца и Луны могут происходить и вследствие погасания этих светил, и вследствие их заслонения другим телом. Единственное условие, которое им ставится, -- безусловная их естественность, отсутствие сверхъестественных допущений, божественных сил, и полная свобода от противоречий с известными из опыта данными чувственного восприятия. Говоря о методе исследования философов эпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они (т. е. небесные явления) допускают и несколько (более чем одну) причин возникновения своего и несколько суждений о бытии своем (природе своей), согласных с чувственными восприятиями». В иных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям, наблюдаемым в природе, одноединственное объяснение: «Но давать одно (единственное) объяснение этим явлениям -- это прилично только тем, кто хочет морочить толпу». Множественность объяснений удовлетворяет не только теоретическую любознательность, не только проливает свет на физическую картину и физический механизм явлений. Она содействует главной задаче познания -- освобождает душу от гнетущих ее тревог и страхов.. «Нашей жизни нужны уже не неразумная вера и необоснованные мнения, но то, чтобы жить нам без тревоги. Итак, все (вся жизнь) происходит без потрясений по отношению ко всему, что может быть объяснено различным образом в согласии с видимыми явлениями, когда допускают, как и должно, правдоподобные [убедительные] высказывания об этом. Но если кто одно оставляет, а другое, в такой же степени согласное с видимыми явлениями, отбрасывает, тот очевидно оставляет область всякого научного исследования природы и спускается в область мифов».

6. Этика Эпикура

Аристипп определял удовольствие как положительное состояние наслаждения, порождаемого ровным движением. Эпикур, по крайней мере в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицательным признаком -- как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, -- пояснял Эпикур Менекею, -- есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого».

Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим, -- пояснял Эпикур Менекею, -- что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни -- здоровье тела и безмятежность души (атараксия).

Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела).

В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, -- писал он Менекею, -- всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе».

Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристипп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, -- большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».

На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий. Он делит желания на естественные и вздорные (пустые). В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми: "Надо принять во внимание, что желания бывают: одни -- естественные, другие -- пустые, и из числа естественных одни -- необходимые, а другие -- только естественные; а из числа необходимых одни -- необходимы для счастья, другие -- для спокойствия тела, третьи -- для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобы не иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни...".

Таким образом, Эпикур призывает удовлетворять лишь естественные и необходимые потребности, а естественные, но не необходимые либо, а тем более искусственные, надуманные он требует оставить без удовлетворения.

Эпикур исследует тревожащие человека мнения и находит их прежде всего в трех видах страха: в страхе перед небесными явлениями, перед богами и перед смертью. На преодоление этих страхов и направлено все атеистическое учение Эпикура.

В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпочитать страдания: «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом. всякое удовольствие, по естественному родству с нами. есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать».

При этом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же -- не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные.

Этика Эпикура вполне индивидуалистична. Основное ее требование -- «живи незаметно». Ее индивидуализму не противоречит и восхваление у Эпикура дружбы. Хотя к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности души. В «Главных мыслях» Эпикур утверждает: «То же самое убеждение, которое дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется».

Отсюда ясно, что этическое мировоззрение Эпикуpa -- утилитаризм. Ему соответствует учение о происхождении справедливости из договора: «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном -- с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». И еще в другом месте: «Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терять вреда».

Являясь результатом договора, соглашения между людьми, предписания справедливости в своем содержании обусловлены личными особенностями их жизни: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же».

7. Заключение

Философия Эпикура -- величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики -- учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек -- частица природы -- занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику -- антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой.

Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура -- этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.

Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Никогда не станет он тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) -- чувство удовольствия. Благо -- то, что порождает удовольствие, зло -- то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет -- теоретический и нравственный -- был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности.

Список использованной литературы

1. Антология античной философии сост. С.П. Перевезенцев. М.: ОЛМА - ПРЕСС, 2001. 415 с.

2. Губин В.Д. Философия: учеб. М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. 336 с.

3. Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т.2./Пер. с англ. Ю.А. Алакина. М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. 319 с.

4. Письма Эпикура к Менекею, Геродоту.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Общая характеристика взглядов Эпикура. Преодоление страха перед богами, страха необходимости и страха смерти. Последователи взглядов Эпикура. Признание случайности в учении Эпикура. Вечность и неизбежность бытия. Материальность и смертность души.

реферат , добавлен 22.05.2014


Специфика греческой философии. Протонаучность, стремление понять сущность космоса, природы, мира в целом. Основные принципы атомистической философии, выдвинутые Левкиппом. Роль, отводимая разуму Демокритом. Дополнения Эпикура к атомистической теории.

контрольная работа , добавлен 19.06.2015


Характеристика и особенности эллинистического периода в античной философии. Школы, их выдающиеся представители. Источники эпикуреизма. Биографический очерк жизни и творчества Эпикура, анализ его произведений и оценка вклада в развитие мировой философии.

контрольная работа , добавлен 23.10.2010


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления великого философа Древней Греции Эпикура. Сущность теории Эпикура об устройстве мира и смысле жизни, ценности эпикуровской этики. Цель построения государства и политики, по мнению мыслителя.

доклад , добавлен 07.11.2009


Атомистическая картина мира, отрицание провиденциализма и бессмертия души в философии Эпикура. Проблема удовольствий в эпикуреизме. Атараксия как состояние разумного существа, идеал человеческого существования в условиях общественной нестабильности.

презентация , добавлен 07.10.2014


Философская деятельность Эпикура; основание ним школы в Афинах. Деление потребностей человека мыслителем на необходимые (пища, одежда, еда) и неестественные (власть, богатство, развлечения). Размышления Эпикура о смерти и судьбе души после смерти.

презентация , добавлен 03.07.2014


История последовательного развития античной философии. Философия эллинизма: школы киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Идеи атомизма в философии Эпикура. Нравственная философия, основанная на вере в жизнь, в возможности общества и человека.

контрольная работа , добавлен 25.02.2010


Атомисты и киренаики как главные предшественники эпикурейцев, анализ деятельности. Характеристика философии Эпикура, знакомство с его краткой биографией. Сущность понятия "эпикуреизм". Рассмотрение видов позитивных удовольствий: физические, духовные.

реферат , добавлен 08.02.2014


Ознакомление жизненным путем и творчеством Эпикура. Характеристика восприятия, понятия и чувства как основных критериев истины по философии ученого. Создание теории о свободном отклонении атома. Законы этики, атеизма и лингвистики в работах философа.

реферат , добавлен 12.01.2011


Биография и становление Эпикура как философа, развитие им атомистических идей Демокрита, формирование принципов этики и воспитания человека, стремление дать практическое руководство для жизни. Учение Эпикура о природе, сущность его девизов и афоризмов.

ЭПИКУР (Epikuros)

342 или 341 – 271 или 270 до н. э.

Древнегреческий философ-материалист Эпикур родился на острове Самос, в семье шaкольного учителя Неокла, выходца из Афин. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. – в Афинах. Здесь Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (его школу поэтому впоследствии назвали «Сад Эпикура», а её обитателей – философами «из садов»). Над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». Из большого наследия Эпикура (около 300 сочинений) сохранились несколько писем, афоризмы и завещание.

Философия Эпикура разделяется на этику, физику и канонику (учение о познании). В этике, исходя из идей Демокрита и киренской школы, Эпикур объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни – в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке – это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни». Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог («атараксии»).

Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворённых желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

В физике Эпикур, следуя атомистическому учению Демокрита, внёс в него, однако, существенные изменения: вихревое движение атомов заменяется у Эпикур падением, вводится понятие «веса» атомов. Особенно примечательно учение Эпикур о произвольном отклонении атомов от падения по прямой, обосновывавшее возникновение миров (число которых бесконечно) и свободу индивида (т. е. атома и человека).

В борьбе с традиционным для античной натурфилософии понятием рока Эпикур доходил до беспрецедентного отрицания точной закономерности небесных явлений.

Источником знания Эпикур признавал ощущения и понятия, рождающиеся из повторения ощущений (prolepsis) или их предвосхищения. Критерий истины – соответствие ощущениям, происхождение которых объяснялось демокритовской теорией истечений.

Отвергая представления народной мифологии о богах как нечестивые, Эпикур считал, что боги ведут блаженное и безмятежное существование в пространствах между мирами («метакосмии», или «интермундии») и не вмешиваются в жизнь миров, являя этим мудрецу образец для подражания.

Человек, по мнению Эпикура, не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Философия Эпикура явилась новым этапом античного атомизма и оказала значительного влияние на позднеантичную и новоевропейскую философию.

ЭПИКУР

(341-270 до Р.Х.)

Эпикур - древнегреческий философ, наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода развития философии. Родился и вырос на о. Самое. В восемнадцатилетнем возрасте переселяется в Афины (временно); а в 35-летнем - окончательно и основывает там школу в саду, на воротах которого была начертана надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо". Эта школа в дальнейшем получила название "Сад Эпикура". Эпикур написал большое количество произведений, около 300, из которых до нас дошли лишь некоторые. Много материала содержится в сочинениях противников эпикуреизма. Прежде всего интерес представляет понимание Эпикуром философии и ее задачи. Эпикур считает, что философия - это такая деятельность, которая приводит человека посредством размышлений к счастливой жизни, свободной от страданий. "Пусты слова того, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души" [Лукреций. О природе вещей. Т. П. С. 487]. В развитие этой мысли он пишет в письме к Менекею: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не настало время занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Таким образом, цель философии состоит в просвещении людей, а не в чистой теории.Эпикур разделяет свою философию на три части: канонику - учение о познании, физику, этику. Последняя выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части являются обоснованием этики. Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие проникювения в нас "образов" ("видиков") вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное водриятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое во;приятие. Понятия, или общие представления, образуются на основе единичных представлений. Как восприятие, так и общее представлеме всегда верно отражают окружающий мир. Поэтому они выступают критериями знания. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, относим наше представление не к той действительности, т.е. источником ошибки оказывается разум. Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику Демокрита. Он исходит из трех сформулированных им предпосылок: 1) ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит; 2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой; 3) вселенная состоит из тел и пустоты. Эти предпосылки принимались и предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу. Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции. Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью. Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения. При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой. Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека. Разработанные Эпикуром учение о познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, так как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой. Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он указывал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, -писал он Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 131]. Считая, что удовольствие - это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение. "От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 132]. При этом Эпикур подводил теоретическую основу под поведение, согласно которому мы должны выбирать одни удовольствия и сторониться других. "Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 129]. Таким образом, этические воззрения Эпикура представляют собой разновидность утилитаристского толкования морали. Этому соответствует и понимание им справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с договором: "Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" [Лукреций. О природе вещей. Т. Ц. С. ХХХШ]. Эпикур в некоторой степени предваряет теорию общественного договора, развитую в последующей истории философии. Этико-философские воззрения Эпикура явились основой его атеистических взглядов. В то же время он допускал существование богов в "межмировых" пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в жизнь человека. Он выступал против божественного промысла, полагая, что это выдумка толпы. Страх перед богами и страх смерти - вот, по мнению Эпикура, главные препятствия достижения счастливого состояния человека. Этика Эпикура рекомендует избегать общественной деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом проявилась индивидуалистическая направленность этических воззрений Эпикура, характерная для всего периода эллинизма. "Живи незаметно" - вот его правило.