Понятие коммуникативного действия демонстрирует интеракцию по меньшей мере двух взаимодействующих субъектов, ачадеюших речью и вступающих в межличностное отношение.
Стоит отметить, что особое значение в ϶ᴛᴏй модели принадлежит языку. Только с языком зарождаются действия, ориентированные на взаимопонимание.

Все действия по ориентации акторов делятся на два больших класса: ориентированные на успех — формальные; ориентированные на понимание — коммуникативные.

Исходным моментом социологической теории Хабермаса выступает понятие «жизненный мир», в кᴏᴛᴏᴩом существуют наши социальные отношения: работа, семья, друзья. Жизненному миру противостоит «системный мир», состоящий из анонимных и деловых отношений, имеющих место на экономическом рынке и в государственных институтах. Эти два мира обладают качественным признаком различия, кᴏᴛᴏᴩое ϲʙᴏдится к понятию рациональности. Материал опубликован на http://сайт
Жизненному миру ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙует коммуникативная рациональность, системному миру — инструментальная. Изменение типов рациональности происходит на фоне социальной эволюции. Хабермас определяет социальную эволюцию через развитие человеческих познавательных способностей, кᴏᴛᴏᴩые включают как когнитивную, так и производственную деятельность.

Социология Ю. Хабермаса

(р. 1929) — современный немецкий социолог, интегрировавший в ϲʙᴏем учении философскую и социологическую перспективы, кᴏᴛᴏᴩые зачастую остаются изолированными или даже противопоставляются. Учение Хабермаса служит ϲʙᴏего рода синтезом концепции рациональности социального действия и концепции интеракции.

Систематическое развитие идеи Хабермаса находят в работе «Отметим, что теория коммуникативного действия», где на базе понятия социального действия разрабатывается оригинальная концепция общества.

Хабермас указывает, что понятие социального действия охватывает четыре аспекта:

• понятие «телеологическое действие» еще со времен Аристотеля образует сердцевину философской теории действия. Актор достигает цели, надлежащим образом применяя подходящие средства;
• телеологическое понятие действия может быть расширено до «модели стратегического действия». Стоит заметить, что оно соотносится не с отдельно взятым актором, но с членами какой-либо социальной группы, ориентирующими ϲʙᴏи действия в зависимости от общих ценностей;
• понятие «драматическое действие» не связано ни с отдельным актором, ни с членом какой-то социальной группы. Стоит заметить, что оно связано с участниками интеракции, кᴏᴛᴏᴩые друг для друга я вляются зрителями. Актор формирует у зрителей определенный образ самого себя, целенаправленно раскрывая ϲʙᴏй субъективный мир.
  Стоит отметить, что основное понятие «саморепрезентация» демонстрирует целенаправленное выражение ϲʙᴏих переживаний, а не спонтанное самовыражение;
• понятие коммуникативного действия связано с интеракцией по меньшей мере двух владеющих речью, способных к действию субъектов, вступающих (с помощью вербальных или невербальных средств) в межличностное отношение. Акторы стремятся достичь понимания ситуации действия с тем, ɥᴛᴏбы координировать планы действия и сами действия. Такое понимание связано в первую очередь с достижением согласия по поводу ситуаций. В ϶ᴛᴏй модели действия особое значение приобретает язык.

Хабермас разделяет все действия на коммуникативные, или ориентированные на взаимопонимание, и формальные, ориентированные на результат. Помимо данных фундаментальных различий, связанных с ориентацией, действия различаются между собой используемым в них типом знания и формами аргументации. Эти моменты составляют три главных аспекта рациональности действия.

Взяв за основу типологию социального действия Вебера, Хабермас разработал собственную типологию, содержащую два больших типа: действия, ориентированные на успех, и действия, ориентированные на понимание.

Объясняя специфику коммуникации, Хабермас вводит заимствованное из феноменологии понятие «жизненного мира» как основы понимания, а по аналогии с понятием «языковой компетенции» Н. Хомского вводит понятие «коммуникативной компетенции». Это не монологическое понятие, а диалогическое, т.е. подразумевает знание не только языка, но и социальных условий и их интерпретации. По ϲʙᴏей сущности коммуникативная компетенция ориентирована на понимание и по϶ᴛᴏму будет интерсубъектной и диалогической; она нацелена на становление смысла и значения языковых выражений через коммуникацию.

Центральным понятием теории коммуникативного действия будет дискурс — аргументация и понимание имеющих общий жизненный мир людей, связанные с коммуникативной рациональностью, оϲʙᴏбожденной от инструментально-рациональных связей.

Хабермас признает, что процессы общественного воспроизводства нельзя достаточно полно объяснить с помощью коммуникативной рациональности, но можно объяснить «символическое воспроизводство жизненного мира социальных групп, увиденного из внутренней перспективы».

По϶ᴛᴏму общество понимается на двух уровнях: с одной стороны, как жизненный мир, т.е. символическое самовоспроизводство или самоинтерпретация, а с другой — как «система» действий, каковой общество кажется постороннему наблюдателю. Общества должны рассматриваться одновременно и как система, и как жизненный мир.

Система и жизненный мир — ϶ᴛᴏ два различных способа понимания мира, разделенного на три части: объективный мир фактов, социальный мир норм и субъективный мир внутренних переживаний.

Жизненный мир — ϶ᴛᴏ совокупный процесс интерпретаций, ᴏᴛʜᴏϲᴙщийся ко всем трем мирам. Интерпретация происходит в какой-то конкретной ситуации. Ситуация — ϶ᴛᴏ «отрывок» из жизненного мира, кᴏᴛᴏᴩый выделяет из него определенные темы и цели действий.

Основной проблемой и спецификой современности, согласно Хабермасу, будет разъединение системы и жизненного мира, выражающееся в процессе овеществления современных жизненных миров и все большей их провинциализации. Жизненный мир становится достоянием частной жизни и выпадает из социальной системы, включающей в себя деньги и власть.

Общественная эволюция в наше время характеризуется изменением зависимостей между жизненным миром и системами. В случае если первоначально системы определялись жизненным миром, то впоследствии они развили растущую самостоятельность, утратили ϲʙᴏю первоначальную зависимость от связей жизненного мира и выработали собственную динамику. Подобное овеществление общества представляет собой перемещение центра тяжести на не зависящие от языка и коммуникации среды — как деньги и власть, что означает поглощение жизненных миров системами.

На стыке системы и жизненного мира возникают новые конфликты (проблематика окружающей среды, сверхсложность, перегруженность коммуникативных структур и т.п.) По϶ᴛᴏму проблемы современного общества нельзя понять только с помощью анализа системных процессов: необходима их критика на базе противоположной системному рассмотрению концепции, и ϶ᴛᴏ может быть анализ коммуникативного действия с позиций жизненного мира.

Критическая теория не должна заниматься идеологиями, поскольку характерной чертой современности, по Хабермасу, будет фрагментация обыденного сознания и колонизация его системами. Следствием распада общего понимания жизненных миров выступает конец идеологий; место «ложного сознания» занимает фрагментарное сознание. Точно так же устаревшим будет понятие классового сознания, по϶ᴛᴏму критическая теория общества должна обратиться к критике культурного обнищания и исследованию условий для воссоединения рационализированной культуры с повседневной коммуникацией, основанной на витальной передаче от поколения к поколению. Разработанное

Хабермасом понятие жизненного мира помогает объяснить процесс сохранения и воспроизводства культурных ценностей в жизненном пространстве при смене поколений.

Требует особого внимания к языку, вне которого специфика коммуникативного действия не может быть понята. Поэтому не случайно проблема языка в "Теории коммуникативного действия " Хабермаса занимает одно из центральных мест. Саму коммуникацию немецкий социолог рассматривает как опосредованную языком интеракцию. В процессе коммуникации выявляются смыслы и значения языковых выражений.

Не менее значимое место в названной выше книге занимает проблема дискурса - понятия, предназначенного для анализа социальной обусловленности речевых высказываний. Дискурс, так же как и интеракция, является для Хабермаса формой коммуникативного действия , направленной на достижение консенсуса, соглашения (прежде всего языкового, речевого) между субъектами коммуникации. Такой консенсус означает установление равновесия между интересами и симметрическое распределение шансов не только в использовании речевых актов, но и в последующих действиях субъектов коммуникации.

Рассматривая далее основную оригинальную концепцию Хабермаса - теорию коммуникативного действия , следует отметить, что в ней он близок к феноменологической социологии , поскольку исходным пунктом его анализа является категория "жизненного мира". Это понятие означает для немецкого социолога символическое самовоспроизводство, возникающее из тех границ значений, которые составляют основу жизненного опыта индивида. "Жизненный мир" - это коллективный процесс интерпретаций тех или иных ситуаций, в которых оказываются люди. Сами же ситуации являются фрагментами "жизненного мира". Цель теории коммуникативного действия - описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе.

Понятие "жизненного мира" у Хабермаса тесно корреспондирует с понятием "системы действий", или просто системы. Общество, согласно его позиции, есть одновременно и "жизненный мир", и система. Но если первый означает субъективный мир, внутреннее состояние, то вторая оказывается скорее объективным миром фактов. Поскольку же и система, и "жизненный мир" тесно связаны, то правильнее их рассматривать как неразделенное единство.

Эволюция "жизненного мира" приводит к выделению социологом трех относительно независимых миров, отличных от самого "жизненного мира", ото объективный, социальный и субъективный миры. При этом объективный мир состоит из фактов (элементы системы), социальный мир - из норм и ценностей, а субъективный мир - из восприятия социальных действий.

"Жизненный мир" обладает социальной структурой, формирующейся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения. Эта структура связана, по "Хабермасу, с накоплением практического знания. Коммуникации и языку немецкий социолог уделяет особое внимание, критикуя Маркса за их недооценку. Он согласен с последним, что человека от животного отличают и отделяют труд и язык. Но если труд Маркс анализирует, по мнению немецкого социолога, убедительно и досконально, то языку, по существу, не уделяется должного внимания.

Здесь необходимо специально остановиться на отношении Хабермаса к позиции марксизма в отношении труда и производства. Дело в том, что, по мнению первого, доминанта экономического фактора в развитии общества по-настоящему применима и "работает", когда дается объяснение перехода от средневекового общества к капиталистическому. Когда же рассматривается процесс развития капитализма во второй половине XX в. и его трансформация в постиндустриальное, информационное и иные состояния общества, то на первый план выходит не примат экономики, а развитие языка и коммуникации. Оно связано в первую очередь с развитием компьютеризации, массовым внедрением ее в жизнь. Такова точка зрения Хабермаса .

В соответствии с ней конфликты в обществе перемещаются из сферы производства в сферу коммуникации и языка. Для объяснения этого процесса необходима принципиально новая теория . Марксистская концепция труда и производства была хороша, но для другого, более раннего времени. Сейчас нужна иная теория , объясняющая появление таких кризисов, которых не было раньше. Речь идет не столько об экономическом кризисе, сколько о кризисе рациональности и тесно связанном с ним кризисе мотивационной сферы.

Юрген Хабермас является ведущим представителем второго поколения Франкфуртской школы, разработавшим новую версию критической теории на основе понятия «коммуникативного разума». В его творчестве определен субъект социальных изменений - решена проблема, оставленная первым поколением Школы, не видевшим силы, противостоящей «инструментальному разуму».

Хабермас родился в 1929 г. в семье директора торгово-промышленной палаты в небольшом городке недалеко от Дюссельдорфа - регионе с сильной традицией пиетизма. Получил образование в университетах Цюриха и Бонна, защитил докторскую диссертацию в Университете Бонна, где познакомился с К. О. Апелем (Karl-Otto Apel, р. 1922), дискуссия с которым по проблемам морали стала важной темой всего творчества. Написал хабилитационную диссертацию в Университете Марбурга под руководством В. Абендрота (Wolfgang Abendroth, 1906-1985) - одного из немногих университетских марксистов в стране. В 1950-е гг. работал на кафедре философии и социологии ассистентом у Т. Адорно, затем - экстраординарным профессором Гейдельбергского университета, а с 1964 по 1971 г. - ординарным профессором Франкфуртского университета; с 1971 по 1981 г. руководил (вместе с К. Ф. Вайцзеккером) Институтом исследования условий жизни в научно-техническом мире им. Макса Планка в Штарнберге под Мюнхеном; с 1981 по 1994 г. преподавал в Университете Франкфурта-на-Майне.

В 1964 г. опубликовал книгу «Структурные изменения общественности», которую можно рассматривать как подготовительную работу к теории общества. В 1968 г. вышла в свет книга «Познание и интерес» - первая работа по критической теории. Критика этой книги в научном сообществе сформировала у Хабермаса интерес к философии языка и методологии социальных наук. В 1971 г. он вместе с Луманом издал книгу «Теория общества или социальная технология» , в 1976 г. - книгу «К реконструкции исторического материализма». В 1981 г. вышел в свет его главный труд - двухтомная «Теория коммуникативного действия», посвященный всестороннему обоснованию коммуникативной рациональности и «критической теории современности». С 1980-х гг. Хабермас стал активным участником общественно-политической дискуссии в Германии, выступает со статьями по актуальным общественным проблемам, а также по вопросам философской антропологии и философии морали. В 1992 г. опубликовал книгу «Фактичность и значимость», содержащую обоснование демократии и правового государства.

Предварительные разработки проблем современности. Прежде всего отметим глубокую связь творчества Ю. Хабермаса с программой Франкфуртской школы, требующей обновления теории общества в новом периоде истории. Остались позади годы послевоенного восстановления страны. В Германии состоялось «экономическое чудо» - практически непрерывный экономический рост, основано новое государство с демократическими институтами, выдержавшими проверку временем.

Хабермас работает над критической теорией современности, а не над изучением ее немецкого варианта. Проблемы эмансипации человека и гуманизации общества остаются на повестке дня, хотя само оно быстро меняется. Хабермас возвращается к политико-экономической критике капитализма. Он опирается на программу школы, разработанную Хоркхаймером в 1930-е гг., в частности на понятие «овеществления» Адорно и Маркузе. В разработке критической теории, отвечающей потребностям времени, Хабермас придерживается следующей стратегии:

• 1) анализ основ философско-критического подхода в социальных науках;
• 2) критика современных социологических теорий и их интеграция на основе анализа современности;
• 3) создание теории современного общества.

«Познание и интерес» (1968). При обосновании философско-критического подхода в социальных науках Хабермас исходит из того, что в основе каждого типа научного познания лежит определенный интерес и что науки, свободной от интересов и ценностей, не бывает. В книге «Познание и интерес» этот тезис получил глубокое обоснование в делении наук на эмпирико-аналитические, герменевтические и философско-критические.

В основе эмпирико-аналитических наук лежит необходимость выживания человека и человечества, зависящая от решения материальных и технических проблем, что требует «космологического намерения теоретически описать мир в его закономерном порядке таким, каков он на самом деле» . Эмпирико-аналитические науки - естественно-научное знание. Оно расширяет власть над природой: «...Теории опытных наук раскрывают действительность, руководствуясь интересом возможного информационного обеспечения и расширения контролируемого успехом действия. В этом заключается познавательный интерес в отношении технического использования опредмеченных процессов» .

Историке-герменевтические науки , не связанные с природой, изучающие «сферу преходящих вещей и голых мнений», заимствовали методы естественных наук. Они стремятся собрать смысловое содержание социальной жизни в «космос фактов»: «...Гуманитарные науки постигают свои факты посредством понимания и менее склонны подводить под них всеобщие законы, все же они разделяют с эмпирико-аналитическими науками общее методическое сознание: со своей теоретической позиции они описывают некую структурированную реальность. Историзм превратился в позитивизм гуманитарных наук». Таким образом, историко-герменевтические (философские) науки отражают интерес к сохранению социальных межличностных отношений, к взаимопониманию. Такой интерес лежит в основе «понимающей» социологии, начиная с работ М. Вебера. Необходимость «понимающих» наук в конечном итоге обосновывается философско-антропологически: человек не имеет врожденной программы поведения и поэтому должен определить правила совместной жизни: «Понимание смысла структурно ориентировано на возможный консенсус действующих в рамках традиционного самопонимания. В отличие от технического мы называем это практическим познавательным интересом» . Однако современные историко-герменевтические науки, как отмечает Хабермас, проникнуты позитивизмом и не в полной мере выполняют свои функции.

Науки, изучающие разные виды деятельности: экономика, социология и политическая наука стремятся обнаружить законы, стать помологическими. В отличие от них критическая социальная паука стремится обнаружить, когда «теоретические высказывания фиксируют инвариантные закономерности социального действия, а когда - идеологически замороженные, но в принципе изменчивые отношения зависимости». Подобно критике идеологии или психоанализу, критическая социальная наука пробуждает «процесс рефлексии» и саморефлексии, вытесняя «уровень неотрефлектированного сознания, относящийся к исходным условиям подобных законов», освобождая субъекта от идеологической зависимости. «Саморефлексия определяется эмансипатор- ским познавательным интересом. Критически ориентированные науки разделяют его с философией» , - отмечает Хабермас.

Таким образом, философско-критическая социальная наука основана на интересе человечества к эмансипации, которому Хабермас придает фрейдистское звучание: Подобно тому, как психоанализ устраняет нарушение коммуникации в психической структуре личности (разрабатывает «критическую теорию субъекта»), критическая теория изучает нарушения общественной коммуникации, которые проявляются через конфликт интересов, противоборство социальных групп, отношения господства и угнетения. Критическая теория общества должна прояснить эти отношения, выявить причины репрессивного характера цивилизации и довести их до сознания конфликтующих сторон, тем самым помочь в создании «социальной коммуникации без господства». В этом и состоит интерес человечества. Формулируя этот идеал, Хабермас пишет: «Конечно, лишь в эмансипированном обществе, реализовавшем полноправность своих членов, коммуникация разовьется до свободного от господства диалога всех со всеми, диалога, у которого мы заимствуем как образец для взаимно формирующейся идентичности Я, так и идею подлинного согласия» .

Таким образом, систематизация наук Хабермасом связывает естественные науки с технологическим интересом, историко-герменевтические науки - с необходимостью взаимопонимания людей в обществе и обеспечения нормативной стороны социальной жизни. Лишь философско- критические науки, свободные от позитивизма благодаря саморефлексии, обеспечивают эмансипационный интерес человечества через развитие коммуникации в обществе. Тем самым Хабермас выразительно присоединяется к теоретической программе Франкфуртской школы.

Помимо критики позитивизма в данной книге содержится оценка современной философии и социологии, в частности, феноменологической философии, а в дальнейшем и системной теории, подтверждая тем смым, что функцию эмансипации человечества может выполнить лишь теория, соединяющая элементы понимающей социологии, системной теории и руководствующаяся ценностями эмансипации.

«Проблемы легитимации позднего капитализма» (1962) и «Структурные изменения общественности» (1964). В этих книгах отмечаются существенные различия раннего и «позднего» капитализма.

Прежде всего, изменилась политическая функция общественности. Сложившись в качестве гражданского общества на заре капитализма, общественность стала контролировать государственную власть. В период позднего капитализма эта функция оказалась утраченной в результате формализации демократического процесса. «Набор формально-демократических учреждений и процедур обеспечивает возможность принятия администрацией решений в значительной мере независимо от конкретных мотивов граждан. Это происходит в процессе легитимации, который создает общие мотивы, то есть диффузную лояльность масс, не допуская их участия в принятии решений. Изменение структуры буржуазной общественности создает для формально-демократических учреждений и процедур условия применения, при которых граждане государства получают в политическом обществе статус пассивных граждан с правом отказа в аккламации» , - пишет Хабермас. Более того, манипуляция средствами массовой информации препятствует общественности в формировании независимого мнения. «...Ее задача - снижать значение других тем, проблем и аргументов ниже порога внимания и тем самым препятствовать образованию общественного мнения» , - заключает он. Пользуясь понятием французского социолога Ж. Бодрийяра (Jean Baudrillard, 1920-2007), можно утверждать, что современная демократия стала симулякром - понятием, маскирующим отсутствие своего реального референта.

Далее, обнаруживается, что вместо классового сознания сложился компромисс классов. «В монополистическом секторе возникла коалиция между союзами предпринимателей и профсоюзами, которая приводит к тому, что цена такого товара, как рабочая сила, устанавливается квазиполитическими средствами: механизм конкуренции на этом “рынке труда” замещается компромиссами между организациями, которым государство делегировало легитимную власть» . Социальная интеграция общества нарушена, старая социальная идентичность исчезает, а новая не формируется. Социокультурная система не способна гибко реагировать на изменение ценностей.

Наконец, нарушен нормальный ход массовой социализации, обеспечивающий интеграцию молодежи в общество. Растет вероятность неконвенциональной, протестной социализации в случае совпадения кризиса подросткового возраста с общественным кризисом легитимации системы позднего капитализма.

Согласно Хабермасу, обществу угрожает не чрезмерная эксплуатация (по Марксу) или тоталитарная идеология (фашизм), а односторонняя рационализация и бюрократизация всех сфер жизни, возросшая в результате снижения роли общественности и усиления государства в период монополистического капитализма. Бюрократизация и расширение системы права на все сферы жизни представляют собой наибольшую опасность в современности, подавляющую демократические основы гражданского общества.

Хабермас вводит понятие социокультурного жизненного мира , имеющее ключевое значение для развития теории общества и противопоставляемое «системе », которая пока понимается скорее по Парсонсу. Хабермас дифференцирует общество на социокультурную, политическую и экономическую подсистемы со своими нормативными структурами. Социокультурная система охватывает статусы и «субкультурные жизненные формы». Политическая система - государство и политические институты, распределение легитимной власти на основе организационной рациональности.

Экономическая система - производительные силы и распределение экономической власти.

Каждая общественная система основана на «фундаментальном принципе организации », в рамках которого имеет место «взаимосвязь между нормативными структурами и проблемами управления». «Я обнаруживаю этот уровень в исторически ориентированном анализе общественных систем, который позволяет нам установить соответствующую область допустимых величин (Toleranzbereich ), в пределах которых нормативные параметры данной системы могут колебаться, не подвергая при этом ее состояние критической угрозе. Границы этого вариативного пространства проявляют себя как границы исторической преемственности» , - поясняет Хабермас. В том случае, если накопившиеся общественные проблемы невозможно решить в рамках фундаментального принципа организации общества, имеет место его кризис и возникает импульс для социальной эволюции. Этот тезис важен для теории общества.

Используя марксово понятие общественно-экономической формации, Хабермас отмечает: «Формация общества определяется фундаментальным принципом организации, который задает абстрактное пространство возможностей изменения общественного состояния. Под принципами организации я понимаю крайне абстрактные правила, которые в невероятных эволюционных сдвигах возникают как эмерджентные свойства и обозначают соответственно новый уровень развития. Принципы организации ограничивают способность общества к обучению без утраты идентичности. В соответствии с этим определением проблемы управления могут вызвать кризис тогда (и только тогда), когда они не могут быть разрешены в пределах пространства возможностей, которые задает принцип организации общества» . Кризис современного капитализма представляет собой кризис его легитимности, затрагивающий идентичность системы и фундаментальный принцип его организации.

Здесь же сформулирован тезис о колонизации жизненного мира системой . «Так, в дифференцированных обществах политическая система (как выделенный центр управления) занимает вышестоящее положение по отношению к социокультурной и экономической». Однако социальная эволюция опирается на процессы интерсубъективного социокультурного жизненного мира: «Общества также являются системами, но способ их движения следует не только лишь логике расширения автономии системы (власти). Социальная эволюция скорее осуществляется в границах логики жизненного мира, структуры которого определяются интерсубъективно- стыо, произведенной посредством языка, и основываются на притязаниях на значимость, которые могут быть подвергнуты критике» .

Теория коммуникативного действия, представляющая собой вершину творчества Хабермаса, изложена в одноименной книге, вышедшей в свет в 1981 г. Она содержит теорию общества (том 2) и ее обоснование - теорию коммуникативного действия (том 1).

Рис. 7.8.

в Мюнхене. 2008 г. 1

Первый том назван «Рациональность действия и рационализация общества». Его центральный тезис, как и всего двухтомника, - односторонность рациональности западной культуры. В социологии рациональность охвачена понятием действия, восходящим к работам Вебера, которому Хабермас противопоставляет понятие коммуникативного действия. Он исходит из различения Марксом труда и общения, или, пользуясь современной терминологией, из противоположности целерационального действия, направленного на овладение природой, и коммуникации (интеракции, взаимодействия), обеспечивающей понимание. Разные понятия действия следуют из различия между системой, использующей целерациональное действие, и жизненным миром, основанным на коммуникативном действии.

Хабермас различает три области реальности: 1) объективный мир (внешняя природа, «совокупность фактов»); 2) социальный мир (мир норм и взаимодействий) и 3) субъективный мир (внутренний мир индивидов). Каждой из них соответствуют свои понятия действия, соответственно: 1) объективному миру - телеологическое (целенаправленное) действие, включающее рациональный выбор цели и средств из имеющихся альтернатив - модель, используемая в экономической науке, социологии и социальной психологии; 2) социальным отношениям - норморегулирующее действие, относящееся к членам социальной группы, координирующим свои отношения на основе общих ценностей; 3) суъективному миру - драматургическое действие, используемое для самопрезентации на публике (перед зрителями). Этой тип действия раскрыт в социологии И. Гофмана (Ewing Goffman, 1822-1982), в его книге «Представление себя другим в повседневной жизни» .

Коммуникативное действие относится одновременно к трем областям реальности, составляя основу социокультурного жизненного мира, который первичен по отношению к общественной системе. Следовательно, коммуникативное действие является фундаментальным условием возможности социальных действий любого типа. Более того, оно полностью диалогично, в то время как целерациональное действие (труд, направленный на природу) является монологичным. Хабермас отмечает, что «понятие коммуникативного действия предполагает язык в качестве своего рода медиума процессов понимания, в процессе которого участники, имея отношения к тому или иному из миров, взаимно выдвигают притязания на значимость, которые могут быть восприняты и оспорены». Его определение таково: «Коммуникативное действие в конечном итоге относиться к интеракции как минимум двух субъектов, участвующих (вербальными или невербальными средствами) в межличностных отношениях. Действующие ищут согласия по поводу ситуация действия, чтобы тем самым согласованно скоординировать свои планы. Центральное понятие интерпретации, в первую очередь, относится к выработке определений ситуации, способствующих консенсусу. В этой модели действия... язык приобретает выдающуюся роль» .

Модель, охватывающая коммуникативным действием все три области реальности, позволяет Хабермасу утверждать, что оно всюду привносит рациональность на основе общей цели взаимопонимания. «Действующий, ориентированный в указанном смысле на понимание, поддерживает три притязания па значимость», а именно:

• - что сделанное высказывание истинно;
• - что речевое действие верно по отношению к значимому нормативному контексту;
• - что говорящий действительно подразумевает то, что говорит.

Таким образом, говорящий требует истины высказываний, правильности для легитимно управляемых действий и их нормативного контекста, правдивости для объявления субъективных переживаний . В том, что действующие, ищущие согласия, ориентирующиеся в своих речевых актах на истинность, правильность и правдивость, выражается основополагающая социальность коммуникативного действия. Расширение его сферы означает рост коммуникативной рациональности, проявление коммуникативного разума.

Теория общества: жизненный мир и система. Второй том «Теории коммуникативного действия» называется «К критике функционалистского разума». Заглавие указывает на преемственность с «Критикой инструментального разума» (1947) Хоркхаймера. В настоящее время, отмечает Хабермас, доминирует миф «целерациональности», который он намерен разоблачить. В связи с этим он полемизирует со структурным функционализмом, ставшим с 1970-х гг. преобладающей теоретико-методологической позицией в социологии. Хабермас критикует Парсонса. Отдавая должное ему как классику, он отмечает, что системная теория проясняет «базовую структуру двухступенчатой концепции общества, объединяющей аспекты жизненного мира и системы». Вместе с тем «в ходе социальной эволюции меняется сам предмет теории общества. Структурированный коммуникативно жизненный мир по мере расширения и дифференциации его материального воспроизводства, требует скорее системно-теоретического анализа... Парсонс напрасно потрудился над этой проблемой. Феномены противоречивой рационализации, исследованные Марксом и Вебером, требуют теоретического подхода, достаточно чувствительного к аналитическому разделению социальной и системной интеграции». По мнению Хабермаса, выразительно присоединяясь лишь к исследованиям Макса Вебера, Парсонс закрывает себе путь к проблематике «утраты смысла» и «утраты свободы» в современном капиталистическом обществе. Таким образом, Хабермас присоединяется к изучению противоречивой рационализации общества, начатому первым поколением Франкфуртской школы вслед за М. Вебером, критикуя функционализм за утрату ценностных ориентиров теории, свойственную позитивизму .

Во втором томе он намерен проанализировать процесс рационализации (овеществления), чтобы выяснить причины нестабильности социального государства и разработать перспективы изменения общества. Он интерпретирует современность как двухкомпонентную модель общества «система - жизненный мир», которые в исходной точке теории еще неразличимы. Ученый считает, что общество является социокультурной системой: «Хотелось бы предложить концептуализировать общество одновременно как систему и жизненный мир. Это следует из теории социальной эволюции, различающей рационализацию жизненного мира и усложнение общественных систем и позволяет эмпирический анализ связи форм социальной интеграции и ступеней системной дифференциации, отмеченной Дюркгеймом» .

Развивая теорию общества, Хабермас полемизирует практически со всеми направлениями и школами в теоретической социологии: Э. Дюркгеймом, М. Вебером, А. Шюцем, Дж. Г. Мидом, Т. Парсонсом, Н. Луманом, использует философию, историческую науку, психологию, психоанализ 3. Фрейда, языкознание, что делает его социологию не только междисциплинарной, но и интегративной. Вместе с тем обобщения эмпирико-аналитических исследований общества содержат заранее заданные оценки, т.е. являются недостаточно критическими. Теория общества Хабермаса свободна от этого недостатка классической и современной социологии. Она представляет собой альтернативу доминирующему в науке об обществе «функционалистскому разуму».

По Хабермасу, капиталистическая современность является результатом односторонней рационализации, которая осуществляется диалектически: будучи предпосылкой современности, рациональность разрушает коммуникативную структуру жизненного мира. Она приводит к иррациональности социальной жизни, которая выражается в овеществлении коммуникативных отношений при капитализме и социализме. М. Вебер не до конца осмыслил диалектику рационализации.

Рационализация жизненного мира - часть модернизации, которую оценивают позитивно. Опасность в том, что процесс рационализации приобретает собственную динамику, дифференцируется и отделяет себя от жизненного мира. Возникают формально организованные области действия (система), противостоящие социокультурному жизненному миру.

Под жизненным миром в первоначальной формулировке А. Шюца (Alfred Schutz, 1899-1959), восходящей к философии Э. Гуссерля (Edmund Husserl , 1859-1938), понимались межличностные отношения, основанные на доверии. Применительно к позднему капитализму Хабермас понимает под жизненным миром частную и общественно-политическую жизнь общества, которые основаны на коммуникативном действии, а под системой - экономическую систему с ее особыми средствами коммуникации (деньги) и систему власти (власть также является средством коммуникации). Жизненный мир и система находятся в равновесных отношениях обмена: а) труд обменивают на доход при соответствии спроса и предложения товаров и услуг на рынке; б) налогоплательщики сохраняют лояльность в «обмен» на организующая деятельность институтов власти, включая ее политические решения.

Дифференциация жизненного мира и системы как разных областей действия обеспечивает функционирование сложных общественных систем, но может повлечь за собой «колонизацию» жизненного мира системой. Обособившись, система становиться безразличной к запросам жизненного мира. Она уничтожает традиционные формы человеческой солидарности: «Императивы автономных подсистем, сбросив идеологические прикрытия, завоевывают извне, подобно колонизаторам, прибывшим в первобытное общество, жизненный мир и навязывают ему ассимиляцию» . Это явление особенно сильно выступает в растущей бюрократизации и омассовлении отношений, затрагивающих сферу символического воспроизводства культуры.

Воссоздание сбалансированности жизненного мира и системы. Коммуникативная рациональность. Рассматривая классические и современные теории общества, Хабермас отмечает, что Дюркгейм усматривал возможность интеграции общества на основе понимания. Парсонс соединяет теорию действия с теорией систем, но рассматривает действие лишь внешним образом и не интересуется смыслом, который вкладывают в него действующие. Его теория не имеет субъекта. Хабермас заимствует у Мида мысль о том, что люди управляют своими реакциями и создают общую социальную реальность, но критикует Мида за рассмотрение лишь способов координации смыслополагания, упуская из виду нормативные аспекты действия. Этнометодология также заслуживает критики, так как исследует лишь методические приемы взаимодействия в мире повседневности.

Становление человека основано не на производстве средств к существованию (по Марксу) и не на использовании орудий труда (по Руссо), а на обретении языка. Язык представляет собой универсальное средство понимания, представляющее собой коммуникативное действие. В речевом действии содержится требование к идеальному взаимодействию, представляющему собой идеальную речевую ситуацию , обеспечивающую истинность, правильность и правдивость высказываний. Отсюда возникает новое понятие рациональности - коммуникативная рациональность , обладающая способностью конструирования и воссоздания жизненного мира и основанная на коммуникативном действии. Оно - предмет социологии Мида и Гарфинкеля.

Путь решения проблем современности состоит в усилении коммуникативной рациональности. В практическом плане - это защита демократического порядка, участие в работе демократических институтов. Чтобы овладеть историческим процессом, следует обратиться к изначальным задачам критической теории и реализовать их: это вопросы о дифференциации системы и жизненного мира, формы интеграции человека и общества, содержание и формы воспитания, функции искусства и задачи научной критики. Этот тезис направлен против пессимизма Хоркхаймера и Адорно, которые были убеждены в закате западной культуры и конце индивидуальности. Системы не могут обойтись без коммуникации, но коммуникация может противостоять засилью системной целерациональиости.

Реферат

«Процесс коммуникации по Ю. Хабермасу»

1. Введение

2. Биография Хабермаса

3. Социальная коммуникация

4. Практика, этика и мораль в теории коммуникационного действия

5. Типы коммуникационного действия

6. Речевые акты

7. Концепт речевого действия. Язык – основа коммуникации

8. Теория аргументации

9. Понятие дискурса

10. Идеальная ситуация речи. Понятие подлинного консенсуса

Введение

Социальные теории XX века характеризуются переходом от одной парадигмы развития общества к другой. Начавшаяся примерно в середине нашего века смена социальных парадигм - парадигмы, основанной на монизме, противостоянии и строгой системности взглядов и принципов, на другую, основанную на плюрализме, соглашении, сочетании разных точек зрения, признании маргинальности, на интерпретации разнообразного теоретико-практического наследия,- отнюдь не всегда сопровождается их наименованием. Переход этот приобретает все большую значимость не только в политике, но и в науке. В частности, идея консенсуса, находящаяся в зачаточном состоянии в герменевтических теориях, нашла отклик у представителей других ориентации.

Сложные процессы в мировой политике и в экономике ставят новые вопросы перед социальными исследователями. Среди них заметное место занимает известный немецкий социальный философ Ю. Хабермас. Главное внимание Хабермас уделяет анализу процессов переходности и способам преодоления сопутствующих им конфликтов. Его концепция способна послужить методологической предпосылкой для продуктивного обсуждения сегодняшней ситуации постсоциалистических странах, где имеют место конфликтные ситуации, связанные с переходным периодом их развития, со столкновением различных интересов и сил.

Хабермас - один из немногих современных мыслителей, убежденных в возможности достижения рационального общественного согласия на основе rap- моничного соединения свободы и общественного блага. Уже в «Теории ком- муникативного действия» им отрефлектированы и проинтерпретированы почти все основные направления и идеи социальной мысли начиная с конца ХГХ века, относящиеся к проблеме общественного согласия. Цель этой рефлексии - представить и обосновать новую парадигму, которая перспективна для развития современного социального знания. В этой связи он выдвигает на первый план проблему достижения консенсуса на основе понимания. Ее решение начинается, Хабермасом в теории коммуникативного действия, в которой он развивает принятую в герменевтике концепцию понимания как предпосылку общественного согласия (договора, консенсуса) и разрабатывает новый категориальный аппарат.

С точки зрения Хабермаса, языковая коммуникация возникает через взаимное признание притязаний на значимость различного рода, выдвигаемых участниками, которые в случае необходимости могут быть предметом дискурсивной аргументации. Особенное значение, согласно Хабермасу, дискурсивные формы приобретают в условиях фундаментальных различий в убеждениях и ценностях субъектов, анализ которых является одной из основных задач теории коммуникативного действия. Рассматривая речевое общение как медиум социокультурной жизни, Хабермас убежден в том, что именно в коммуникативном действии, ориентированном на понимание и взаимное признание притязаний на значимость язык находит то применение, для которого он фундаментально предназначен. Хабермас всегда подчеркивал практическую социальную направленность своей теории коммуникативного действия. Ее назначение он видел в устранении коммуникативных барьеров и уничтожении псевдокоммуникаций, что должно служить средством духовного совершествования человечества и вместе с тем изменения социального жизненного мира.

Идеи, выдвинутые Хабермасом, одним из наиболее выдающихся представителей коммуникативно-прагматической ориентации в современной философии, приобретают особую актуальность в настоящее время, когда одной из глобальных проблем, порожденных развитием цивилизации в XX столетии, становится проблема взаимопонимания между людьми, преодоление отчуждения в сфере межличностной коммуникации, установления диалога различных культур, философских школ и направлений. Поэтому представляется, что рефлексия относительно условий возможности языкового понимания в коммуникативном сообществе и в будущем будет одним из приоритетных направлений в философии языка.

Биография Хабермаса

Хабермас, Юрген (Habermas, Jürgen), немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы. Родился в Дюссельдорфе 18 июня 1929. Изучал философию, историю и психологию в университетах Гёттингена, Цюриха и Бонна. В 1954 защитил под руководством Э.Ротхакера докторскую диссертацию о философии Шеллинга. С 1956 по 1959 - ассистент в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, а в 1980-1983 - директор этого института. С 1964 по 1971 (и с 1983) - профессор философии и социологии Франкфуртского университета. С 1971 по 1980 - директор Института Макса Планка (в Штарнберге).

В центре философских размышлений Хабермаса - понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга Познание и интерес (Erkenntnis und Interesse , 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку ее результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит еще раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства - подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции» ) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия » (1981).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он сосредоточивает усилия на разработке постметафизического «философского проекта». Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа («Познание и интерес») , то на примере теории социальной эволюции («К реконструкции исторического материализма» , 1976), то на примере теории общества («Теория коммуникативного действия») , то на примере теории права («Фактичность и значимость» , 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества - мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).

Также Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас еще в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие - публичность, общественность (Öffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге «Фактичность и значимость », где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета.

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

Социальная коммуникация

Проблемам социальной коммуникации Ю.Хабермас[i] посвятил специальные сочинения «Коммуникация и эволюция общества», «Теория коммуникативных действий» и «Знание и интересы».

Ю.Хабермас развил свою концепцию на основе ряда положений своего предшественника в немецкой философии – К.Ясперса, утверждавшего, что истина – это коммуникация, и, стало быть, истинная коммуникация – это коммуникация по поводу поиска истины. Ю.Хабермас считает коммуникацию истинной, личностно освоенной социальностью. Но таковой она становится не сразу, а лишь по мере того, как начинает обеспечивать людям возможность совершенно свободного и беспристрастного обсуждения высших ценностей. Последние исторически изменяются, и поэтому требуют постоянного спора о себе. Исходя из этого, у Ю.Хабермаса сама теория познания предстает как коммуникативный процесс, как коммуникация.1

Коммуникативными действиями называются такие соц иальные действия, целью которых является свободное соглашение участников для достижения совместных результатов в определенной ситуации.

Именно в ориентации на нахождение взаимопонимания между разными социальными субъектами, а не в ориентированности на успех видел Хабермас принципиальное отличие коммуникативного действия от всех прочих видов социального действия. Подлинное коммуникативное действие отличается от всех прочих тем, что оно выступает механизмом сохранения или обновления консенсуса как основного фактора солидарности и стабильности общества.

Ю. Хабермас, включая положения теории речевых актов в социологическую теорию, говорит о теории коммуникативного действия как о теории общества, стремящейся выявить свои критические масштабы. Это означает, что социальные процессы (процессы интеграции, социализации, институциализации) с необходимостью протекают в проинтерпретированной культурно-коммуникативной сфере. Каждое действие индивида в обществе сопровождается сопоставлением возникающих смыслов и смыслов, уже зафиксированных в культуре. Коммуникация представляет собой смысловое воссоздание общества. Семантическое структурирование социальной системы обеспечивает необходимую связность, а через нее и целостность общества.

Сутью коммуникации является взаимопонимание, которое помимо установки на согласие говорящих и взаимного отказа от субъективизма, включает еще и общность жизненного мира.

Жизненный мир (Lebenswelt) – это организованный и передаваемый от поколения к поколению посредством культурных традиций запас знания, сосредоточенного в культуре и, прежде всего, в языке. Этот запас знания составляет основание жизненного опыта индивида

Хабермас следующим образом характеризует жизненный мир: во-первых, жизненный мир несомненно наличествует у говорящего; во-вторых жизненный мир – общий. Он непосредственен и существует в качестве постоянного фона. Общность жизненного мира предшествует любому разногласию. В отличие от знания она не может быть отвергнута опытом, в крайнем случае – шоковым образом разрушена. В-третьих, жизненный мир образует среду, контекст, за который невозможно выйти.

Жизненный мир в целом сводится к культуре, а сами культурные образцы выступают как ресурсы практики взаимопонимания.

В процессе коммуникации (коммуникативного действия) производится и воспроизводится культура (знания), коммуникация способствует социальной интеграции (легитимному порядку) и образованию личностной идентичности.

Важное место в теории Хабермасазанимает анализ современного общества, отличительной особенностью которого, по мысли самого ученого, является рационализация коммуникативного поведения людей. Рационализация «жизненного мира» кроме положительных последствий имеет и отрицательные: чрезмерная рационализация может приводить к искаженным коммуникациям, зарождаются и развиваются системы экономического и политического действия, которые, выделяясь из «жизненного мира», начинают управлять им извне.

Анализируя жизнь современного общества Хабермас вводит понятия «труд» и «интеракция», (процесс взаимного влияния индивидов друг на друга, их взаимодействие) раскрывает их взаимодействие и показывает значение в самовоспроизводстве человеческого общества.
Сферы труда и интеракции различаются в идеальной модели Хабермаса как сфера блага и сфера негативной свободы (свободы от чего-то). Преследуя свои цели в труде, человек озабочен достижением блага. Стремясь же достичь понимания в коммуникационном взаимодействии, он свободен от этой заботы. Модель чистого коммуникативного действия - это «идеальная языковая ситуация».

Язык, по Хабермасу, занимает центральное место, поскольку в качестве средства коммуникации он позволяет проверить правильность утверждений в ходе аргументации, поиска истины и достичь на этой основе понимания. Только рефлексия коммуникации, т. е. нахождение ее философских оснований, открывает истину, относительно содержания которой и может быть достигнуто понимание. Язык всегда является инструментом понимания между субъектами, однако реальное взаимодействие людей в обществе протекает нередко по-иному, чем оно описывается в идеальной языковой ситуации. Реальность социума неразрывно связана с фактором власти и с политической ситуацией, в которой процесс интеракции осуществляется в виде «безнасильственного насилия». Хабермас называет это «разрушенной коммуникацией», которая есть по существу отказ от достижения коммуникационного согласия.

Философ признает науку одним из важнейших факторов, рационализирующих коммуникацию. В рамках научной теории осуществляется поиск основных закономерностей и определений, позволяющих выявлять причинно-следственные связи в обществе и осуществлять прогнозы. Теория консенсуса Хабермаса имеет рациональный и, более того, сциентистский характер: в акте коммуникации открывается истина, которая и лежит в основе понимания. Тем самым коммуникационная теория, выступает и как социальная модель общества. Согласие в обществе достижимо не только потому, что истина может быть найдена, но и потому, что при этом, по Хабермасу, предполагается реализация определенной модели общества западного типа, обеспечивающая некоторый нормальный ход и уровень жизни тем, кто согласен с его установлениями.

Хабермас исходит из посылки, что главная задача наук состоит в раскрытии основополагающего (конституирующего) интереса. Этот интерес связан либо с характеристиками и целями конкретных индивидов, Iлибо с традицией. Само существование подобного интереса свидетельствует о стабильности общества, об отсутствии в нем болезненных процессов перехода из одного состояния в другое и сопутствующих этому конфликтов. Поэтому понимание закономерностей и является, соответственно, легитимированной целью эмпирико-аналитических наук во имя сохранения общественной стабильности. В отличие от этого историко-герменевтические науки заняты поиском смысла. Подобная задача возникает, когда конституирующий интерес неясен, цели деятельности стоят под вопросом, ситуация не стабильна, конфликт возможен или уже существует.

Оба вида познания конституирующего интереса - эмпирико-аналитическое и историко-герменевтическое - определены жизненной необходимостью и не являются произвольной целью научной деятельности. Человеческий род сохраняет свое существование в процессе общественного труда и самоутверждения (не редко с помощью насилия). Эти аспекты его жизнедеятельности исследуются инструментальным знанием эмпирико-аналитических наук. Но человеческий род сохраняет свое существование и посредством речевой коммуникации. Для этого применяются коммуникативные знания, которые являются результатом развития историко-герменевти ческих наук. Хабермас строит теорию консенсуса, показывающую, как овладеть коммуникативной этикой, этикой стремления к истине, категорические императивы которой формируются в языке.

Еще один аспект консенсуса: его целью является не постижение истины, а достижение взаимопонимания. Социальная деятельность - это в первую очередь деятельность субъектов, понимающих друг друга, и поэтому основную роль в социальных проблемах играет язык как особый инструмент и осуществляющийся |на его основе речевой акт. Парадигма рациональной философии М. Вебера и Т. Парсонса в работах Хабермаса была заменена новой парадигмой философии языка, интерсубъективного понимания или коммуникации4. Индивид сперва должен уметь стать на точку зрения другого, принять ее.

Вместе с языком, по мнению Хабермаса, зарождаются ориентированные на взаимопонимание действия, и сам язык всегда предполагает возможность взаимосогласованных действий. В своих исследованиях он подчеркивает, что такие действия смогут реализоваться, если функционирует принцип согласования, что, в свою очередь, зависит от адекватного употребления речи. Следовательно, ориентированное на взаимопонимание употребление языка представляет из себя одно из важнейших проявлений социального общежития, его динамики.

Взгляды Хабермаса существенно отличаются от концепций других исследова- тел ей, пытающихся найти основы консенсуса, например от Э. Дюркгейма, для которого решающими в достижении общественной солидарности являются ритуальная практика, а не действия, ориентированные на согласование.

Совместная жизнь требует даже от простейших систем взаимодействия, постоянного взаимного приспособления и совершенствования кооперации. Последняя может быть достигнута посредством либо строгой организации, которая гарантируется лишь при узурпировании власти отдельными личностями, либо вследствие учреждения общественного договора для урегулирования отношений между людьми. Этот договор может быть достигнут только при согласовании принципов индивидуальной свободы и общественного блага.

Ряд вопросов, возникающих в рамках коммуникативной этики Хабермаса, разъяснен в его последних работах, в частности в лекциях, прочитанных им в Москве в апреле 1989 года. Коммуникативная теория уточняется здесь, в частности посредством разграничения трех сфер: практики, этики и морали.

Практика, этика и мораль в теории коммуникационного действия

В теории коммуникативного действия свобода и благо переплетены на каждом этапе. Первоначальное разделение труда как сферы интересов (блага) и интеракции как сферы свободы затем уступает место их диалектическому переплетению. Прагматически ориентированное действие нуждается в свободе, чтобы выбрать должные (хорошие) средства для достижения цели. Коммуникативное действие предполагает наличие представления о благе для достижения понимания. Понятие же «благо» не дано человеку, лишенному рациональности. Оно может быть сформировано и обосновано на пути как рационализации собственных ожиданий, так и с помощью рационализированной интерпретации социума.

Идею рационализации в области действий, ориентированных на согласование, Хабермас воспринял из веберовского анализа протестантской этики и ее связи со становлением капитализма. Однако в отличие от Вебера он интерпретирует процесс рационализации как результат коммуникативного, а не целерационального действия. Легитимация через действие может совершиться, исходя не из традиции, а из принципа свободного согласования, рационального консенсуса, а также из основного принципа коммуникативного действия - понимания. Сфера практики затрагивает ситуацию, когда человек преследует свои интересы, не ставя вопроса об основаниях собственной деятельности.

Завершение коммуникативного действия - сфера этических норм, утверждающих горизонт ценностных предпочтений человека. Здесь существенно важно не столько то, какие цели ему надлежит достичь, сколько, кем бы он хотел стать. Подобный вопрос возникает тогда, когда цели не ясны, представления о собственном благе утрачены и свобода не только не дает ориентиров деятельности, а, напротив, затрудняет поиск таковых.

Введя и обосновав различения практической, этической и моральной сфер, Хабермас, по существу, открывает теоретические пути для нахождения консенсуса икомпромисса. Исходя из его концепции, можно сделать следующи вывод: консенсус - полное согласие в точном смысле этого слова - невозможен. Он возможен только как деятельность на основе признанных всеми общих правил. Согласие относительно этих правил может быть полным. Консенсус может реализоваться в практической деятельности и приводить к достижению компромисса. Под компромиссом мы понимаем способность жертвовать частью собственных интересов ради максимизации общего блага. Подобная способность заложена как в сфере практического действия, так и в сфере коммуникаций. Однако она реализуется не в сфере этики и права, а в области морали - в установлении общего горизонта жизни не только для меня, но и для других.

В практической сфере преследование собственных интересов и целей каждым из людей основано на консенсусе - признании правила, в соответствии с которым каждый имеет право поступать аналогичным образом. Однако этого правила самого по себе недостаточно для того, чтобы устранить возможность конфликта, поскольку интересы людей сталкиваются. Чтобы избежать этого столкновения, приходится жертвовать частью интересов. Например, производитель, загрязняющий среду в процессе производства, понимая, что другие производители могут вносить свой «вклад» в ухудшение экологии, вынужден считаться с общим интересом сохранить чистоту окружающей среды, поскольку в конечном итоге он сам тоже в ней нуждается. Даже если бы его производство было единственным источником загрязнения, он не мог бы позволить себе загрязнить ее настолько, чтобы жить в ней стало невозможно. Поэтому он обязан пожертвовать частью своих интересов, касающихся прибыли, ради экологических интересов. Это уже компромисс.

Если в сфере этики человек стремится быть бескомпромиссным, т. е. строить образ должного на основе идеала, своих представлений о себе самом, то в сфере морали (где нормы общие) он склонен к консенсусу и к компромиссу так же, как в практической сфере. Способность воли к спонтанному действию (свободе) ограничена стремлением индивида реализовать себя, не закрывая возможности такой реализации для других, а в случае возникновения столкновений интересов и целей (конфликтных ситуаций) не дать им возможности перерасти в разрушительные и в конечном итоге губительные для общества конфликты.

Таким образом, теория консенсуса Хабермаса вводит новые толкования понятия консенсуса, компромисса и т. д., создает поле их дальнейшей теоретической разработки. Хотя она не является универсальной и приемлемой в России в чистом виде, но многие ее положения и принципы полезны для объяснения проблем сегодняшнего переходного этапа развития, для обоснования конкретных путей и механизмов смягчения конфликтности российского общества.

Типы коммуникативного действия

Центром усилий Хабермаса стало противопоставление инструментального и коммуникативного действия. Чисто инструментальное действие отвечает такому подходу к человеческому действию, когда предметные, инструментальные, прагматические критерии выдвигаются на первый план, а социальные контекст и координаты как бы выносятся за скобки. Воплощением инструментального действия Хабермас считает сферу труда. Это действие упорядочивается согласно правилам, которые основываются на эмпирическом знании. При совершении инструментального действия реализуются - в соответствии с критериями эффективности, контроля над действительностью - определенные цели, осуществляются предсказания, касающиеся последствий данного действия. Под коммуникативным действием Хабермас уже в работах 60-х годов, а также в упомянутом двухтомнике, понимает такое взаимодействие, по крайней мере, двух индивидов, которое упорядочивается согласно нормам, принимаемым за обязательные. В коммуникативном действии, как и прежде, акцентировалась нацеленность «актеров», действующих лиц, прежде всего и именно на взаимопонимание, поиски консенсуса, преодоление разногласий.

Если инструментальное действие ориентировано на успех, то коммуникативное действие - на взаимопонимание действующих индивидов, их консенсус. Это согласие относительно ситуации и ожидаемых следствий основано, скорее, на убеждении, чем на принуждении. Оно предполагает координацию тех усилий людей, которые направлены именно на взаимопонимание. Соответственно Хабермас различает инструментальную и коммуникативную рациональности . Понятие инструментальной рациональности заимствуется у Макса Вебера. Учение Макса Вебера вообще является одним из главных теоретических источников учения Хабермаса. Следует отметить, что при этом (опирающаяся на обновленную интерпретацию Вебера) типология действия Хабермаса испытала заметную трансформацию. Так, в работах 60-х годов главной парой понятий были для Хабермаса названные инструментальный и коммуникативный типы действия. Впоследствии он, пользуясь уже несколько иными критериями различения, выделил следующие типы:

· нормативно-регулируемые, драматургические действия, связанные с самопрезентацией (действия соотнесены с двумя мирами, соответственно с социальным и объективным миром или с социальным и субъективным миром)

В современном обществе действие, ориентированное на понимание (коммуникативное действие), занимает господствующее положение, преобладая над действиями, ориентированными на достижение цели, следование нормам, преднамеренную экспрессию. Люди (индивиды) проживают в трех взаимопересекающихся мирах:

Во-первых, в объективном мире, где имеют место деловые отношения;

Во-вторых, в социальном мире - мире нормативных и оценочных отношений;

В-третьих, в субъективном мире, который образуют человеческие чувства, переживания, надежды, размышления и т. п.

Соответственно, к объективному миру отношение индивидов Хабермас характеризует как деловое, к социальному миру – как нормативное, к субъективному миру – как экспрессивное. Отношение ко всем трем мирам индивиды выражают посредством языка (хотя коммуникативное действие не обязательно сводится к речевым актам). Языковое оформление индивидуального отношения в первом случае ориентировано на истину, во втором случае – на норму, а в третьем случае – на правду. Соответственно рассматривает Хабермас три «ценностные сферы»: сферу науки, где имеют место человеческие притязания на истину; сферу морали и права, где наблюдаются человеческие притязания на верность моральным и правовым нормам; и сферу искусства, где встречаются притязания на правду (правдивость, по Хабермасу, есть аутентичное выражение субъективных переживаний).

Существенным отличием концепции Хабермаса является то, что в нее органически включаются и синтезируются: - отношение действующего лица к миру - отношение его к другим людям, в частности, такой важный фактор как процессы «говорения», речи, высказывания тех или иных языковых предложений и выслушивания контрагентов действия. А отсюда Хабермас делает вывод: понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с «объективным, социальным или субъективным миром», а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены.

В речевых высказываниях по отношению к каждому из указанных выше миров есть свои модальности. истинно или ложно. правильное или неправильное правдоподобное или неправдоподобное. 1

Таким образом, на основе выстраиваемой логики высказываний и анализа действенности этой логики показывается форма захвата коммуникативными действиями всех миров. Вводя еще одно различение и соотнося ситуации и действия, социальное и несоциальное с ориентациями действия, т.е. соответственно с ориентацией на успех и на понимание , Хабермас последовательно различает простое инструментальное действие как действие, ориентированное на успех, которое строится в соответствии с техническими правилами и построено на определении меры воздействия на основе вмешательства во взаимосвязь обстоятельств и результатов и стратегическое действие, которое Хабермас определяет как степень воздействия, определяющего оцениваемое влияние на принимающего решение контригрока или противоигрока.

Если просто инструментальное действие может быть лишь дополнительно связано с социальными взаимодействиями, то стратегическое действие само исходно представляет собой социальное действие, потому что оно изначально предполагает рефлексивный учет действий контригрока. О коммуникативном действии мы говорим в том случае, когда план действий участников ситуации оказывается, связан не с эгоцентрическим вычислением успеха, а с актами, координирующими понимание.

Речевые акты

Первоначально Хабермас конструирует логически саму особенность коммуникативного действия. Хабермас делает это, используя различение локутивных, иллокутивных и перлокутивных актов. Различие между ними состоит в том, что:

Локутивные акты – это речевые высказывания, в которых просто нечто сообщается – локутивный акт выражает положение дел, он строится в отношении к используемым в ходе его осуществления языковым средствам. Локутивный акт изучается семантикой.

Перлокутивные акты – это речевые акты, при помощи которых говорящий нацелен на то, чтобы вызвать эффект у слушателя. Если он говорит нечто в данной ситуации, то из этого следует то-то. Посредством перлокутивных действий возникает интеграция речевых действий в структуру стратегических действий, т.е. осуществляется вмешательство и интервенция в мир, достигается эффект посредством того, что нечто делается через то, что говорится. Эффект уже есть на лицо, он описывается как состоявшееся извне. С этой точки зрения перлокутивные акты описываются и характеризуются в отношении к своим результатам, и их изучает риторика.

Особый вопрос возникает в отношении к так называемым иллокутивным актам. Иллокутивный акт – это действие, которое осуществляется, когда выражается некоторое положение дел, при этом происходит полагание модуса высказывания как признание, приказа, полагания, обещания, предупреждения, т.е. это как бы двойной акт, где в одном месте определяется сам характер этого полагания, а во второй части, за счет пропозициональной структуры, нечто сообщается. Иллокутивный акт может быть охарактеризован следующим образом – действие заключается в том, что что-то говорится. Иллокутивный акт рассматривается в отношении к манифестированной цели и рядом условий ее осуществления.

Иллокутивные акты принимаются с точки зрения понимания содержания высказывания, внутренних для речевых актов подтверждений и следующих взаимодействий, возможностей установить связь. Условием этого является принятие или ухватывание заложенного в речевом акте притязания на значимость. Это тоже очень важное различение Хабермаса, потому что он помимо значений выделяет значимость, которая должна быть схвачена оппонентом. Мы понимаем речевой акт, если знаем, что делает его приемлемым. Это связано с интерсубъективным признанием речевых намерений. Таким образом, мы имеем дело с несколько своеобразным метапониманием или рефлексивным пониманием.

Где же осуществляется коммуникативные действия, которые, с точки зрения Юргена Хабермаса, бывают институционально связаны и институционально не связаны? Они реализуются, прежде всего, в структуре жизненного мира, где два взаимодействующих, а возможно и больше, опосредованы при осуществлении коммуникативных действий культурой и языком. Свое взаимодействие они строят на отнесении высказываний к трем мирам: внешнему миру, состоящему из объективного факта, социального мира первого коммуниканта, социального мира второго коммуниканта и наконец внутреннего субъективных миров каждого из участников коммуникации.

Концепт речевого действия. Язык-основа коммуникации

Системообразующим элементом теории коммуникативного действия является концепт речевого действия, которое Хабермас определяет как “акт, посредством которого говорящий хочет договориться с другим относительно чего-либо”. Речь, исследованная с позиций теории речевых актов и с позиций феноменологической герменевтики, открывает, по мнению Хабермаса, доступ к трем ключевым проблемам философии: к “метатеоретической” проблеме рациональности вообще ; к “методологической” проблеме понимания смысла , затрагивающей внутренние отношения между значением и значимостью языкового выражения, рассмотрение которых позволяет выявить внутреннюю связь между концепцией “понимающей” социологии и герменевтикой; к “эмпирической” проблеме описания процессов модернизации общества под углом зрения рационализации культурной и общественной жизни. Тем самым устанавливаются отношения между языком и реальностью, языком, познанием, пониманием и интересом, языком, коммуникацией и социальным взаимодействием.

Особенность теории коммуникативного действия с точки зрения философии языка заключается в том, что язык встраивается в структуру действия как такового и тем самым приобретает свое место в системе действий социальных. Язык интересует Хабермаса прежде всего со стороны прагматики как речевой акт, т.е. как действие, превращающее предложения языка в соразмерную контексту речи ситуацию. Тем самым в его концепции актуализируется представление о том, что центром языка является разговор. Исследовать язык в действии призвана универсальная (формальная) прагматика, основная задача которой состоит в том, чтобы “идентифицировать и воссоздать универсальные условия возможного взаимопонимания”. Соответственно, работы направлена на реконструкцию философской герменевтики Хабермаса, концентрирующейся на процессах понимания и взаимопонимания, в связи, с чем в центр рассмотрения выдвинуты такие понятия, как речевое действие , коммуникативная рациональность , консенсус , а также проблематика взаимодополнительности концепции коммуникативного действия и концепции жизненного мира . Системообразующим элементом теории коммуникативного действия является концепт речевого действия, которое Хабермас определяет как “акт, посредством которого говорящий хочет договориться с другим относительно чего-либо.

Взгляды Хабермаса на язык близки к представлению о нем как о системе объективного духа, т.е. как воздействующей на говорящего субъекта и формирующей его интерсубъективной силе, которая не противостоит ему при этом как нечто исключительно внешнее. Система языка делает возможными речевые действия, а последние, в свою очередь, репродуцируют язык и при этом незаметно и постоянно его изменяют. Таким образом, структура языка сохраняется и обновляется посредством практики взаимопонимания в обществе. Язык может быть понят как код или структура, которая имеет нормативный статус по отношению к речевым актам. Структура не создается в речевом акте, а дает ему возможность состояться, но сама она существует лишь потому, что постоянно обновляется в практике речи. Утверждается, что смысл сказанного коренится в разговоре и создается в процессе направленной на понимание коммуникации. Поскольку коммуникация протекает одновременно на предметном и на интерсубъективном уровнях, то для адекватного понимания ее смысла требуется, чтобы предмет речи также был определен на обоих уровнях.

Участник коммуникации ориентирован в своих речевых действиях на взаимопонимание (и, следовательно, заключение соглашения относительно предмета речи) при условии, что он, используя понятные (грамматически правильно построенные) предложения, приемлемым для других способом выдвигает (и в свою очередь акцептирует) три значимые претензии: на истину - для содержания пропозиции; на правильность - для норм, которые в данном контексте оправдывают устанавливаемые в перформативной части высказывания интерперсональные отношения; на правдивость - для выражаемых намерений. Несмотря на то, что в зависимости от ситуации те или иные претензии могут оказываться приоритетными, в каждом речевом выражении присутствует (имплицитно или эксплицитно) весь их спектр. Как подчеркивает Хабермас, рассматриваемые значимые претензии являются универсальными и должны предъявляться одновременно.

Универсальность значимых претензий, вплетенных в структуру речи, Хабермас связывает с ролью языка в конституировании понятия действительности. Он определяет язык как “медиум, с помощью которого говорящий и слушающий реализуют свои действия по разграничению”. Посредством языка человек разграничивает “внешнюю природу”, “общество”, “внутреннюю природу” и “язык”. Те функции языка, которые Хабермас называет “разграничивающими действиями”, легко обнаруживают соответствие сформулированному В. фон Гумбольдтом понятию его “мирооткрывающей функции”, неразрывно связанной с его систематизирующей ролью. Открывающийся в языке мир действителен, и своей действительностью он обязан конституирующей функции языка

Теория аргументации

Теория аргументации, тематизирующая обоснованность значимых претензий, содержащихся в речевых актах, под углом зрения возможности их признания, дополняет теорию речевых актов. Тем самым в теории коммуникативного действия устанавливается внутренняя связь между значением высказывания, составляющего речевой акт, значимостью выдвигаемых в нем претензий и их обоснованием. Доводы, которые говорящий может привести для обоснования возможной истинности некоторого предложения, оказываются конститутивными для его значимости. Благодаря этому значение предложения и его истина связаны друг с другом посредством потенциального обоснования т.е. аргументации.

Аргументация как способ выявления разумного потенциала речи находится в тесной связи с понятием коммуникативного разума. Интерпретируя коммуникативный разум как процедуру выработки консенсуса относительно понимания происходящих в мире процессов (событий), Хабермас рассматривает аргументацию как единственно легитимный (с точки зрения разрабатываемой им теории) механизм его достижения. Уже повседневная практика коммуникации свидетельствует об опыте аргументации как средстве согласования коммуникативных действий в случаях, когда традиционные институты больше не могут обеспечить общественное согласие, но при этом еще избегается применение силы для восстановления нарушенного согласия. Аргументация лежит, таким образом, в основе понятия о коммуникативной рациональности как способе поведения людей, который в рамках жизненного мира направлен на установление, поддержание и обновление консенсуса, основывающегося на признании принципиально подвергаемых критике значимых претензий, предъявляемых в речевых действиях. Возможность признания этих значимых претензий обусловливается тем, что они, будучи проблематизированными, могут быть обоснованы. Таким образом, уже сам речевой акт указывает на прагматическую возможность аргументации. По своему характеру аргументация представляет собой “иной” способ продолжения коммуникативного действия. Хабермас полагает, что “коммуникативное действие в различных формах аргументации встречает рефлективные формы самого себя”.

Одной из форм аргументации является теоретический дискурс. Темой дискурса обычно являются выдвигаемые в речи универсальные претензии и обосновывающие их нормы. Им соответствуют специфические формы аргументации и типы аргументов. При когнитивном использовании языка говорящий берет на себя обязанность обоснования констативных речевых актов. В случае необходимости он, как правило, ссылается на источники опыта, из которых он черпает уверенность в истинности своих высказываний. Если же приведенное обоснование оказывается сомнительным, то предметом теоретического дискурса становится проблематизируемая претензия на истинность. При интерактивном использовании языка речевому акту имманентна обязанность его оправдания. Для подтверждения правильности необходимо указывать на нормативный контекст, дающий говорящему убеждение в его правоте. В случае, если непосредственное оправдание не снимает сомнение в правильности действия, можно перейти к практическому дискурсу, предметом которого, однако, будет не претензия речевого акта на правильность, а претензия на значимость обосновывающей его нормы. Экспликативный дискурс проблематизирует претензию на понятность, здесь средства взаимопонимания сами становятся предметом анализа. Данный тип дискурса связан с рефлексией о выразительных средствах языка и служит прояснению и уточнению смысла употребляемых выражений и правильности (например, грамматической) их построения.

В качестве особого “модуса коммуникации” Хабермас выделяет экспрессивное использование языка, которое он связывает с готовностью говорящего своими поступками подтвердить искренность сказанного. В отличие от трех предыдущих случаев, дискурсивное обоснование претензии на правдивость невозможно, она может быть лишь продемонстрирована. Если же непосредственное заверение говорящего в своей искренности подвергается сомнению, то ее можно перепроверить по последовательности его действий.

Понятие дискурса

Юрген Хабермас на основе анализа работ по аналитической философии, выделяет область, которая отличается от традиционных структур действия, т.е. так называемые коммуникативные действия, в рамках которых осуществляется достижение понимания между участниками ситуации. Хабермасу важно показать, что понимание, которое должно сложиться в ситуации – не предзадано и не запрограммировано, не осуществляется автоматически, поэтому ему нужно как бы затянуть сам процесс его строения и формирования.

Распространенное в современной философии понятие дискурса Хабермас тесно связывает именно с коммуникативным действием и поясняет его следующим образом. Дискурс - это как бы «приостановка» чисто внешних принуждений к действию, новое обдумывание и аргументирование субъектами действий их мотивов, намерений, ожиданий, т.е. собственно притязаний, их «проблематизация». Особое значение для Хабермаса имеет то, что дискурс по самому своему смыслу противоречит модели господства - принуждения, кроме «принуждения» к совершенной убеждающей аргументации. Противники теории коммуникативного действия Хабермаса неоднократно упрекали его в том, что он конструирует некую идеальную ситуацию направленного на консенсус, «убеждающего», ненасильственного действия и идеального же «мягкого», аргументирующего противодействия. Апеллируя и к жестокой человеческой истории, и к современной эпохе, не склоняющей к благодушию, критики настойчиво повторяют, что хабермасовская теория бесконечно далека от «иррациональной» реальности. Хабермас, впрочем, и не отрицает, что он (в духе Вебера) исследует «чистые», т.е. идеальные типы действия, и прежде всего тип коммуникативного действия. Вместе с тем он исходит из того, что выделенным и исследуемым им коммуникативному действию и коммуникативной рациональности соответствуют вполне реальные особенности, измерения, аспекты действий и взаимодействий индивидов в действительной истории. Ведь взаимопонимание, признание, аргументация, консенсус - не только понятия теории. Это неотъемлемые элементы взаимодействия людей. Хабермас различает ряд типов дискурсов:

· теоретический дискурс, который организуется на основе когнитивных и инструментальных механизмов,

· практический дискурс, который связан с морально-практическими полаганиями и опирается на определение правильности и норма действия,

· дискурс в форме эстетической критики, который является оценочно-эволютивной по своей природе и строится на основе соотнесения с ценностными стандартами,

· дискурс в форме терапевтической критики, основной характеристикой которого является выразительность, правдоподобность выражений,

· дискурс самовыражения и самообъяснения, который определяется достижением понятности того, что высказывается и основывается на правильности сформированности символических структур.

Различия трех миров (объективный, социальный, субъективный) важны для Хабермаса, чтобы последовательно разложить и сгруппировать разные типы действий:

· стратегическое действие (включает в себя инструментальное и «собственно стратегическое» действие. Ориентация на успех (или необходимость считаться с неуспехом), на использование средств, отвечающих поставленным целям, остались его общими опознавательными знаками)

· телеологические действия, т.е. связанные с целями (только с объективным миром)

· нормативно-регулируемые, драматургические действия, связанные с самопрезентацией (действия соотнесены с двумя мирами, соответственно с социальным и объективным миром или с социальным и субъективным миром,)

· действия, связанные с коммуникацией (действия при установлении понимания связаны с установлением отношений между всеми тремя мирами.)

В речевых высказываниях по отношению к каждому из этих трех миров есть свои модальности. По отношению к объективному миру делается вывод о том, что это суждение истинно или ложно. По отношению к социальному миру и системе социальных норм – что оно правильное или неправильное , и по отношению к субъективному миру, связанному с терапевтической презентацией – что оно правдоподобное или неправдоподобное.

Таким образом, на основе выстраиваемой логики высказываний и анализа действенности этой логики показывается форма захвата коммуникативными действиями всех миров.

Цель дискурса , так же как цель коммуникативного действия и аргументации, заключается в достижении соглашения относительно предмета коммуникации. Достигнутое соглашение можно охарактеризовать в терминах общности понимания, разделяемого знания, взаимного доверия и согласия друг с другом по поводу действующих норм. Базис для согласия дает, таким образом, признание четырех взаимосвязанных универсальных значимых претензий: на понимание, истину, правдивость и правильность. Это означает, что различные формы аргументации в силу своей потребности в дополнении друг другом образуют систему и внутренне указывают друг на друга. Данное обстоятельство является принципиальным для предлагаемой Хабермасом теории истины как консенсуса. Ее главный вывод заключается в том, что об истинности высказываний нельзя судить без учета вопроса о компетентности участников дискурса; а вопрос о компетенции невозможно решить без учета вопросов о правдивости выражений и правильности действий. Только принимая во внимание всю совокупность факторов, можно различить между подлинным и мнимым консенсусом.

Идея подлинного консенсуса требует от участников различать между бытием и кажимостью, сущностью и явлением, сущим и должным. Компетентность в отношении использования делает возможным отличать мир признанных воззрений (объективный мир) от субъективного мира голого мнения. Различению способствует переход языковой игры на метауровень, вводящий измерение ответственности говорящего за свои слова и их последствия. Это позволяет замечать различия между бытием и должным, между наблюдаемым поведением и правилами, которым следуют или которые нарушают. Эти три типа различений, взятые вместе, позволяют в конце концов отличить подлинный консенсус от мнимого в результате аргументативного дискурса.

Сущность предлагаемой Хабермасом интерпретации истины как консенсуса заключается, таким образом, в том, что истинность понимается не как предикат, который можно приписать некоему высказыванию, а как содержащаяся в нем претензия. Сомнение в правомерности претензии на истинность ставит под вопрос не семантику высказывания, а прагматическое значение выдвигающего ее речевого акта. Истина ставится, таким образом, в зависимость от аргументированности претендующего на нее высказывания.

Идеальная ситуация речи. Понятие подлинного консенсуса

Основная проблема при интерпретации истины как достигаемого в результате аргументации консенсуса заключается в том, что для различения подлинного и мнимого консенсуса нужен надежный критерий. В качестве такого критерия (а также критерия для выделения различных типов дискурса и соответствующих им типов речевых актов) Хабермас предлагает ввести “идеальную ситуацию речи”.

Идеальная ситуация речи характеризуется следующим. Во-первых, она не допускает никакого насилия - ни внешнего, ни насилия, которое вытекает из структуры самой коммуникации. Это означает, что прототипическим для нее является чистое коммуникативное действие. Единственный вид принуждения, который она допускает, это “ненасильственное” насилие лучшего аргумента, стимулирующее поиск убедительных и надежных способов обоснования выдвинутых утверждений. Истина, таким образом, связана не столько с логичностью/нелогичностью аргументов, сколько с прагматической модальностью их убедительности. Здесь важно также обратить внимание на устанавливаемую Хабермасом связь идеи истины с идеей свободы. В соответствии с этой идеей консенсус считается “рационально мотивированным” или “рационально обоснованным” только в том случае, если он достигнут в ходе “убедительной” аргументации.

Особый вес в деле поиска убедительных аргументов приобретает логика дискурса. Она должна предусматривать возможность возрастающего ужесточения условий аргументации, что означает, что не только правомерность вывода или выбор обосновывающих его данных может быть поставлен под сомнение, но и вся изначальная система допущений, в рамках которой описываются данные, формулируются гипотезы и законы. Иначе говоря, поскольку любое утверждение делается в рамках определенной системы языка, то в случае, если удается доказать ее неэффективность, она должна быть подвергнута критической проверке и, в случае необходимости, модифицирована.

Во-вторых, структуры идеальной ситуации речи обеспечивают симметричность условий для участников дискурса, что достигается, с одной стороны, признанием партнерами друг друга в качестве полностью вменяемых, ответственных и правдивых субъектов действия, а также их готовностью к критике, самокритике и обоснованию своих мнений; с другой, равным распределением шансов при выборе и реализации речевых действий, что обеспечивает принципиальную возможность обмена ролями в диалоге, а также симметрию прав и обязанностей. Равное распределение шансов выдвигать объяснения, утверждения, пояснения, оправдания и обосновывать или опровергать их претензии на значимость закладывает основы того, что никакие мнения с течением времени не избегут критики и тематизирования. Симметрия ролей, а значит, права приказывать, разрешать, запрещать и т.д., касается не самого дискурса, а условий его организации и включает в себя переформулированные в терминах универсальной прагматики идеи свободы и справедливости, т.е. требования идеальной формы жизни.

В-третьих, идеальная ситуация исключает систематический разрыв коммуникации. Субъективным условием этого является то, что коммуникативное действие продолжается, пока все согласны с тем, что они по праву выставляют взаимные претензии. О дискурсе можно говорить в том случае, когда допускают принципиальную возможность достижения рационально обоснованного соглашения о предмете, что подразумевает, что аргументацию проводят достаточно открыто и могут продолжать ее достаточно долго. Консенсус, достигнутый в условиях идеальной речевой ситуации, считается подлинным консенсусом .

Понятие идеальной ситуации речи имеет значение для объяснения самой возможности речи. Прототипический характер взаимопонимания в случае разговорного языка состоит в том, что в любом речевом акте следует предполагать наличие идеальной ситуации даже “вопреки фактам”. По мнению Хабермаса, некое изначальное соглашение относится к самой структуре речи, без которого она была бы невозможна. Поскольку смысл речи, очевидно, заключается в том, что по меньшей мере два участника - говорящий и слушающий - о чем-то договариваются, то они ведут себя так, будто желаемое взаимопонимание в каждый момент уже является действительным.

Возвращаясь к проблемам теории аргументации, можно заметить вместе с Хабермасом, что только в теоретических, практических и экспликативных дискурсах участники аргументации должны исходить из того, что условия идеальной речевой ситуации выполняются с большой степенью приближения. Поэтому понятие о подлинном дискурсе нельзя интерпретировать в гегелевском смысле как способное к исторической реализации. Однако, поскольку исход любого дискурса зависит от его нацеленности на подлинный консенсус, то в каждом дискурсе следует “вопреки фактам” исходить из предположения об идеальном дискурсе. То, что это допущение действует в случае аргументации “оперативно”, позволяет рассматривать идеальную речевую ситуацию в качестве одного из условий возможности дискурса и познания вообще. Идеальная ситуация речи не является, таким образом, эмпирическим феноменом, но она не является и голым конструктом; взаимное допущение ее неизбежно в любом дискурсе.

Аргументация приближается к условиям подлинного дискурса, если с точки зрения процесса она может убедить универсальную аудиторию, с точки зрения процедуры - может завершиться рационально обоснованным соглашением; с точки зрения продуктов - может обосновать или опровергнуть с помощью убедительных аргументов значимые претензии. При выполнении данных условий аргументация может рассматриваться как кооперативный поиск истины, направленный на достижение интерсубъективного соглашения, стратегия которого определяется механизмом производства “лучшего аргумента”, и может считаться продолжением ориентированного на взаимопонимание коммуникативного действия “другими средствами”.

Процесс взаимопонимания состоит, как полагает Хабермас, в сущности, из предложения речевого акта и Да/Нет-позиции, которую занимает оппонент по отношению к этому акту. Объективное - т.е. соглашение о чем-то в мире, действие которого можно оспорить, - зависит от установления отношений между говорящим и по крайней мере одним слушателем.

Для установления взаимопонимания особое значение приобретают конституирующие диалог универсалии. Без обращения к этим универсалиям невозможно дефинировать инвариантные составляющие речевой ситуации: а именно, сами выражения, интерперсональные отношения, которые генерируются между говорящим и слушающим, и предметы, о которых идет речь. Однако, одна универсальная или формальная прагматика не может выявить все необходимые условия для взаимопонимания. Для этих процессов существенными оказываются также обусловливающие их материальные среди которых в качестве важнейшего Хабермас выделяет понятия объективного мира и жизненного мира.

Список использованной литературы:

1.Современная западная теоретическая социология. Вып. 1. Ю.Хабермас.

2.Хабермас Ю. «Демократия, разум, нравственность.» М., 1992

3.Статья: Ритумс Розенбергс «Проблема социального консенсуса в работах Ю. Хабермаса» 1995 (Розенбергс Р.- младший научный сотрудник Института философии РАН, собственный корреспондент газеты «Labrit» (Рига) в Москве.)

4.Статья: Ритумс Розенбергс «Проблема социального консенсуса в работах Ю. Хабермаса» 1995

5.Статья: «Основные понятия и идеи теории коммуникативного действия Хабермаса.» 6.Ю.В. Громыко «Системо-мыследеятельностный подход Г.П. Щедровицкого и теория коммуникативного действия Юргена Хабермаса. Точки соотнесения и несопоставимости.»

7.М. Соболева «К концепции философии языка Юргена Хабермаса»

8.Электронная энциклопедия «Кругосвет». Биография Хабермаса

Электронная энциклопедия «Кругосвет». Биография Хабермаса

Современная западная теоретическая социология. Вып. 1. Ю.Хабермас. М.- 1992

Хабермас Ю. «Демократия, разум, нравственность.» М., 1992.

Статья: Ритумс Розенбергс «Проблема социального консенсуса в работах Ю. Хабермаса» 1995 (озенбергс Р.- младший научный сотрудник Института философии РАН, собственный корреспондент газеты «Labrit» (Рига) в Москве.)

Статья: Ритумс Розенбергс «Проблема социального консенсуса в работах Ю. Хабермаса» 1995

Статья: «Основные понятия и идеи теории коммуникативного действия Хабермаса.»

Ю.В. Громыко «Системо-мыследеятельностный подход Г.П. Щедровицкого и теория коммуникативного действия Юргена Хабермаса. Точки соотнесения и несопоставимости.»

Ю.В. Громыко «Системо-мыследеятельностный подход Г.П. Щедровицкого и теория коммуникативного действия Юргена Хабермаса. Точки соотнесения и несопоставимости.»

М. Соболева «К концепции философии языка Юргена Хабермаса»

Юрген Хабермас – современный философ и социальный теоретик. Его работы получили широкую известность на рубеже 60-70-х годов, а в начале 80-х с публикацией фундаментального труда «Теория коммуникативного действия» интерес к его идеям среди социологов в странах Запада еще более возрос. Вместе с тем в отечественной литературе социальная теория Хабермаса лишь совсем недавно стала предметом систематического рассмотрения.

Как правило, Хабермаса считают представителем 2-го поколения Франкфуртской школы. На него действительно оказали влияние труды теоретиков неомарксизма: Хоркхаймера, Маркузе и Адорно. Но Х.никогда не стремился просто развить и продолжить их идеи. Он пытался разработать свою собственную концепцию, основанную на реконструкции классических философских и социологических теорий. Он опирался только на марксистскую традицию, но и на идеи Вебера, Фрейда, Мида, Дюркгейма, Парсонса, а также на феноменологическую социологию. Так же среди источников его теории значительное место занимают концепции, заимствованные из различных направлений философии, психологии, лингвистики.

Существенное значение для Хабермаса имеет реконструкция социальной теории Маркса. С одной стороны, Х. во много остается в русле марксистской традиции, но его взгляд на теоретическое наследие Маркса свободен от какого либо догматизма. Х.не принимает то положение классического марксизма, что законы, религия, мораль общества не имеют собственной истории, так как они являются элементами идеологической надстройки, производной от базиса. В отличие от этого Х. придерживается взгляда, что сфера культуры не подчинена целиком экономической сфере, но имеет свою собственную логику развития. С его точки зрения, социальный прогресс определяется не только развитием материального производства, но и ростом человеческого знания. Если Маркс уделял исключительное внимание понятию труда, то Х. настаивает на том, что не меньшее значение для общественного развития имеет коммуникативное взаимодействие между индивидами, направленное на достижение взаимопонимания и согласия относительно целей их деятельности.

Вслед за Вебером Х. рассматривает процесс рационализации различных сфер жизни западного общества. Х.опирается на идеи работы Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Он утверждает, что в теории Вебера существует определенный разрыв между анализом рационализации в сфере этики и культуры, с одной стороны и в сфере политики и экономики - с другой. Согласно Х., рассматривая общество эпохи раннего капитализма, Вебер делает основной акцент на рационализации этической сферы, но не уделяет достаточного внимания экономическим и политическим структурам. В то же время с точки зрения Х. , когда Вебер обращается к анализу современного ему общества, то описывает прежде всего рациональную капиталистическую экономику и рациональное бюроктатическое управление, но не дальнейшую рационализацию культуры и морального сознания. Х. считает необходимым показать, что в и в эпоху раннего капитализма и в XX в.происходит своего рода диалектическое взаимодействие между культурой и политико-экономическими структурами.

Одним из центральных понятий разработанной Х. теории выступает понятие «жизненного мира » (понятие близкое к значению, используемому Щюцом). Жизненный мир представляет собой сферу непосредственного существования людей и их первичных контактов и взаимодействий, включая в себя всю совокупность разделяемого людьми опыта повседневной жизни.

С точки зрения Х., эволюция общества сопровождается процессом рационализации жизненного мира. Так, в традиционных обществах преобладало мифологическое мышление, а господствующая культурная традиция навязывала индивидам определенные нормы и ценности. В отличие от этого в современном обществе сама культурная традиция становится предметом рефлексии, критического осмысления, в результате чего мировосприятие современного человека характеризуется значительно большей логической последовательностью и рациональностью.

Каким же образом может быть достигнуто подлинно рациональное взаимодействие? Прежде всего, Х. обращается к ситуации, когда поведение людей не является вполне рациональным, а коммуникация между ними оказывается систематически искаженной. Возможность выхода из такой ситуации Х. связывает с использованием некоторых идей Фрейда и в частности разработанных им методов психоанализа. Согласно Фрейду, в ходе психоаналитической процедуры пациент приобретает способность анализировать свои воспоминания или содержание своих снов таким образом, что им осознаются вытесненные ранее в сферу бессознательного побуждения. В случае успеха такой процедуры пациент освобождается от искаженных восприятий и достигает большей степени рационального контроля над своими действиями. Тем самым устанавливается подлинно рациональная коммуникация между терапевтом и пациентом. По мнению Х., этот пример может служить моделью всякой коммуникации, то есть, в конечном счете, возможно преодолеть причины, искажающие процесс коммуникации между взаимодействующими индивидами.

Х. использует понятие «идеальной речевой ситуации» для обозначения такого положения дел, когда все разногласия и конфликты между людьми разрешаются в процессе коммуникации, полностью свободной от какого-либо принуждения. Идеальные речевые ситуации должны удовлетворять 2 условиям: 1. все потенциальные участники дискурса должны иметь равные шансы на использование коммуникативных актов. 2. все участники дискурса должны иметь равные шансы на выдвижение толкований, утверждений, рекомендаций, оправданий и на проблематизацию, обоснование и опровержение их притязаний на значимость, так что ни одно предвзятое мнение не может долго избегать тематизации и критики.

Подобная ситуация предполагает, что равноправные индивиды в ходе обсуждения интересующих их проблем подчиняются лишь силе более убедительных аргументов, но не внешнему давлению. При этом целью коммуникации является достижение консенсуса , согласия между всеми ее участниками. Х. рассматривает такую ситуацию в качестве идеального типа, с которым должны сопоставляться реальные процессы коммуникации, являющиеся в той или иной степени искаженными. Вместе с тем Х. очевидно придерживается точки зрения, что идеальная речевая ситуация в принципе вполне достижима.

Данная концепция Х. нередко подвергалась критике. При этом прежде всего подчеркивался утопизм предложенной им модели коммуникации. Идеальная речевая ситуация подразумевает, что все участники коммуникации обладают равными возможностями отстаивать свою точку зрения. Между тем в реальной жизни уровень образования и степень компетентности индивидов в той или иной сфере могут существенно различаться. Представители некоторых социальных групп обладают явными преимуществами в доступе к образованию и культурному капиталу. Так же с точки зрения критиков, даже при условии примерно равной компетентности участников коммуникации достижение согласия может быть затруднено, когда речь идет о взаимодействии между представителями разных культур или сторонниками различных научных парадигм.

Большое внимание Х. уделяет проблеме социального действия . Он разрабатывает свою собственную концепцию типов социального действия, которая противопоставляется им концепции Вебера. Основное значение для Х. имеет понятие коммуникативного действия, но оно выступает лишь как один из идеальных типов. В концепции Х. телеологическое действие направлено на наиболее эффективное достижение какой-либо цели. Такое действие разделяется им на два вида: инструментальное (направлено на природные объекты) и стратегическое (предполагает взаимодействие с окружающими людьми. Но при этом субъект стратегического действия рассматривает др. людей как средства достижения своей цели). Нормативное действие подчинено каким-либо общеразделяемым ценностям и нормам, с которыми индивид должен соотносить возможные последствия своих поступков. Драматургическое действие связано с самовыражением действующего индивида, с попыткой создать определенный образ в глазах окружающих. Коммуникативное действие направлено на достижение совместных результатов на основе добровольного согласия его участников.

Если субъектом стратегического действия выступает отдельный индивид, стремящийся к достижению своих эгоистических целей, и такое действие в сущности не является социальным в полном смысле этого слова, то каждый из последующих типов так или иначе соотносится с действиями др.людей. Коммуникативное действие в наибольшей степени направлено на достижение взаимопонимания между индивидами. Оно всегда предполагает возможность установления между ними подлинно рациональной коммуникации.

Как полагает Х., какие-либо искажения коммуникации, порожденные самим жизненным миром, возникшие в силу недостаточной рационализации взаимодействия индивидов, могут быть преодолены. Тем не менее, процесс коммуникации продолжает оставаться искаженным, теперь уже в силу влияния внешних причин. Жизненный мир подвергается экспансии со стороны системы, то есть экономической и политической организации общества. Понятие жизненного мира, обозначающее сферу непосредственного общения индивидов, отражает лишь одну сторону социальной реальности. Вторая сторона этой реальности представлена понятием системы, которое включает в себя прежде всего рыночный механизм и бюрократические управленческие структуры.

Рыночная экономика и государственная власть вторгаются в сферу межличностного взаимодействия и навязывают ей свои требования. Этот процесс обозначается Х. как колонизация жизненного мира системой. В результате такого процесса на уровне жизненного насаждаются товарно-денежный обмен и отношения господства и подчинения. Вместе с тем Х. не считает колонизацию жизненного мира необратимой. В качестве основных сил, противодействующих в современном обществе влиянию системы, он рассматривает новые социальные движения: антивоенное, экологическое, феминистское и др. Деятельность такого рада движений позволяет хотя бы частично ограничить дальнейшую экспансию системы.

Похожая информация.