Разделы сайта

Выбор редакции:

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть всех моих милостивых наставников. Вокруг него собрались Гуру – как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, – а также Йидамы, Будды, Бодхисаттвы, Шраваки, Пратьекабудды, Даки, Дакини и Стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе – единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трёх Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища (повторяется трижды)

Я, вместе со всеми живыми существами, ищем прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, пока все мы не достигнем Просветления.

Сотворение бодхичитты (повторяется трижды)

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я Буддой на благо всем живым существам.

Из сердец всех, в ком я ищу прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение Четырёх безмерных

Пусть все живые существа будут наделены счастьем и причинами счастья. Пусть все живые существа будут свободны от страдания и причин страдания. Пусть все живые существа пребывают в состоянии безупречного счастья, свободном от страдания. Пусть все живые существа будут свободны от предвзятого ума – привязанности и гнева, и пребывают в равностности.

Призывание Поля духовных заслуг

О Защитник всех существ, великий Победитель полчищ злых духов, о Благословенный, Всеведущий, явитесь, сопровождаемый свитой, в месте сем!

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершённых мною от века, и радуюсь добродетелям всех существ! Соизвольте оставаться здесь, пока не пройдёт сансара, вращайте колесо Дхармы ради нас! Все добродетели посвящаю великому Просветлению.

Подношение мандалы (повторяется трижды)

Окроплённая благоухающими составами и усыпанная цветами земля, великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере Будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях; предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть, друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизвольте принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности, указующим этапы пути

О мой добрейший коренной Гуру! Воссядьте на лотос и луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одарите меня благословением Ваших тела, речи и ума!
Мысленно представляйте, как коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и обращается вместе с вами, как указано далее.

Обращаюсь к Вам, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: досточтимый Майтрейя, благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй Будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедруб Дже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к Вам, мой добрейший и драгоценнейший Учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмирённых чередою всех предшествующих будд, как будто эти подопечные – удачливые ученики.

Следующие три обращения повторяются трижды

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись все мои извращённые помыслы – от непочтения к добрейшему Наставнику до утончённейшей двойственности восприятия!

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы – от почтения к добрейшему Наставнику до единства блаженства и пустоты!

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия!

Принятие благословения и очищение

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара, они даруют благословение и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути – упование на моего добрейшего Наставника, в котором источник всякого блага. Благословите меня осознать это и следовать ему с великой преданностью.

Жизнь в мире людей со всеми ее свободами – редчайшее явление с глубоким смыслом. Благословите меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни.

Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы, подобно тени, сопутствующей телу. Дайте мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели.

Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склоните меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дайте мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы – обет личного освобождения.

Подобно мне, все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруйте мне благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии Трёх нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословения на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы.

Уняв мой ум от развлечений, и подробно растолковав истинный смысл понятий, благословите меня достичь единства безмятежности и проникновения.

Мантра Будды Шакьямуни

ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА

Мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм)

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ ДИМЕ КЕНБЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЯН ГАНЧЕН КЕНБЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА ЛОБСАН ДАКПЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП

Сутра сердца праджняпарамиты

Благословенная Мать, Сердце Совершенства мудрости

БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТА ХРИДАЯ

Поклоняюсь всем буддам и бодхисаттвам. Так я слышал однажды:

Бхагаван пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое "Видимость глубины". И в то же самое время Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара, рассматривая практику глубинной Праджняпарамиты, узрел, что даже пять скандх пусты от самобытия.

Тогда достопочтенный Шарипутра, побуждаемый силой Будды, обратился к Бодхисаттве-махасаттве Арья Авалокитешваре с таким вопросом: "Если какой-нибудь сын благородной семьи или дочь благородной семьи хотят приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, как им следует выполнять её?"

На это Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре:

"Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, что желают приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, должны ясно и безупречно видеть даже пять скандх пустыми от самобытия.

Форма есть пустота, пустота есть форма. Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты. Также пусты и ощущения, различение, формирующие факторы и сознание.

Так, Шарипутра, и все дхармы есть пустота – не имеют отличительных признаков, не появляются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не ущербны и не совершенны.

Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм, нет сознаний от зрительного до умственного. Нет неведения, нет прекращения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти. Также нет страдания, источника, пресечения, пути; нет мудрости, нет достижения и нет даже недостижения.

Поэтому, Шарипутра, поскольку у бодхисаттв нет достижения, они опираются на Праджняпарамиту и пребывают в ней. Поскольку в их сознании нет препятствий, нет и страха. Полностью отойдя от превратного, они тем самым достигнут нирваны. Так же и все будды, пребывающие в трёх временах, достигли полного, несравненного, наивысшего пробуждения, опираясь на глубинную Праджняпарамиту.

А потому знай, что мантра Праджняпарамиты – мантра великого знания, несравненная мантра, мантра, равная непревзойдённому, мантра, полностью успокаивающая все страдания, – истинна, ибо она безобманна. Мантра Праджняпарамиты гласит:

ТЕДЬЯТА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СОХА

Шарипутра, так Бодхисаттвы-махасаттвы должны изучать Праджняпарамиту".

Затем Бхагаван, выйдя из самадхи, похвалил Арью Авалокитешвару, Бодхисаттву-махасаттву: "Превосходно, превосходно! О сын благородной семьи, так и есть, так и должно быть. Именно так, как показано тобой, и следует практиковать глубинную Праджняпарамиту, ибо тогда возрадуются даже Татхагаты".

Когда Бхагаван изрек эти слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра и Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара и все собравшиеся, вместе с богами, людьми, асурами и гандхарвами, и все восславили слова Бхагавана.

На этом заканчивается махаянская сутра, называемая "Бхагавати Праджняпарамита Хридая".

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом.

Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг и пусть все они обретут вечную радость и счастье.

Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет.

На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани.

Дхарма, проповеданная Буддой, – наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство.

Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху, и тем самым да воспримут они благодать Трёх Драгоценностей.

Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветлённости.

Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силой моего чистого высочайшего устремления да исполнятся мои молитвы.

Передача основных мантр.

Теперь для того, чтобы получить передачу мантр, представьте над моей головой его святейшество Далай Ламу. Авалокитешвара, божество сострадания в человеческом теле - это Его Святейшество Далай Лама.

Сначала я дам вам обет Прибежища. В этот момент вы должны представлять, что изо рта Его Святейшества, из моего рта выходит белый свет, который входит вам в рот, проникает к вам в сердце и остается в вашем сердце в качестве чистого обета Прибежища. Приняв обет Прибежища, вы, тем самым, принимаете обет не причинять другим вред. Начиная с того момента, как вы прекращаете причинять вред другим, вы становитесь чистыми буддистами. С того момента, как вы получите этот обет, если вы будете хранить этот обет в чистоте, то даже если вы не будете называть и считать себя буддистом, вы все равно будете чистым буддистом. Но если вы не принимаете этот обет, если вы продолжаете вредить другим, то, сколько бы вы не называли себя буддистом (хоть тысячу раз) – буддистом от этого вы не станете. Если вы с фанатизмом будете повторять: “Я буддист, я буддист. Все другие религии плохие, только буддизм хороший. Последователей всех других религий нужно убить”, то это – не буддизм. Потому что у вас нет этого обета. Я хочу сказать, что фанатичный буддизм – это не буддизм, а буддист-фанатик – это не буддист, а просто фанатик. Христианский фанатик – не христианин, исламский фанатик – не мусульманин. Настоящие мусульмане – это те люди, которые занимаются чистой практикой ислама, то есть не приносят вреда. Они очень безвредные. Таков настоящий мусульманин. Но настоящих мусульман в этом мире очень мало, и точно также мало в этом мире настоящих буддистов, и не больше в этом мире настоящих христиан.

В разных религиях существуют разные способы посвящения, вступления в ту или иную духовную традицию. В буддизме нет таких ритуалов, церемоний типа крещения (когда вас в воду окунают или еще что-то с вами делают). Такого нет. Буддистом человек становится только после того, как дает обет не причинять другим вреда, и после того, как принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Санге – в Трех Драгоценностях. После этого человек становится чистым буддистом.

Итак, сейчас, когда я буду произносить слова обета Прибежища, вы должны визуализировать у меня над головой его святейшество Далай Ламу, а также вокруг нас с разных сторон представлять, что нас окружают все Будды, и Бодхисаттвы, и божества. Когда я буду повторять слова обета, повторяйте за мной и представляйте, что из моего рта, изо рта Его Святейшества Далай Ламы исходит белый свет, который входит к вам в рот, изо рта попадает вам в сердце и остается в сердце в качестве обета Прибежища. Вы чувствуете, что после этого вы стали чистыми буддистами, вы стали людьми очень безвредными, не приносящими никому никакого вреда. Соедините ладони.

[Передача обета Прибежища: НАМО ГУРУ БЭ, НАМО БУДДА Я, НАМО ДХАРМА Я, НАМО САНГХА Я.]

С этого момента вам очень важно быть открытыми, никогда не критиковать другие религии. Очень важно уважать другие религии, других людей и даже животных. Вы должны понимать, что животные также живые существа, которые хотят быть счастливыми и не хотят страдать. Поэтому они также имеют право на мирную и спокойную жизнь. Вы, как буддисты, должны прилагать все свои усилия, чтобы никому не вредить, вплоть до самых маленьких насекомых. Таков принцип Буддизма. Если вы причините вред, никто не будет вас ругать, говорить, что вы плохие и так далее, но вы обязательно испытаете на себе результат этого действия, потому что накопите негативную карму. Если вы вредите другим, то вы косвенно вредите себе, поэтому вредить другим глупо. Если вы будете вредить другим, я не буду ругать вас, говорить, что вы плохие, и не буду вас наказывать. Ни я, ни Будда вас не накажет, просто вы сами себя накажете. Если вы приняли яд, то это не кто-то вас наказал, это вы сами себя наказали. Поскольку вы проглотили этот яд, то, рано или поздно, вам придется испытать на себе результаты. И точно также негативные, вредоносные действия, рано или поздно, совершенно точно и неизбежно приведут к негативному результату. И, понимая все это, вы должны сказать себе: “Я никогда не буду вредить ни одному живому существу”. То есть, вы воздержитесь от причинения вреда другим благодаря пониманию закона кармы. Какую причину вы создаете, такой результат и получаете.

С другой стороны, вы не причиняете вреда другим с точки зрения сострадания. То есть, вы не причиняете вреда другим с точки зрения кармы и с точки зрения сострадания. Для практиков Махаяны особенно важен аспект сострадания, с точки зрения которого они не должны вредить другим живым существам. То есть, вы берете себя в качестве примера и на основе этого примера вы не причиняете вреда другим. Вы выясняете, что вы сами не желаете испытывать никакого, даже самого малейшего страдания. Как вы себя чувствуете, когда кто-то говорит вам что-то неприятное? Если вы скажете то же самое другому человеку, вы должны знать, что этот человек испытает то же самое, что и вы. Подумайте о том, как драгоценна для вас ваша жизнь. Точно также драгоценна и жизнь для любого таракана. И если вы не можете помочь этому маленькому таракану, то как же вы можете убить его? Вот это и есть взаимопонимание. Мы, люди, убиваем тараканов, потому что у нас нет с ними взаимопонимания.

У нас очень ограниченные возможности. У нас все мысли только о своем: я, я, я. Но в действительности этот мир принадлежит не только людям, он принадлежит всем живым существам, которые в нем живут. Ну, допустим, если бы вы тараканом оказались, как бы вы пожаловались на людей, что бы вы сказали? Будучи тараканом, вы бы сказали: “А как насчет прав тараканов? Люди слишком много кричат про свои человеческие права: “Права человека, права человека!”, а мы, между прочим, тоже живые существа. У нас тоже должно быть право на жизнь. Мы не просим ни пенсии, ничего, мы просим только одного, чтобы нам дали право на жизнь. Люди такие большие, но вместо того, чтобы помогать нам, они не дают нам спокойно жить. Они все время сорят у себя дома, а нам приходится убирать за ними. (Смех) Вместо того чтобы поблагодарить нас, они выбрасывают нас из окна или давят”. Вот если вы будете думать так об этом, то вы станете чуткими к тараканам. В этом случае, если вы не сможете накормить какого-то таракана, то уж убить его вы точно не сможете. Я не говорю, чтобы вы разводили у себя тараканов дома. Очень важно с самого начала держать свой дом в чистоте, чтобы в нем не появлялись тараканы, но если уж они появились, не убивайте их. Вы можете их куда-то убирать в какое-нибудь безопасное место. Или посылать в дом соседа. (Смех) Я шучу. Но уж, во всяком случае, не убивайте. Я шучу, но, в любом случае, найдите метод борьбы с тараканами так, чтобы не убивать их. Вы же все умные люди.

А теперь передача других мантр.

Сначала мантра Будды Шакьямуни. [Передача мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СООХА]

Мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара – божество сострадания. Когда вы будете читать эту мантру, то у вас возрастут любовь и сострадание, что очень важно для всех нас. Повторяя мантру, вы тоже представляете, как изо рта выходит белый свет, который входит в ваше сердце и остается в нем в качестве передачи мантры. [Передача мантры ОМ МАНИ ПЭДМЭ ХУМ]

Мантра Манджушри. Манджушри – это божество мудрости. Если вы будете читать мантру Манджушри, то это поможет вам взрастить вашу мудрость. Вам необязательно все время петь эти мантры, вы можете просто их читать [показывает с какой скоростью читаются мантры], и в это время представлять, что исходит белый свет, очищает и благословляет вас. Каждый день вы должны немножко читать мантру Манджушри, немножко Авалокитешвары и немножко Тары. Это будет очень полезно. Это будет самая лучшая пища для вашего ума. Ваш желудок ежедневно нуждается в пище, точно также ежедневно нуждается в пище и ваш ум. И это самая вкусная еда, самая полезная еда, которой мы можем накормить свой ум. В основном, мы кормим свой ум очень некачественной, вредной пищей: гневом, завистью, всеми этими негативными эмоциями мы кормим свой ум. И из-за этого наш ум все время болеет, все время страдает, все время несчастен, все время в беспокойстве. Какая пища – такое и тело. Какая пища для ума – такое и здоровье будет у вашего ума. Хорошую пищу дают для ума, ум будет здоровый, красивый. Плохую пищу дают для ума, ум будет больной. И этого никто не создавал, просто какую причину вы создаете, такой результат вы и получите. Теперь соедините ладони.

[Передача мантры Манджушри ОМ АРА ПАДЗА НАДИ]

Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани – божество могущества. Если вы будете читать эту мантру, то это поможет вам стать могущественным. В наши дни, во время упадка недостаточно быть только сострадательным и мудрым, вы еще должны быть сильным. Если вы не будете сильными и могущественными, то другие "сядут вам на шею". Если вы скажете: “Я добрый, я буддист”, то вам не скажут: “Ты хороший”. Вам скажут: “Ты дурак. На твоей шее сидят, а ты не можешь выгнать”. Вы будете говорить: “Пожалуйста, уходите”, но вам ответят: “Тихо!” и ничего не изменится. Буддист – это не обязательно очень такой скромненький и беззащитный человек. Буддист – это состояние ума. Но никогда не ругайтесь из-за гнева и зависти. Иногда вы можете ругать кого-то из-за сострадания, из-за любви: “Если я не буду ругаться, то не смогу пресечь его негативный поступок”. Когда кто-то пытается "сесть вам на шею", вы говорите: “Сиди на своем месте”. Вы показываете ему на его место и говорите: “Это твое место, садись туда. Я сижу на своем месте. Я не буду на твоей шее сидеть, и ты мою оставь в покое”. Иногда говорят, что, духовный, значит слишком слабый – это неправильно. Сейчас преобладает негативная сила. Все духовные люди говорят про любовь и сострадание и становятся все слабее и слабее, а плохие люди, наоборот, силу набирают. Поэтому, в наши времена упадка очень важно читать мантру Ваджрапани и тем самым взращивать в себе силу. Не показывайте другим свою любовь и сострадание, это должно быть вашим глубоко внутренним чувством. То есть, не надо демонстрировать всем, что вы очень духовный человек, прямо так и излучаете любовь. Все это должно скрываться у вас внутри. Внешне вы должны быть очень сильными, а внутренне очень чистыми. Но не со всеми. Если вы находитесь в обществе людей, которые человечны, которые понимают вас, то вы можете быть умиротворенными и внутри, и снаружи. Но если люди не понимают человеческий язык, а понимают только собачий, то с ними глупо говорить на человеческом языке. Если ему сказать: “Пожалуйста, уходи”, то он же не уйдет, правда? Вот с таким человеком вы должны говорить как с собакой. То есть, внутри вы как человек, но притворяетесь при этом такой же собакой. Потому что он – собака, и он понимает только собачий язык. Если он увидит, что вы действительно сильны, то ему придется вас послушаться, и он уйдет. Поэтому вы должны знать, как себя вести в зависимости от того, с какими людьми вы имеете дело, и в какой ситуации вы оказываетесь.

В буддизме нет никаких догм, не говорится, что вы должны всегда делать только это или то, быть всегда только такими. Таких догм не существует. Все, что вы делаете, зависит от времени и от ситуации. Но самое главное, что все, что вы делаете, должно быть полезно. В одних ситуациях полезно ругаться, в других ситуациях полезно, наоборот, говорить мягко. В одних ситуациях хорошо солгать, в других ситуациях хорошо сказать правду. Да, в буддизме, есть такое правило – не лгать, но в буддизме не говорится, что вообще никогда нельзя лгать. В буддизме говорится, что все зависит от ситуации. Допустим, охотник гоняется за оленем, хочет его убить. А вы видели, как мимо вас пробежал этот олень. К вам подбегает охотник и спрашивает: “В какую сторону побежал олень?”. Вы про себя думаете: “Я буддист, я дал обет не лгать”, и говорите охотнику: “Вот туда побежал”. Он его догоняет и убивает. То, что вы сделали, называется недостатком сострадания. То есть, вы думаете только о своей собственной карме и не думаете о жизни животного. Поэтому в некоторых ситуациях вы должны посмотреть приоритеты, что для вас более важно. Если для вас важнее сохранить чью-то жизнь, то, если вы соврете и немного накопите негативной кармы, то это ничего страшного. То, что вы спасете жизнь другому живому существу, принесет вам гораздо больше позитивной кармы. Итак, в буддизме вы должны сами решать, что вам делать или не делать в этой жизни, исследуя такие две вещи: цель и ограничения. Если ограничений или недостатков от вашего поступка будет больше, чем преимуществ, то лучше не совершать его. А если преимуществ будет больше, чем недостатков, то тогда вам следует пойти на такой поступок. Поэтому всегда очень важно анализировать цель: какая ваша цель и какие ограничения существуют на этот счет. Иногда люди приходят в смятение, когда они видят, что если они поступят так-то и так-то, то в их поступке будут и преимущества, и недостатки. Они не знают, как им поступить. В этот момент вы должны понять, что здесь перевешивает.

[Передача мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЭ]

Теперь мантра Тары. Тара – это божество активности. Если вы будете читать мантру Тары, то от этого возрастет ваша удача, и путь перед вами откроется. Так что пытайтесь читать эту мантру как можно больше. Когда вы куда-нибудь едете или идете, вы можете по пути начитывать эту мантру. Если вы кого-то ждете, то не ждите просто так – читайте мантру. Просто сидите и читайте мантру, и этот человек, которого вы ждете, придет к вам очень быстро. Если вы его будете просто сидеть и ждать, то для вас каждая минута будет идти очень медленно, и вы скажете: “Вот он уже на час опаздывает. Какой ужас”. А если вы не будете его ждать, а будете просто читать мантру, то когда он придет, вам покажется, что он пришел очень быстро.

[Передача мантры Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СООХА]

Теперь мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм). Для вашей практики Гуру-Йоги. В будущем я дам вам практику Гуру-Йоги. Практика Гуру-Йоги – это самый лучший, самый мощный способ получить благословение. А когда вы получите мощное благословение, то после этого духовные реализации породить для вас будет гораздо проще. Но без получения благословения реализаций будет достичь очень трудно. Вот Лама Цонкапа в желтой шапке слева [Показывает на танку]. Это Манджушри в человеческом теле. Соедините ладони.

[Передача Мигзэм

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ

ДИМЕ КЭНБЕ ВАНГПО ДЖАМБЕЯН

ДЮПО МАЛЮ ДЖОМЦЕД САНВЕДАК

ГАНЧЕН КЭНБЕ ДЗУГЬЕН ДЗОНКАПА

ЛОВСАН ДАГБЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП]

Мантра Его Святейшества Далай Ламы. Визуализация та же. [Передача мантры ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДХИ ХУМ ХУМ]

Итак, я вам передал все важные, наиболее важные мантры. Пока для вас достаточно.

Теперь медитация Шаматха. Для того чтобы заниматься медитацией Шаматха, в первую очередь вы должны знать, в чем заключаются ошибки при этой медитации. Существует пять ошибок во время медитации Шаматха. Существует восемь противоядий от пяти ошибок при медитации. Для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить все противоядия. И, кроме того, вы должны знать девять стадий через которые вы проходите, достигая Шаматхи. Вы должны знать еще шесть сил, которые способствуют вашему прогрессу на пути к Шаматхе. Кроме этого, вы должны знать, каковы четыре способа вступления в медитацию. Если вы все это знаете, то это значит, что вы в совершенстве знаете, как развивать Шаматху. В противном случае, если кто-то вам просто скажет: “Медитируй на Будду, и все. Концентрируйся на Будде”, то вы не поймете, каким образом это надо делать, и как вообще вы должны развивать Шаматху.

Если говорить о Шаматхе в упрощенной форме, то это очень легко. Вкратце это можно сформулировать так: перед вами находится Будда размером с большой палец руки, вы на нем концентрируетесь и не позволяете своему уму отвлекаться от этого образа. А если вы способны удерживать совершенно непрерывное сосредоточение на этом объекте (не позволяя своему уму отвлекаться) и пребывать только на этом объекте, при этом испытывая умственную и физическую безмятежность, то это означает, что вы достигли Шаматхи. Просто, да? Звучит просто. Но для того, чтобы действительно достичь такого состояния ума, вам необходимы очень подробные инструкции.

Что же является целью духовной практики, что является ее результатом? Это – ум полностью очищенный от всех омрачений, не причиняющий вреда ни единому живому существу и постоянно готовый помогать другим. Это – ваша цель, к которой вы стремитесь, занимаясь духовной практикой. В принципе все религии говорят об одном и том же, что нельзя вредить другим и надо помогать другим. Все религии говорят одинаково, но для того чтобы достичь такого стабильного состояния, вам нужно немало потрудиться. Это очень трудно, и поэтому вы нуждаетесь в большом количестве теоретических знаний. Вы должны узнать механизм работы своего ума. Говорить о духовной практике очень просто, все это сводится к одному: никому не вреди и помогай другим. Но добиться этого на практике очень трудно. Поэтому вам нужно очень хорошо знать и понимать философию. Шаматха тоже на словах звучит очень просто: “Шаматха – это однонаправленное сосредоточение на Будду. Вы каждый день сосредоточиваете свое сознание на образе Будды и постепенно достигаете стабильности в этом сосредоточении. Посредством этой практики вы достигаете умственной и физической безмятежности. И когда вы этого достигнете, то вы достигнете Шаматхи. Все. До свидания”. Но вы не должны удовлетворяться такими общими фразами. В наши дни очень много людей приезжают в Россию с такими учениями: “Никому не вреди, помогай другим и ты будешь счастлив. Практикуй щедрость, отдавай все другим, и, в особенности, поскольку я ваш учитель, очень важно практиковать щедрость по отношению к учителю”. И вы продаете свою квартиру и все остальное. Это неправильно. Если духовный наставник говорит вам что-то ради вашего блага, если его слова соответствуют Дхарме, то вы должны его слушаться. Но если то, что он говорит, противоречит Дхарме, то вы слушаться его не должны. И если я вам скажу то, что противоречит Дхарме, не слушайте меня. Вы должны при этом стать как деревянный чурбан: не говорить ни да, ни нет, просто застыть неподвижно.

А теперь я объясню вам, как развить Шаматху. В первую очередь я расскажу про пять ошибок в медитации. Если вы не знаете, в чем заключаются пять ошибок в медитации, то вы можете медитировать всю свою жизнь, но так и не продвинуться вперед. Развитие Шаматхи очень сильно похоже на ремонт телевизора. У вас есть телевизор и в нем что-то испортилось. Пока вы не устраните эту неполадку, изображение на экране телевизора не станет четким и ясным. Поэтому для того чтобы починить телевизор, вы должны знать, какие у него неполадки. Я могу рассказать историю, которая случилась со мной. Когда я приехал в Россию, у меня был телевизор, и в нем что-то испортилось. Я не знал, что там конкретно испортилось и стал его чинить. Просто чинить, как мог. Но телевизор стал показывать все хуже и хуже. Подобно этому, когда вы медитируете, вы “ремонтируете” “телевизор” своего ума. И если вы не знаете, как правильно его ремонтировать, то “телевизор” вашего ума будет “показывать” все хуже и хуже. В Америке и Европе я видел очень много людей, которые слишком активно занимаются “ремонтом” “телевизора” своего ума, но он “показывает” все хуже и хуже. Уже гораздо хуже, чем у других людей. А, иногда, два канала начинают показывать одновременно. (Смех) Это очень опасно. И тогда эти люди начинают говорить всякие странности. Поэтому очень важно, перед тем как приступать к “ремонту” “телевизора” своего ума, понять, какие и где там неполадки и что конкретно нужно исправить. Я попросил своего друга вызвать мастера. Пришел мастер и буквально за две-три минуты понял, что там было не так и починил телевизор. То же самое с Шаматхой: когда вы знаете ошибки в своей медитации, то вы можете устранить их гораздо быстрее.

Распространённый вид молитвенных текстов - это тибетские мантры. Правильное исполнение звука, чистота мыслей и диапазон энергетики дадут желанный результат каждому, кто обратится за помощью.

Влияние тибетских мантр

Мантры тибетских монахов - это заговоры, вибрации звуков, связующее звено между исполнителем и энергией Космоса через чакру головы Сахасрара. Их произношение успокаивает, расслабляет. Мантры Тибета способны исцелить от разных болезней, устранить последствия от негативных действий, энергии, биополя.

Ценятся своей способностью раскрывать душевный потенциал, избавлять от жизненных неурядиц. Молитвы дают крепкое здоровье телу и гармоничное состояние душе, открывают все физические возможности.

Сила и суть

Сила молитвы - это ее вибрации. Важно правильно произносить текст, чтобы звук был технически чистым. В таком случае заговор будет давать желанный результат. Многократное прочтение текста отпечатывается в сознании человека и продолжает свою работу на протяжении долгого времени.

Мантры Тибета - это своего рода заклинания, кванты энергии, их тексты написаны на санскрите, постоянное прочтение имеет свою силу. Они сильно отличаются от других своим звучанием и воздействием.

Как работает

Текст молитвы может иметь или не иметь дословного перевода. Последовательное сочетание слогов дает энергетические импульсы в Космос. Дальше эта пульсация возвращается к владельцу и начинает свою «работу».

Мантра открывает новые возможности, приближает душу и тело к нирване, выполняет просьбы и помогает в благих побуждениях. Частое и правильное прочтение дисциплинирует, очищает мысли, наводит на правильный путь.

Как правильно произносить

Практические занятия в произношении тибетских мантр монахов не помешают. Начинать нужно с визуализации текста, воспроизведения звука в своей голове.

Сначала можно прослушивать текст мантр в интернете. Важно запоминать интонации, звуки, переходы. Привыкнув к специфике, можно начинать практическое чтение. Необходимо соблюдать следующие правила:

выключить и ограничить все окружающие раздражители;
настроиться на правильный лад, убрать сомнения, позитивно мыслить;
принять удобную позу для медитации;
слова произносить медленно, протяженно, в песенной форме;
время чтения 35-45 минут;
повторять не меньше чем 108 раз в день.

Главное в тибетской молитве не слова, а то, как их произносят, какое количество раз читают. Все заговоры короткие и легко запоминаются.

Мантра любви

Мантра любви - одна из самых популярных тибетских молитв. Применяется при желании обрести счастье и взаимность. Молитва способна открыть чакру сердца и подарить радость познания чувств. Это не приворот, не магия, здесь работает энергия пространства Космоса и Богини любви.

Текст тибетской мантры любви выглядит так: «То-до Сиро Ан-Ватт Моно-Ран».

Мантру любви читают на растущую луну, в пятницу, потому что это день Богини Любви. Тогда молитва имеет максимальную энергетику, осуществляют позитивные мысли и созидательные действия.

Ее высшие силы приходят на помощь каждому, кто об этом просит. Молитва действует положительно на волю возлюбленного человека, не принуждает, а подталкивает обратить внимание.

Она помогает обрести взаимную любовь, приносит положительные эмоции и гармонию, убирает душевный диссонанс, помогает разрешить противоречия, впускает в судьбу нужных людей.

Мантра здоровья

Одна из самых древних тибетских мантр. Оказывает положительное влияние на организм и его функции. Имеет оздоравливающий эффект. Мантра здоровья поможет в лечении трудных и хронических недугов, предотвратит появление новых. Гармония тела и души - главная задача тибетской мантры здоровья.

Текст тибетской мантры монахов на здоровье звучит так: «Чунг-Ду-Ама Ранг-Инг».

Как произносить

Общие правила произношения те же. Мантру на здоровье читают утром, лучше на заре, обязательно 7 дней подряд и не меньше 108 раз. Первый звук «Чунг» следует произносить на выдохе. Все гласные должны быть ударными, длительными.

Визуализировать нужно отсутствие физических недугов, полное выздоровление, быструю поправку. Представлять жизнь без лекарств и симптомов, полную гармонии.

Мантра богатства

Текст притягивает финансовое благополучие, стабильность и удачу. Улучшает денежные потоки, а также направляет в помощь нужных людей.

Текст молитвы на богатство выглядит так: «Кунг-Ро-Но Ам Ни-Ло-Та-Хонг».

Его произносят на растущую Луну, ближе в ночи. Лучше принять позу Лотоса, обязательно абстрагироваться от проблем, думать о финансовом благополучии.

Визуализировать будущие накопления, большие суммы, ежедневные желаемые траты. Представлять, как эти деньги будут заработаны, на что потратятся, как изменится жизнь.

Мантра счастья

Чтобы вернуть счастье и удачу, достаточно прочитать 108 раз мантру на счастье. Она окажет положительное влияние на все сферы жизни. Сюда относят финансовое состояние, карьерный рост, гармонию с окружающим миром, очистку мыслей, физическое здоровье и др. способности.

Текст мантры счастья следующий: «Лу-Ат-Ан-Ту Фи-Ра».

Произносить стоит 7 дней пока месяц молодой. Начинать нужно с понедельника. Медитировать минимум 25 мин ежедневно. Рекомендуется повторять молитву в одно и то же время. Можно включить успокаивающую музыку.

Представлять нужно жизнь своей мечты: путешествия, достаток, семья. Не опускать детали и подробности.

Другие тексты

Тибетские заговоры - это древняя культура. Имеют обширный спектр влияния. Вот примеры других заговоров .

Молитва благословения четок - «ОМ РУЧИРА МАНИ ПРАВАРТАЯ ХУМ». Пропеть 7 раз и подуть на малу, что умножит силу мантры в 1 мил. раз.

Приумножение действия - «ОМ САМБХАРА САМБХАРА БИМАНА САРА МАХА ДЖАВА ХУМ ОМ СМАРА СМАРА БИМАНА СКАРА МАХА ДЖАВА ХУМ». При правильном прочтении доброе действие, сделанное за день, умножится во сто крат.

Благословение Стоп - «ОМ КХРЕЧА РАГХАНА ХОУМ ХРИ СВАХА». Пропеть и подуть на стопы ног.

Заговор Будды Шакьямуни - «[ТЕЙЯТА] ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЙЕ СОХА».

Молитва Ламы Цонкапы - «ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА СУМАТИ КИРТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ».

Именная молитва Далай Ламы - «ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА БХАТАРАК МАНДЖУШРИ ВАГИНДРА СУМАТИ ДЖНЯНА ШАСАНА ДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУНГ ХУНГ».

Мантра пустоты - «ОМ СВАБАВА ШУДДО САРВА ДХАРМА СОБАВА ШУДДО ХАМ».

Молитва Ваджрасаттвы - «ОМ ВАДЖРА САТТВА САМАЯ МАНУ ПАЛАЯ ВАДЖРА САТТВА ТЭНОПА ТИШТО ДРИДХО МЕ БХАВА СУТО КАЁ МЕ БХАВА СУПО КАЁ МЕ БХАВА АНУРАКТО МЕ БХАВА САРВА СИДДХИ МЕМ ПРАЯЦА САРВА КАРМА СУЦА МЕ ЦИТТАМ ШРИ ЯМ КУРУ ХУНГ ХА ХА ХА ХА ХО БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА МАМЕ МЮНЦА ВАДЖРИ БХАВА МАХА САМАЯ САТТВА А».

Молитва Будды Медицины - «ТАДЬЯТХА ГХУМЕ ГХУМЕ ИМИНИ МИХИ МАТИ МАТИ САПТА ТАТХАГАТА САМА ДХЬЯ ДХИШ ТХАТЭ АТЭ МАТЭ ПАЛЕ ПАПАМ ШО ДХАНИ САРВАПАПАМ НАШАЯ МАМА БУДДА БУДДОТАМЕ УМЕ КУМЕ БУДДА КШЕТРА ПАРИ ШАДХАНИ ДХАМЕНИ ДХАМЕ МЕРУ МЕРУ МЕРУ ШИКХАРЕ САРВА АКАЛА МРИТЬЮ НАВА РЕНИ БУДДЭ СУ БУДДЭ БУДДА ДХИШ ТХИТЭ НАРАКШАНТУМЕСАРВАДЭВА САМЕ АСАМЕ САМАНВА ХАРАНТУМЕ САРВА БУДДА БОДХИСАТТВА ШАМЕ ШАМЕ ПРАШАМАНТУМЕ САРВА ИТЬЮПА ДРАВА БХЬЯДХЬЯПУРАНИ ПУРАНИПУРАЯМЕ САРВА АШАЯ БЕДУРЬЯ ПРАТИ БХАСЕ САРВА ПАПАМКШАЯМ КАРИ СОХА».

Заговор Манджурши - «ОМ ВАГИШВАРИ МУМ».

Молитва Авалокитешвары - «ОМ МАГИ ПАДВЕ ХУМ». Самая известная мантра в буддизме, переводится как «жемчужина в Лотосе», имеет глубокий смысл.

Молитва Зеленой тары - «ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА».

Заговор белой тары - «ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ ЙЕ СВАХА».

Будды Имитабхи - «ОМ АМИДЭВА ХРИ НАМО РАТНА ТРА ЙЯ ЙЯ НАМО БХАГАВАТЭ АМИТАБАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЭ САМЪЯКСАМ БУДДАЯ ТАДЬЯ ТХА ОМ АМИ ТЭ АМИ ТО БХА ВЕ АМИ ТА САМ БХАВЕ АМИТА БИТРЕНТЭ АМИТА ГАМИНИ ГАГА НАКИТИ КАРЕ САРВА КАЛЕШАКША ЯМ КАРИ СООХА».

Гуру Ринпоче - «ОМ А ХУНГ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ».

Черный Ямантаки - «ОМ ХРИШТИ ВИРТИ ТАНАНАЯ ХУМ ХУМ ПХЭТ СОХА».

Будда Амитая - «ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА».

Заговор Дзамбалы - «ОМ ДЗАМБАЛА ДЗАЛЕНТАЕ СОХА».

Ваджрапани - «ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУНГ».

Молитва Миларепы - «ДЖЕ МИЛА ЖЕПА ДОРДЖЕ ЛА СОЛВА ДЕП СО».

Заговор великого знания - «ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ ПАРА СОМ ГАТЭ БОДХИ СВАХА».

Заключение

Тибетские молитвы - это древние тексты. Имеют свою специфику и силу. Читая заговор, необходимо соблюдать ряд правил и рекомендаций.

Существует ряд сильных, популярных тибетских молитв. Многие из них привели просителей к желанной цели или мечте.

Подборка буддийских мантр

Саббе Сатта Сукхи Хонту!
Да будут все существа счастливы!

И как лесной пожар легко сжигает сухостой ,
Так под напором нравственности ветра ,
И жар усердия пожирает тьму
Сжигает в пламени своём все омрачения.

Как снег, прогретый солнечным лучом,
Не в силах вынести его сиянья – тает,
Так омрачения снега, от жара нравственности мантр,
Что освещёны их сияньем , бесследно исчезает.

Как яркий свет, внесённый в мрак кромешный,
Рассеивает всюду мрака тьму,
Так светоч мантр рассеет омрачений тьму
Накопленных за мириады жизней.

Вопросы Субаху.

"Следует знать, что природа мантр подразделяется на четыре категории: слова, слоги, гласные и местные языки. Из них слова выражают смысловые формулы, составленные из многих соединённых слогов. Слоги в отдельных мантрах бывают такими как знак КА и прочие. Гласные – те, что относятся к знакам гласных, как А и прочие. Местные языки обозначают наречия каждой отдельной местности.
В природе мантр, выражаемых словами, именами и символами, заключена сила вызывать всё, что определяется словами призывов и прочим. Однако, даже если бы Татхагаты вознамерились проявить эту природу мантр, говоря: "Да будет нечто произведено этой силой!" или побуждали бы других к такому проявлению, ничего бы не произошло и никто ничего не смог бы сделать, поскольку Татхагаты лишены обликов восприятия. Отчего? Если бы эта природа мантр была производима Татхагатами, тогда бы все труды рождённых существ исполнялись бы Татхагатами, и любая отправляемая садхана могла бы быть исполнена кем угодно. Однако садханы не могут отправляться любым существом и потому не есть произведение Татхагат. Если бы значения мантр и их сила были постоянно соединены, то результат достигался бы простым произнесением слов. Но когда говорят "Огонь!", рот не сгорает, несмотря на сжигающую природу огня…. Природа мантр существует изначально, безотносительно каким-либо причинам, подобно сладости сахара и солёности соли."

Буддхагухья.

"Сверх того, Повелитель Тайн, содержание мантр не создано всеми буддами; также они не побуждали никого к их созданию и не давали разрешения на их создание. Отчего так? Поскольку такова внутренняя природа дхарм, появляются ли Татхагаты, или нет – их внутренняя природа присутствует постоянно, поэтому такова же и внутренняя природа мантр и мантринов.
Повелитель Тайн! Когда бы совершенный Будда – всезнающий и всевидящий – ни появлялся в мире, он излагает способ мантр с помощью превращений этой исходной природы, различными способами и с различными намерениями, в соответствии со всевозможными способностями существ, различными словами, различными знаками и различными языками ради тех, кто его понимает."

Фактически, язык на котором вы разговариваете всю вашу жизнь уже приспособил каналы и узлы в вашем теле, а также всё физическое существование к принятию образов и форм слогов вашего родного языка. Это то, почему является приемлемым повторять мантpы на вашем pодном языке; ваши каналы уже полностью сформированы природой этих слогов.

"Если обладающий мудростью намерен практиковать мантры, прежде ему следует отбросить неприязнь; также он не должен порождать раздражение на живых существ, возглашающих мантры. Не следует самостоятельно проводить разделения между мантрами по степени их добродетельности и по правилам возглашений; ко всем мантрам и их правилам следует выказывать глубокое почтение... Если некто ещё не получал передач мантр от Гуру, не следует давать методы их практики ему для возглашения, равно как и тем, кто не имеет почтения к Трём Драгоценностям, являясь сторонником Внешних Путей."

Личность, которая переживает ментальные блуждания пока выполняет ваджpную pецитацию, никогда не достигнет никакого результата, даже повторяя мантру в течении эонов времени.

Начитывай мантры без ошибок, таких как: читаешь слишком быстро или слишком медленно, слишком чётко или слишком невнятно, путаешь длинные и короткие слоги, прерываешься на разговоры, читаешь невнимательно, думая о другом, и тому подобное.

Лалита.
"... если составлять мудры и мантры или чертить мандалу, без бодхичитты и без практикования тела-образа божества с полными или относительными признаками, получишь наказание от будд и бодхисаттв ".

Мантра является высшим способом вербальной коммуникации на совершенно ином уровне бытия, нежели обычный. Она открывает путь к проявлению наших внутренних потенциальных сил и в то же самое время оберегает наш ум от приводящих к заблуждению пустой ментальной болтовни.

Источник данного жизнеописания – "Биография Доброго Покровителя, Царя Дхармы, Великого Цонкапы – прекрасное украшение Учения Муни, именуемое "Ожерелье из удивительных драгоценных камней"". Это самая объёмистая из биографий Цонкапы. Её автор – Гьелванг Чойчже Ловсан Тинлей Намгьел. Он начал её писать в 1843 г. и закончил в 1845 г.
Йондзин Тичжанг Ринпоче (младший наставник Е.С. Далай-ламы XIV) в своём предисловии к ней пишет, что эта Биография считается лучшей, поскольку подробно излагает все достоверные черты жизни Цонкапы, какие только упоминались в предыдущих его биографиях.
Иллюстрации к жизнеописанию Чже Цонкапы приводятся по тибетскому ксилографу "rje tsong-kha-pa"i gzigs-pa rnam-pa lnga"i sku-brnyan mtshan-bstod" (6 листов). В этой биографии, как и в большинстве других, Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри , который достиг Пробуждения многие эпохи (кальпы) назад, но и поныне принимает облик бодхисаттв и подобных им. В давнем прошлом Цонкапа в одном из своих перерождений дал клятву перед Татхагатой Ванпей-тогом распространять Учение в нечистых мирах, и потому получил имя "Великий храбрец" (Ньинтоб Ченпо). Когда он родился мальчиком-брахманом в нашем мире при Будде Шакьямуни , он поднёс Ему хрустальные чётки, и Будда предсказал самое славное его рождение в Тибете такими словами:
"Ананда ! Этот мальчик, который сейчас мне поднёс хрустальные чётки, будет целителем моего Учения. В будущей нечистой эпохе он воздвигнет в стране, обитаемой яками, монастырь под названием "Благой" (Ге) и будет носить имя "Хороший ум" (Ловсан)".
Согласно тибетской традиции школы Гелуг, до этого его линия перерождений-проявлений включает такие славные личности, как Субхути , архат Упагупта, Учитель Падмасамбхава , Нагарджуна , махасиддха Домбихерука, великий пандита Атиша , переводчик (лоцава) Марпа , главный ученик Миларэпы Гампопа , всеведущий Цонава и др. В одном из будущих проявлений Цонкапа будет 11-ым Всемирным Учителем Буддой по имени Чэнлег ("Добрые глаза").

Цонкапа родился в местности Цонка на востоке провинции Амдо. Имя его отца Тара-каче Лумбум-ге. Он принадлежал роду Мэл, был отважен, почитал Три Драгоценности, любил бедных. Он был богат и щедр; постоянно читал наизусть "Произнесение имён Манджушри".
Имя матери Цонкапы – Шинмо Ачой или Шинса Ачой. Она не имела обычных женских пороков, обладала добрым нравом, любила страждущих и беззащитных, совершала поклоны, почтительные обходы, читала шестислоговую мантру Авалокитешвары (Ом-ма-ни-пад-ме-хум).
Из шести их сыновей Чжэ Цонкапа – четвёртый. К прославленному роду Мэл принадлежали многие известные монахи и практикующие, и все славились проницательностью.
Цонкапа родился, как рождаются Будды: ясно сознавая своё вхождение в чрево матери, пребывание в нём и рождение.
Ещё до этого, в конце года огня-обезьяны (1356), его будущему отцу приснилось, что некий монах с книгой, объяснив, что пришёл с Пяти горных вершин Китая, сказал: "Я сниму у вас помещение", – и вошёл в святилище на крыше дома. Поскольку отец читал "Произнесение имён Манджушри", он подумал, что это явление Манджушри . И ещё ему приснилось, что Ваджрапани из своей небесной сферы метнул сверкающую золотую ваджру, которая вошла в тело его жены. "Наверное, родится сильный мальчик", – сказал он про себя.
Будущей матери приснилось, что она стоит в одном ряду с тысячей женщин. Появляется белый мальчик с кувшином и красная девочка с зеркалом в руке. Они подходят к каждой из женщин. Мальчик всё спрашивает девочку: "Эта годится?" Девочка отвечает: "Не годится". Наконец они подходят к будущей матери Цонкапы. Мальчик опять спрашивает о том же, а девочка с улыбкой отвечает: "Годится". Тогда они омывают её, и она, почувствовав в своём очищенном теле блаженство, просыпается, задаваясь вопросом: "Что же означает этот сон?"
Соседи видят во сне разные вещие знаки: одновременное появление на небе солнца, луны и звёзд, дождь цветов и тому подобное.
В следующем, 1357, году, 10 числа 1-ого лунного месяца мать видит во сне, как золотая статуя Авалокитешвары спускается с облаков и через темя входит, вместе с сопровождающими и почитателями, в её тело. Проснувшись, она поняла, что в её чрево вошёл великий человек, и стала бережно заботиться о своём теле.
1-ый лунный месяц известен как "месяц чудес", в течение которого Будда в прошлом демонстрировал свои магические силы.
Хотя точный день рождения Цонкапы не установлен, достоверный интервал – с 20 по 25 число 10-ого лунного месяца. Празднуется, однако, этот день 25 числа.
Перед самым рождением Цонкапы его матери приснилось, что тот самый белый мальчик из прежнего сна открыл хрустальным ключом дверцу в её груди и вынул золотую статуэтку Авалокитешвары , а та самая красная девочка омыла её водой. Перед зарёй, когда мать проснулась, её тело заполнилось блаженством. На небе появилась большая яркая звезда: тогда и родился великий Цонкапа, не причинив матери никакой боли.
Родился не обычным путём, а, как говорится, "выйдя через дверь в груди матери". Появившаяся "звезда" была Венерой.
В детстве Цонкапа не играл, не проказничал. Он был вежлив со всеми и никогда не гневался. Это был очень умный мальчик.
В трёхлетнем возрасте он уже сознавал ущербность жизни домохозяина и, хотя по возрасту ещё не мог стать монахом, принял у III-его Кармапы Ролпэ Дорчже полный обет благочестивого мирянина (упасаки) и получил имя Кунга Ньинпо. В том самом году его отец с радостью отдал мальчика на учение Дхармасвамину Дондуб Ринчену – великому ламе, обретшему сиддхи через практику Ямантаки .
Лишь увидев сутры и услышав, как их читают другие, мальчик научился читать сам, специально не обучаясь этому.
До того как стать монахом, Цонкапа был посвящён Дхармасвамином в Мандалы Ямантаки , Чакрасамвары , Хеваджры , Ваджрапани и т.д. При этом он принял тантрийские обеты и обязательства и хранил их как зеницу ока, получив тайное имя Донъе Дорчже (Амогхаваджра).
Затем он усердно занимался тантрийской практикой. В семилетнем возрасте увидел во сне Ваджрапани и других божеств, а также Атишу . Семилетний он принял и обеты гецула, получив новое имя Ловсан Дагпэ-пэл, под которым впоследствии приобрёл известность.
При расставании со своим добрым первым Учителем, когда ему пришлось отправиться в Центральный Тибет для дальнейшей учёбы, он со слезами, сложив ладони, уходил, повернувшись в сторону Учителя, и читал наизусть "Произнесение имён Манджушри". Дойдя до слов "невозвращающийся, необратимый", он осознал, что больше не возвратится на родину.
Прибыв в Дикунг со своим надёжным другом Дэнма Ринчен-пэлом, он встретился с настоятелем монастыря школы Кагью ламой Чэнга Ринпоче, у которого прослушал ритуал порождения бодхичитты, пять отделов махамудры , "Ваджрные чётки", шесть доктрин Наропы и т.д. Там он встретил и врача Кончогкьяба, у которого изучал медицину. Он прекрасно освоил её и к 17 годам уже стал известным врачом.
Из Дикунга он отправился в большую монастырскую школу Девачэн, где изучал Дхарму под руководством Таши Сенге и Дэнса Геконпы. Также ачарья Йонтэн Гьяцо научил его рациональному чтению объёмистых Текстов. Цонкапа изучал там "Абхисамаяламкару" и через 18 дней усвоил основной её Текст со всеми толкованиями.
Затем он слушал и другие сочинения Майтреи у ламы Чжам-ринпа и быстро усвоил их.
У ламы Сонам Гьелцэна он получил также тантрийские посвящения и разрешения.
На 19-м году своей жизни он дискутировал в монастырях Санпу и Девачэн и прославился умом и красноречием.
Потом он отправился в монастырь Сакья для экзаменационных диспутов по Парамите. В Шалу он встретил известного лоцаву (переводчика) Кэнчен Ринчен Намгьелпу, а также получил у ламы Демчога Майтри посвящение в 13 божеств Ямантаки и пять божеств Рактаямари.
После успешных диспутов он отправился дискутировать в другие монастыри.
В Цечене он встретил Учителя Ньявон Кунга Пэлбу, который ошеломил его прекрасным изложением Парамиты. Потом Цонкапа попросил его изложить Абхидхарму, но Учитель отказался по нездоровью и другим причинам и отправил его к своему ученику Рендаве, сказав, что тот является знатоком Абхидхармы.
Слушая разъяснения Абхидхармы, Мадхьямы и т.д., Цонкапа проникся большим почтением к этому Учителю, поскольку он очень ясно излагал Учение и обладал великими нравственными достоинствами. Рендава тоже проникся уважением к Цонкапе. Они менялись ролями учителя-ученика по отношению друг к другу. Впоследствии Цонкапа стал считать его своим главным Учителем.
Потом Цонкапа слушал Винаю у знаменитого блюстителя дисциплины Кашипа Лосэла – настоятеля монастыря Кьермо-лунг.
Однажды, когда перед началом чаепития монахи читали "Сутру сердца Праджняпарамиты ", он естественно достиг медитативного постижения всех явлений как иллюзорных и бессубстратных. Во время всего чаепития он пребывал в непроизвольном сосредоточении на ясности-пустоте всех явлений.
В том самом монастыре он заучил наизусть более сорока разделов Большого толкования Винаи. Зимой у него очень разболелась верхняя часть спины. Он пошёл к одному учителю школы Ньингма, искусному в ритуалах, и хотя применил на практике его наставления, это не помогло.
Затем он отправился в монастырь Сакья, но по дороге, из-за холодного воздуха и усталости, остановился в Нэйньинге. Там по просьбе учёных он впервые проповедовал "Абхидхарма-самуччаю".
Затем, весной 1378 г., он прибыл в Сакья, где Рендава слушал сакьясскую доктрину "Путь-Плод". Рендава тогда ешё раз подробно разъяснил Цонкапе Абхидхарма-самуччаю. Цонкапа поучился у него 11 месяцев. В основном он изучал Праманаварттику, а также слушал Мадхьямакаватару, Винаю и т.д. Также в Сакья он получил у ламы Дорчже Ринченпы разъяснение коренной Хеваджра-тантры .
По рекомендации Рендавы, Цонкапа получил у одного искусного старого тантриста указания, как излечить свой недуг. Применив на практике эти указания, он полностью излечился.
Потом он вместе с Рендавой отправился в монастырь Намринг, где Рендава написал комментарий на "Абхидхарма-самуччаю". Цонкапа усвоил его. Там же слушал разъяснения коренной тантры Гухьясамаджи , наставления к "Пяти ступеням" и прочее.
В то время много его земляков ходили в Лхасу. Они передали ему подарки от родных и письма с их просьбами вернуться на родину. Среди них был и локон седых волос его матери, напоминающий о её преклонном возрасте. Сначала он хотел отправиться на родину, но потом передумал: поскольку прервались бы его занятия, да и необходимости, кроме сентиментов, не было, чтобы отправляться туда. Он послал родителям письмо с объяснениями причин своего неприбытия и своё изображение, которое, как только мать развернула его, сказало ей "а-ма" (т.е. "мама"). Мать почувствовала такую радость и благоговение, как будто действительно встретилась с сыном, и тоска разлуки унялась.
Затем Цонкапа продолжил изучение "Праманаварттики". Дойдя до второго раздела, он осознал величие сего сочинения и почувствовал благоговение перед его автором Дхармакирти . В течение осени того года, когда он вникал в это сочинение, он часто не мог сдержать благоговейные слёзы.
Весной 1380 г. Цонкапа отправился в Цанг, в монастырь Нартанг, для учебных диспутов. Там он также слушал тантрийские Учения у Рендавы и несравненного Намка Нэлчжорпы Ченпо.
Потом он вместе с Рендавой прибыл в монастырь Сакья, где Держал экзамены по четырём предметам: Мадхьяме, логике, Абхидхарме и Винае.
К тому времени у Цонкапы уже было много учеников, которые были воодушевлены его учёностью, благородством и добротой.
В присутствии 20 монахов и настоятеля Цултим Ринчена Цонкапа принимает полный монашеский обет бхикшу.
Потом он опять прибывает в Дикунг. Лама Чэнга Ринпоче, во время духовных бесед благоговея перед достоинствами Цонкапы, не может сдержать слёзы и говорит: "О, если бы у меня в молодости были такие достоинства!" Цонкапа слушал у него Шесть доктрин Наропы и все другие Учения традиции Дагпо Кагью.
Одним из любимых божеств Цонкапы была Сарасвати. Когда в Сангпу, совершая практику её умилостивления, Цоикапа прочитал её мантру 50 миллионов раз, он узрел её воочию. Его способности к сочинению, диспуту и т.д. очень возросли.
В 32-летнем возрасте он сочинил большое толкование "Абхисамаяламкары" и её комментариев, которое назвал "Золотым ожерельем прекрасных изречений".
В Кьермолунге он слушал у ламы Тогдэн Гьелцэна комментарий Калачакры "Вималапрабху", а также астрологию.
Поэтому, живя всю зиму в Толунг Цомэ и Нанкаре, он усердно занимался практикой Калачакры .
Потом он начинает давать подходящим ученикам тантрийские посвящения, а также наставления и разрешения на практики многих божеств. В частности, на садханы своей любимой богини Сарасвати.
Затем в Ташидонге он три месяца читает цикл проповедей.
В то же время он постоянно совершал – после вечернего, последнего сеанса медитации – самопосвящения в Мандалу Ваджрабхайравы и другие практики.
Потом в уединении он усердно занимался практикой Демчога (Чакрасамвары), а также – Шести доктрин Наропы и Нигумы . Особенно усердно он занимался йогой психического жара; основное её упражнение "соединение ветров" он совершал по несколько сотен раз в день и успешно осуществил её Силу.
Рендава однажды посоветовал Цонкапе надолго отложить исследование тантр и основное внимание уделять общим доктринам, но Чжэ Ринпоче (как обычно титулуют Цонкапу в Тибете) возразил, что у него уже сформировалось сильное стремление к тантрам и потому ему сначала следует подробно разобраться в тантрах.
Чжэ Цонкапа также слушал многие Учения у великого ламы Умапы, которому постоянно покровительствовал Чёрный Манджушри. Говорят, что Умапа при этом был лишь "переводчиком", а Учения излагал и отвечал на вопросы сам Манджушри.
Потом Чжэ Ринпоче решил отправиться к великому Учителю Калачакры Чойкьипэлу, который ещё раньше ему приснился и сказал во сне, что слушал Калачакру у Будона Ринпоче 17 раз. Это был самый сведущий в Калачакре из учеников Будона. Чжэ Ринпоче встретил его в монастыре Ньенто. Сей Учитель по некоторым признакам предрёк его успешную реализацию всей Калачакры и преподал ему все её Учение.
Затем вместе с йогином Гонсангом они учились чертить Мандалы, совершать ритуальные танцы, делать мудры и тому подобное.
Однажды Чжэ Ринпоче приснился лама Кьюнпо Лхэйпа, который держал над его головой ваджру и колокольчик, повторяя имя Кармаваджра. Поскольку тайное имя Цонкапы было Амогхаваджра, а "карма" - это семья Амогхасиддхи , то оно соответствовало его имени.
Затем он получил у Чойкьипэла посвящение в "Ваджрные чётки"; слушал наставления к ней, хорошо изучил все её ритуалы.
Потом ему опять приснился Кьюнпо Лхэйпа, в сердце которого он увидел круги из букв мантр.
Он решил пойти в Шалу, где жил этот лама. Когда они встретились, Чжэ Ринпоче увидел, что он такой же, как во сне. Он слушал у него все системы низших тантр, а также получал посвящения. Также слушал у него наставления к Чакрасамваре по системе Луипы и Нагпопы.
Лама, передав ему все Учение, сказал: "Не сожалею, что передал его Владыке Дхармы".
Затем Цонкапа снова возвратился к Чойкьипэлу и у него прослушал дополнительные сочинения по Калачакре , наставления Будона к Гухьясамадже и некоторые другие.
Итак, Цоикапа стал знатоком всех тантр.
В 1392 г. Чжэ Ринпоче и лама Умапа прибыли в Гавадонг. Потом они отправились в Лхасу поклониться статуе Будды Шакьямуии . Затем, вернувшись в Гавадонг, уединились для усердной практики. Во время уединения Чжэ Ринпоче совершенно ясно узрел Манджушри и всю его Мандалу. С этого времени он уже мог прямо, без посредничества ламы Умапы, обращаться к Манджушри . Так Манджушри стал реальным его Учителем.
Затем Чжэ Ринпоче отправился в Кьермолунг проповедовать Дхарму. Потом, в 1394 г., с восемью учениками он опять ушёл в затворничество в местности Олкачойлунг. Сначала они совершали практику накопления-очищения, которую составляют поклоны, подношения мандалы и т.п. Чжэ Ринпоче совершил их бесчисленное множество, вследствие чего его руки и пальцы потрескались и кровоточили. Во время совершения поклонов при исповеди перед 35 Буддами покаяния он лицезрел их. В этом затворничестве он также лицезрел Майтрею , Манлу, Амитаюса и других. Ещё он узрел Манджушри , окружённого многими Буддами и Бодхисаттвами . Тот приставил рукоятку меча к своему сердцу, а конец – к сердцу Цонкапы, и по лезвию меча начал струиться нектар, заполняя тело Чжэ Ринпоче неописуемым блаженством.
Закончив затворничество, он с учениками пришёл в храм Зингчи. Там была статуя Майтреи . Видя, что она очень запущена, Чжэ Ринпоче не мог сдержать слёз. Они все взялись за работу, чтобы починить статую. Не хватало средств. Но после совершения ритуала богу богатств Вайшраване миряне стали снабжать их всем необходимым, и статуя была успешно обновлена. Затем была проведена чудесная церемония освящения статуи. Силой самадхи Чжэ Ринпоче действительно пригласил на освящение Будд и Бодхисаттв . Многие видели их, а также-как в символическое божество (т.е. в статую) действительно вошло божество мудрости.
Это было первое из четырёх великих деяний Цонкапы.
Лходагскомуламе-махасиддхе Намка Гьелцэну однажды приснилась белая девушка, которая ему посоветовала пригласить для проповеди Чжэ Ринпоче, характеризовав его как благословленного Майтреей , нераздельного с Манджушри и получающего знания у Сарасвати. Она также сказала, что между ним и Цонкапой есть кармическая связь, созданная за 15 жизней, и что и в этой жизни они будут меняться ролями Учителя-ученика.
Послушав её, он пригласил Чжэ Ринпоче. Этому ламе Намка Гьелцэну лично покровительствовал Ваджрапани , и он обладал великими достоинствами и достижениями. Погрузившись в созерцание, он мог видеть 500 прошлых жизней, а 16 жизней вспоминал даже во сне. Также он обладал ясновидением: видел, что делает каждый человек по всей округе.
Когда он вышел встречать Чжэ Ринпоче, прибывшего в его монастырь Да-о в четвёртый день VI лунного месяца 1395 г. – в знаменательный день поворота Буддой Колеса Учения, то увидел, что приближается Манджушри , излучающий свет.
В тот самый вечер Чжэ Ринпоче слушал его наставления по Гуру-йоге, и оба увидели, как в Чжэ Ринпоче вошёл Ваджрапани . На заре Намка Гьелцэн услышал отчётливый голос: "Проси у этого Майтреи наставлений к Шикшасамуччае". Он так и сделал. И Чжэ Ринпоче проповедовал "Шикшасамуччаю" общине того монастыря во главе с Намка Гьелцэном. Во время проповедования этот махасиддха видел, что на голове Чжэ Ринпоче пребывает Майтрея , на правом плече – белый Манджушри, а на левом – Сарасвати и что его окружает сонм дакинь и дхармапал. Эти два Учителя затем обменялись и многими другими Учениями, посвящениями, разрешениями и т.д.
Когда Намка Гьелцэн проповедовал Учения, на его голове пребывал Шакьямуни , на правом плече - Ваджрапани , а на левом – Ситатапатра.
Чжэ Ринпоче потом хотел отправиться в Индию к Майтрипе, чтобы развеять свои сомнения относительно Воззрения, и спросил совета у Намка Гьелцэна. Тот, посоветовавшись с идамом, сказал, что ему было бы полезней остаться в Тибете ради огромной помощи людям этой страны; а развеять сомнения можно, задавая вопросы самому идаму.
Затем Цонкапа в течение пяти месяцев изучал "Этапы Учения", написанные великим Учителем Тинлэем.
Чжэ Ринпоче ещё встретился с Учителем Намка Гьелцэна – мудрецом Чойкьябом Санпо, который попросил у него Учений. Но Чжэ Ринпоче отказался проповедовать первым такому великому Учителю. Чойкьяб изложил ему "Этапы Пути" Цонавы, и Чжэ Ринпоче признался, что этот автор – это его же прошлое воплощение. Затем Чжэ Ринпоче излагал Учения Чойкьябу.
Потом он с тридцатью учениками отправился в священное место Чакрасамвары – Цари. Там у него на ноге образовалась болезненная чёрная опухоль. Во время совершения "Круга собрания" Чакрасамвары опухоль исчезла.
Возвратившись в Ньел, Чжэ лицезрел огромного Майтрею , который сказал ему: "Сын благородной Семьи! Ты подобен пришедшему в мир Будде". Эти слова очень вдохновили Цонкапу.
Потом он уединился для практики шестичленной йоги Калачакры . Во время её он лицезрел одиночного Калачакру , который сказал, что для традиции Калачакры он словно первый царь Шамбалы Сучандра.
Тогда же Сарасвати ему сказала, что он проживёт 57 лет, но если будет усердно заниматься садханами Ушнишавиджаи и других божеств долгой жизни, то может прожить немножко дольше.
Затем в монастыре Серчебум в Ньеле он совершил великое подношение, проповедовал многим ученикам Винаю, приобщил многих к Прибежищу и т.д. Это считается вторым из четырёх великих его деяний.
Потом Чжэ Ринпоче встретился с прославившимся уже тогда Дармаринченом, который сначала с некоторой гордыней задавал ему вопросы, но когда он прекрасно ответил на них, Дармаринчен почувствовал радостное благоговение перед Чжэ Ринпоче и со слезами попросил принять его в ученики. Чжэ охотно согласился. Дармаринчен затем стал одним из главных его учеников.
Когда Цонкапа удалился в уединение в местности Олка, ему приснился Нагарджуна с четырьмя учениками, которые беседовали о воззрении мадхьямаков . Один из них, Буддхапалита, благословил его толстой Книгой – своим толкованием "Мула-мадхьямака-карики", сокращённо называющимся "Буддхапалитой". На следующий день, когда Цонкапа читал это же толкование, он обрёл совершенное неконцептуальное постижение Пустоты.
Вследствие этого он обрёл неколебимую веру в Будду, проповедовавшего о Пустоте как о зависимом происхождении, и сочинил хвалу Ему – "Сущность изящных изречений".
Однажды Манджушри посоветовал Цонкапе больше не давать публичных посвящений в Тантру, поскольку это сократит его жизнь и принесёт малую пользу другим. Поэтому, за исключением разрешений, он больше не давал посвящений многим людям; давал их тайно лишь некоторым подходящим "сосудам". Также он больше не давал наставлений к Ступеням Порождения и Завершения тем, кто не получил посвящения.
Затем в Гавадонге Чжэ Ринпоче и Рендава встретились снова. Чжэ стал оказывать почести Рендаве как Учителю, но Рендава поклонился Цонкапе и попросил его больше не делать этого. Они оба проповедовали многие Учения собравшейся толпе.
В то время Цонкапа сочинил молитву, адресованную Рендаве, который, несколько переделав её, переадресовал её Цонкапе. Эта молитва позже стала мантрой Цонкапы, сокращённо называемой "мигцзэма" и читаемой всеми последователями школы Гелуг.
Вскоре после этого ученики Чжэ Ринпоче настойчиво просили его сочинить "Большое руководство к этапам Пути". Он согласился и в 1402 году начал писать это сочинение. Он его писал в монастыре Радэнг. Закончив раздел Безмятежности, он засомневался в полезности писания следующего, последнего, раздела Проникновения из-за большой трудности его понимания. Но Манджушри побудил его обязательно написать этот раздел, поскольку польза другим, как он сказал, от него будет, хотя и средняя. Цонкапа так и сделал.
Затем он написал большое толкование "Главы о нравственности" (из "Уровней Бодхисаттв"), разъяснение 14 коренных тантрийских падений и толкование "50 строф об Учителе".
После этого он решил посвятить себя проповедованию Тантры и отправил группу своих учеников к великому лоцаве Кьябчогу Пэлсангпо для получения посвящения в Гухьясамаджу .
Во время пребывания Цонкапы в уединении в Чжампалинге Манджушри побуждает его сочинить комментарий на "Последовательные ступени [осуществления Гухьясамаджи]" Нагабодхи. Собрав необходимую литературу, он быстро сочинил его и подробно изложил ученикам.
Вскоре он написал и своё фундаментальное сочинение "Этапы Мантры".
В 1407 году, когда Чжэ Ринпоче пребывал в Чойдинге, к нему пришёл Кэйдуб-чже, позже ставший одним из главных его учеников. Перед встречей со своим Учителем он имел величественное видение Манджушри , пребывающего в середине блистающей мандалы (круга) мечей. Кэйдуб-чже задал Цонкапе много вопросов и был вполне удовлетворён его ответами. Учитель дал ему посвящение в Ямантаку и все необходимые наставления даже без просьбы, поскольку это был выдающийся ученик.
Когда Чжэ Ринпоче сочинял большое толкование "мадхьямака-мулакарики", вокруг него появлялись золотистые слоги из "Праджняпарамиты " и тому подобное. А однажды с неба, как дождь, посыпались буквы "А", и он предрёк, что на этом месте будет построен великий монастырь, изобильный мудрецами. То было пророчество о монастыре Сера, который основал великий ученик Цонкапы Чжамчен Чойчже.
Однажды Чжэ Ринпоче получил приглашение китайского императора прибыть в Китай для проповеди Учения, но отказался, сославшись на свой преклонный возраст и желание практиковать в уединении. Вместо себя он послал туда своего ученика Чжамчен Чойчже.
В 1409 году Чжэ Ринпоче учредил в Лхасе великий молитвенный праздник – Монлам, который длился 15 дней 1-ого месяца тибетского Нового года. Он прошёл весьма величественно: на нём воспроизводились те события и деяния, которые Будда раньше совершил в "месяц чудес" (I лунный месяц). Учреждение этого празднества считается третьим великим деянием Цонкапы.
Затем ученики попросили Чжэ Ринпоче основать новый монастырь. Он помолился перед статуей Шакьямуни и понял, что действительно следует воздвигнуть монастырь. Выбрал отдалённую гору, где он будет строиться, и благословил это место. Он решил назвать будущий монастырь Гандэн ("Благой").
В 1410 г., когда успешно закончили его строительство, Чжэ Ринпоче освятил его и проповедовал в нём "Этапы Пути", "Ясный светоч Гухьясамаджи", "Пять ступеней", "Антологию Абхидхармы", "Уровни" Арья Асанги и т.д.
В 1411 году, зимой, Цонкапа с 30 учениками уединяется для усердной практики, связанной с упразднением препятствий к жизни.
Поскольку ощутимые признаки улучшения здоровья вследствие этого не возникли, в следующем году Цонкапа, по просьбе учеников, опять уединяется. В то время ему приснилось, как его центральный канал (авадхути) заполнила цепочка букв "Э-ВАМ", отчего возникло острое переживание Блаженства-Пустоты. Вскоре возникли и устойчивые признаки улучшения здоровья.
Вскоре после этого по побуждению Чжэ Ринпоче в монастыре Гандэн были построены здания для тантрийских ритуалов, а позднее были сооружены Мандалы, статуи божеств, некоторые лица которых, говорят, появились сами собой.
Руководство всем этим строительством считается четвёртым великим деянием Чжэ Ринпоче.
За свою жизнь Цонкапа слушал Учения из уст более чем сорока Учителей, четырнадцать из которых он почитал как наиболее добрых. То были: Чойчже Дондуб Ринчен; Ньявон Кунгапэл; Рендава Шону Лодро; Сасанг Мати Пэнчен; великий переводчик Намка Санпо; ньингмапинский Чойчже Даръюлба; Чиво Лхэйпа; Дикунг Чэнга Чойкьи Гьелпо; Тэлгьи Чэнга Чойдаг; проницательный Ешей Гьелцэн; Цогкэнчен Цулринпа; врач из Цэлпа Кончогкьяб; лама Умапа; махасиддха Лэйкьи Дорчже.
Четырёх из этих Учителей Чжэ Ринпоче считал несравненными. Это: Чойчже Дондуб Ринчен; Чжебцун Рендава; махасиддха Пабо Дорчже (т.е. Умапа); Лэйкьи Дорчже.
Осенью 1429 г. ученики и другие, заботясь о здоровье Чжэ Ринпоче, молили его пойти к горячим источникам Толунга. Он пришёл туда, но лишь едва окунул в них ноги, вместо лечения занимаясь проповедью Дхармы собравшимся.
В Чумилунге он увидел, как божества Мандалы Гухьясамаджи вошли и растворились в здешней монастырской школе. Он предрёк, что здесь появится тантрийский дацан.
Затем он пришёл в Дрепунг. Когда он проповедовал там Дхарму, все увидели радугу, которая в виде столба спустилась с неба. Около неё летали посланцы богов.
Когда он освящал изображения божеств в дрепунгском тантрийском святилище, случилось слабое землетрясение и послышались странные звуки.
Затем он проповедовал

Читайте:

Почему люди верят в гороскопы? Доктор Зло: самый лютый знак зодиака - кто он? Как продлить жизнь ароматическим свечам Что значит красная нить на запястье, на какой руке носят красную нить? Деятельность души в раю. Как я был в раю! Что делает человек в раю

Читайте:

Новое

Как востановить менструальный цикл после родов: