Учение сократа о государстве и формах правления. Политико-правовые учения софистов, сократа, платона, аристотеля. Гесиод и его поэма «Труды и дни»

Разделы сайта

Выбор редакции:

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Полис и законы

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина,- говорил Сократ некоему Никомахиду.- Забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова»

Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель - это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, - подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править»

Эта сократовская версия «философа на троне» - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт, - что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства - плутократией; а если от воли всех - демократией».Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени

Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутриполисную напряженность и борьбу за власть

Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,- говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше»

Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.

Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их пренебрежение к разуму II добродетели, некомпетентность демократических правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т. н., Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.

Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно - либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо,- говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,- либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством - нечестиво».

Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе. Почтение к закону эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь слишком подчиняясь законам».
Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем». А младший современник Сократа, знаменитый Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.) высказался еще более глобально и определенно: «Мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души отечество-весь мир» . Для Эпикура (341-270 гг. до н. э.) и стоиков человек - уже гражданин вселенной.

Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода - «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства». Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.

Заключение

Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.

Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,- говорил он,- то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует».

Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.

1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 1.

2. Мищенко Ф., История ведовства в античном мире. Киев, 1881.

3. Платон. Соч. М., 1970, т. 2.

Взгляды Сократа на право и государство

СОКРАТ (470-399 до н.э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника - диалогов Платона. Идеалом Сократа была аристократия знающих, то есть государство, власть в котором принадлежит мудрецам.

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична . Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства.

В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, -- сообщает Ксенофонт, -- что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства -- плутократией ; а если от воли всех -- демократией ». Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления, оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени.

Философское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия.

Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.

В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков, земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? -- спрашивает Сократ у Хармида. -- Ведь из этих людей составляется народное собрание».

Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал, и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.

Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление.

Сократ был убежденным патриотом афинского полиса , и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутри полисную напряженность и борьбу за власть.

Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,-- говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,-- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше»

Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь, стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.

Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться, куда ему угодно -- либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо,-- говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,-- либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством -- нечестиво».

Почтение к закону, эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь, слишком подчиняясь законам».

Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). государственный демократия полисный патриотизм

Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода -- «прекрасное и величественное достояние, как для человека, так и для государства» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.

Возражая софисту Калликлу, восхвалявшему своеволие, произвол и тиранию сильных над слабыми, Сократ отстаивает равенство как один из безусловных принципов полисного правопорядка и справедливости. «Мудрецы учат, Калликл,-- замечает Сократ,-- что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность, справедливость, по этой причине они и зовут нашу Вселенную „порядком" („космосом"), а не „беспорядком", друг мой, и не „бесчинством" . Ты же, мне кажется, этого в расчет нисколько не принимаешь, несмотря на всю свою мудрость, ты не замечаешь, как много значит и меж богов, и меж людей равенство,-- я имею в виду геометрическое равенство,-- и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными» (Платон. Горгий,). Под «геометрическим равенством» при этом имеется в виду политическая справедливость, равенство по ценности в делах политической добродетели в отличие от простого числового арифметического равенства. Ценность человека не в его силе и способности к насилию во имя власти, но в его разуме, в его понимании блага полиса и владении политической добродетелью. А это требует соответствующего воспитания и учения.

Политические добродетели, как и прочие человеческие добродетели, развиваются путем изучения и прилежания. Те, кто готовится к политической деятельности и властвованию, должны, по Сократу, научиться воздержанности во влечениях и постигнуть знания, необходимые для пользы полиса и его граждан.

Любопытная беседа по этому поводу состоялась между Сократом и Аристиппом, считавшим наслаждение высшим благом. Нарисованный Сократом тяжкий путь к овладению политической добродетелью и искусством властвования не воодушевил его собеседника. К счастью, заметил Аристипп, ведет не путь власти и не путь рабства, но только средний путь, путь свободы. «Да, -- сказал Сократ,-- если бы этот твой путь вел не через людей, подобно тому, как он ведет не через власть и не через рабство, то ты, быть может, был бы прав; но если ты, живя с людьми, не захочешь ни власти, ни зависимости, ни добровольного уважения начальников, то, полагаю, ты собственными глазами видел, как сильнейшие -- в общественной жизни и частной -- умеют доводить слабейших до слез и обращаются с ними, как с рабами» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью; его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. И лишь в меру своих услуг полису тот или иной политик вправе рассчитывать на почести от государства. Ссылаясь на гомеровскую характеристику Агамемнона как «пастыря народов», Сократ замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благополучии своих подданных и солдат. Те же, что используют власть в своекорыстных целях, заслуживают сурового наказания. Наказывать следует и тех, говорил Сократ, кто, не изучив предварительно соответствующего предмета, хлопочет об избрании его на государственную должность. Странным считал Сократ то распространенное мнение, будто искусство государственного управления, величайшее из занятий, дается человеку само собою, тогда как в прочих маловажных занятиях люди достигают успеха лишь после соответствующей учебы и подготовки.

Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,-- говорил он,-- то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует».

План

Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции
Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии:

Гесиод и его поэма «Труды и дни»;
политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита;
политические и правовые идеи Демокрита;
софисты: проблемы государства и права.

Политико-правовые взгляды Сократа
Учение Платона о государстве и праве
Политико-правовое учение Аристотеля
Учение Полибия о государстве

1.Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

В развитие политико-правовой мысли Запада решающий вклад внесла Греция. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. В Греции зародилась философия, как особая форма мировоззрения, в состав которой входили теология, натурфилософия, право, этика и др. В рамках общефилософских учений начинают разрабатываться политико-правовые концепции. В политико-правовых учениях Греции коренятся истоки европейского понимания права, политики и государства. Вершина развития политической мысли Греции - творчество Платона и Аристотеля.

В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода, но обозначают их по-разному. В свое время Б.Н. Чичерин выделял: космологический (физиологический), софистический и метафизический периоды. В первом, разъяснял он, господствует универсализм в первобытном единстве, во втором - реализм, в третьем - рационализм.

Сегодня в специальной юридической литературе утвердилась, с теми или иными коррективами, следующая периодизация:

ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;
классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;
эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) - период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.

Ранний период . В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия. Жил Гомер. Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады. Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы. Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы. Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон. Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости». Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона. У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д. Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями. Например, Солон, по свидетельству Аристотеля, считал соблюдение законов важным долгом граждан.

Классический период. Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии. В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Философия в Греции переживает период расцвета.

На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты . Софистами (от гр. «софой» - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства. Традиционно софистов разделяют на старших и младших. Старшие, такие как Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт - последовательно отстаивали идеи демократии. Политические теории младших - Фрасимаха, Ликофрона, Алкидаманта - в итоге переродились в нигилистическое отношение к праву.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.

2.Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии

2.1. Гесиод и его поэма «Труды и дни»

В этот период наиболее известным был поэт Гесиод из Беотии (кон.VIII - нач. VII вв. до н.э.). В своей поэме «Труды и дни» он рисует тяжелое положение крестьянства, теснимого и разоряемого знатными людьми, сконцентрировавшими в своих руках земельные богатства. Сравнивая богача с ястребом, а бедняка - с соловьем, попавшим в его когти, Гесиод изображает ястреба, несущего соловья под облака и обращающегося к нему споучением: «Что ты пищишь, несчастный! Ведь я бесконечно сильнее тебя. Все равно ты будешь там, куда я тебя унесу, и нисколько тебе не поможет, что ты - певец искусный. А сделаю я с тобой, что будет мне угодно: или съем или отпущу на свободу. Безумец тот, кто захочет спорить с сильнейшим. Он уйдет разбитым и вдобавок увидит один позор и муки».

Золотой век, когда не было ни горя, ни забот, ни старости, по Гесиоду, безвозвратно отошел в область преданий. За ним последовал век серебряный, который сменился веком медным. Но и люди медного века, страшные и воинственные, погибли, истребляя друг друга. Теперь - век железный, когда люди обременены непосильным трудом и непрестанными заботами, охвачены взаимной враждой. В железный век раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, повсюду господствуют обман инасилие. Преисполненный пессимизма, порожденного зрелищем угнетения и разорения простых людей, Гесиод пророчит: «Никогда более, ни днем, ни ночью, люди не избавятся от непосильного труда и бедствий. Пойдет разлад между друзьями и братьями. Стариков не захотят больше кормить и уважать. Водворится право сильного, и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут почитать, а злых и наглых». Тем не менее, Гесиод верит, что правда в конце концов восторжествует. Гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствия тем, кто ее гонит.

В стихах Гесиода, осуждающих насилие и неправду, выражен протест против захватов и притеснения со стороны аристократов - представителей родовой знати.

Память о равенстве и всеобщей свободе, царивших при первобытно-общинном строе (золотой век), сохранялась в народных преданиях и отразилась в религиозных верованиях. Богатая знать вынуждена была считаться с народным культом Кроноса - бога золотого века и допускать празднества в его честь - кронгои (римские сатурналии), на время которых рабам предоставлялась свобода. Обычай требовал даже, чтобы господа обслуживали рабов во время праздничных трапез.

Борьба против старой родовой знати - эвпатридов, начатая в VIIв. до н.э., почти повсеместно закончилась победой демоса. Родовая аристократия потеряла свои привилегии и была оттеснена от монопольного руководства государством.

2.2.Политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита

Политическая и правовая мысль аристократии нашла выражение в учении Пифагора и его школы. Пифагор (571-497 гг. до н.э.), идеолог аристократии, жил долгое время на острове Самосе, но с установлением там тирании Поликрата Самосского покинул остров и поселился в городе Кротоне (Южная Италия). Здесь он объединил местные аристократические круги и создал особый союз, имевший политический характер.

Пифагор утверждал, что все сущее есть число. Элементы чисел он называл элементами всех вещей: «И всю вселенную (признал) гармонией и числом». Иными словами, начала математических наук пифагорейцы объявили началами всех вещей. Пифагор берет за основу количественную сторону материи, превращая число в самостоятельную метафизическую сущность.

Политическое и правовое учение Пифагора построено на аристократических началах. Человек нуждается в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор. Худшее зло для всякого общества - безначалие. Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей. Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму. Отсюда, по его учению, вытекает большое значение воспитания, и правового в том числе. Они проповедовали особый образ жизни, отличавшийся строгостью нравов и направленный на достижение того, что пифагорейцы считали совершенством. В своих союзах они практиковали общие трапезы, общие занятия музыкой, гимнастикой, науками. Это были основанные на строгой дисциплине, полурелигиозные, полуполитические организации сторонников аристократического строя. Политическим идеалом Пифагора и его последователей была аристократия - господство знати над широкими массами людей.

Сторонником родовой знати, аристократии был также другой греческий мыслитель - замечательный философ Гераклит (кон. VI - нач. V вв. до н.э.). Он учил, что в мире все течет, все постепенно изменяется: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»; «…Нельзя дважды прикоснуться к одному и тому же телу». Отражая стихийную тягу древних греков к материализму, Гераклит утверждал, что мир состоит из вечно меняющейся материи. Он выражает эту мысль, объявляя основой всего существующего огонь: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим...».

Гераклит также положил начало учению о развитии через противоположности и о диалектическом единстве противоположностей. Все происходит из «противоположного обмена»: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». При этом борьба, то есть столкновение противоположностей, есть движущее начало всякого изменения. Единство возникает из множественного, гармония - из столкновения противоположных начал и из их борьбы.

Гераклит был защитником рабства. Он пытался оправдать социальное неравенство ссылками на законы вселенной и заявлял, что борьба есть закон вселенной и что одним борьба определила быть богами, другим - людьми, одних она сделала рабами, других - свободными. Раздоры, а вместе с тем и бедствия жизни неустранимы. Попытка истребить бедствия и изгнать раздор из мира богов и людей могла бы лишь способствовать гибели мира.

Гераклит выступал в области государственного строительства как приверженец аристократии. Господство немногих он пытался оправдать присущим им превосходством перед массами: «Для меня один стоит десяти тысяч, если он лучший».

Гераклит отрицал демократию, которая существовала в то время в его родном городе Эфесе. «Эфесянам следовало бы, - говорил он, - перевешать у себя всех взрослых и предоставить свой город несовершеннолетним».

Однако, опасаясь выступлений против рабовладельческого строя, Гераклит подчеркивал значение соблюдения законов в государстве. Народ, говорил он, должен бороться за свой закон, как за свои стены. Законы государства Гераклит объявлял отражением вечных законов миропорядка. Гераклит призывал смириться перед законом - тушить свое высокомерие, как пожар. Но, имея в виду при этом не закон, установленный демократией, а закон тиранов или олигархов, Гераклит напоминал, что «законом называется также следовать воле одного». Именно этому закону неравенства, установленному одним или немногими, мыслитель призывает безоговорочно повиноваться.

2.3.Политические и правовые идеи Демокрита

Другим ярким ученым того времени был Демокрит (ок. 470 или 460 г. до н.э. - ум. в глубокой старости), являвшийся защитником демократии, сторонником торговых и промышленных кругов. Уроженец Абдеры (Фракия), он много путешествовал и обладал весьма обширными познаниями. Им написано большое число сочинений по различным отраслям знаний, но от них дошли до нас лишь отдельные отрывки (фрагменты). Демокрит учил, что все в мире состоит из бесчисленного количества атомов, движущихся в пустоте. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны, неделимы, непроницаемы. Все вещи образуются из сочетания атомов, все изменения обусловлены их соединением и разъединением, их перемещением.

Люди, по учению Демокрита, вели первоначально стадный образ жизни, не имея ни одежды, ни жилищ и не создавая запасов пищи.
У них не было ни царей, ни правителей, ни господ, ни войн, ни грабежей. Они вели мирную и чуждую излишеств жизнь. Позднее, научившись пользоваться огнем, они перешли к земледелию, изобрели ремесло и создали государственную власть.

Государство есть, по Демокриту, величайший оплот, отражающий все: пока оно цело - все цело, когда оно гибнет - все гибнет. Подчеркивая такое значение государства, Демокрит отмечает также большое значение закона и законности. Понимая по-своему сущность законов, Демокрит объявляет причиной их появления взаимную вражду людей. Законы были бы излишни, если бы люди не завидовали и не вредили друг другу: «Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому». Мудрец, говорит он, мог бы жить свободно, не повинуясь законам. Но так как взаимные отношения людей преисполнены вражды, то законы необходимы и их следует охранять с беспощадной строгостью.

Отсюда высокое значение политического и правового искусства. Нет искусства выше политики и права, и нет обязанностей выше обязанностей гражданина.

По своим симпатиям Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Бедность в демократии, заявлял он, настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Демокрит защищал умеренную цензовую демократию, относясь критически к крайней демократии, укрепившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. В частности, он высказывался за смягчение ответственности должностных лиц и особенно против того, чтобы «тот, кто господствовал над другими, попадал <через год> сам под власть этих других».

Вместе с тем развитие системы хозяйства и связанное с этим обострение противоречий внутри полисов подняли значение вопросов государства и права, в особенности вопросов о происхождении и сущности государства и права. Традиционные воззрения и верования подвергались при этом смелой критике.

2.4.Софисты: проблемы государства и права

Новым потребностям жизни удовлетворяли тогда софисты (от греч. sophos - мудрый), главным образом, представители их старшего поколения, выступающие в роли популяризаторов знания и учителей красноречия.

Различают обычно старших софистов и младших. К числу старших относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон, Продик; к числу младших - Ликофон, Тразимах, Калликл, Алкидам, Критий.

Старшие софисты придерживались прогрессивных взглядов и были сторонниками демократии. Среди младших наряду с представителями демократического направления встречались и защитники авторитарных взглядов и течений.

Сочинения софистов до нас не дошли, за исключением некоторых отдельных отрывков. Сведения об их произведениях и их учениях содержатся в трудах других античных мыслителей, главным образом Платона и Аристотеля. Однако оба они, в особенности Платон, относились к софистам критически.

Надо отметить, что вопросы государства и права поставлены были, прежде всего, у прославленного представителя старшего поколения софистов - Протагора (ок. 490 - ок. 420 гг. до н.э.).

Его перу принадлежало много произведений, в том числе сочинения «О государстве», «О борьбе», «О богах», «Истина или ниспровергающие речи». Содержание сочинения «О государстве» остается совершенно неизвестным.

Протагор выдвинул учение об относительности знаний и наших представлений о добре и зле. По егомнению, все зависит от того, как человек воспринимает и оценивает постигаемую им действительность. «Человек есть мера всех вещей, - учил Протагор, - существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Наши знания получаются от ощущений, а ощущения различны у различных людей. Поэтому нет единой истины. О всякой вещи существует два противоречивых утверждения. Протагор, подобно Демокриту, понимал объективную реальность как «текучую материю» со всей изменчивостью, которая ей свойственна, и утверждал, что в материи заключены противоположные начала и что в силу этого человек извлекает из нее различные восприятия, а отсюда проистекают различные и даже противоположные утверждения людей об одном и том же предмете.

Столь же относительны и противоречивы, по Протагору, суждения о добре и зле. Возможны два противоположных мнения об одном и том же поступке, два противоположных суждения о том, что является справедливым, а что несправедливым. Бегство постыдно на войне, но заслуживает одобрения в состязании; убийство сограждан достойно осуждения, но убийство на войне необходимо и даже похвально. Прекрасное и постыдное, справедливое и несправедливое - все это одно и то же. Все зависит от точки зрения того, кто высказывает суждение.

В вопросах права Протагор также подчеркивает условность и изменчивость юридических норм. Он делает попытку освободить представления людей о государстве и праве от всяких предрассудков и представить государство и право как продукт развития человеческого общества. Протагор попытался, сохраняя внешнюю мифологическую оболочку, отбросить религиозное объяснение процесса возникновения государства и права.

Этому посвящен миф Протагора о Прометее, который передан Платоном в его произведении «Протагор».

Протагор, прежде всего, останавливается на рассмотрении догосударственного состояния людей, рисуя беспомощную жизнь безоружных дикарей, бессильных перед лицом нужды и не способных к организованной жизни. Отбрасывая расхожие представления о золотом веке, который якобыпредшествовал железному, Протагор пытается дать картину постепенного развития человеческой культуры от самого примитивного ее состояния до уровня, когда люди овладевают искусством, техническим мастерством, пользуются огнем и, наконец, переходят к искусству совместной организованной жизни в городах. Это искусство - умение судить о справедливом и несправедливом, по мнению Протагора, свойственно всем людям. Добродетель должна быть достоянием всех, а иначе не было бы и государств. Миф Протагора приводит, таким образом, к демократическим выводам: все должны быть участниками политической и правовой жизни, в равной мере принимать участие в решении государственных дел.

Отмечая разнообразие норм права у различных народов, Протагор обосновывает мысль об условности всяких суждений о справедливом и праведном. Государство само устанавливает, что считать справедливым и прекрасным: «То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него». Закон есть изменчивый и весьма условный продукт человеческого творчества - политического искусства.

Чтобы подчеркнуть эту произвольность и условность закона, Протагор противопоставляет закон человеческий закону естественному. Однако естественное состояние, по Протагору, не выше и не лучше гражданского состояния. Наоборот, Протагор рисует естественное состояние как войну всех против всех, при которой совершенно невозможна совместная жизнь людей. Практическим выводом из этой философии мог быть только призыв к неуклонному следованию существующим законам.

Проблемам государства и права уделяли внимание также и другие представители старшего поколения софистов - Горгий и Гиппий . Оба они обладали большой эрудицией и красноречием. Учениками Горгия были такие выдающиеся ораторы древности, как Перякл и Исократ.

Горгий и Гиппий выдвигали мысль об условности и относительности моральных оценок. Столь же относительными они признавали и нормы права: положительный закон есть условный продукт государственной власти, которая устанавливает свои правила, не считаясь с тем, что соответствует природе.

Гиппий противопоставлял справедливое «по природе» справедливому «по закону» и обращал внимание на произвольность законов, устанавливаемых государством. Он находил, что закон - тиран для людей и что его постановления противоречат «человеческой природе». Все люди, говорит он, «сродники, и свойственники, и сограждане по природе - не по закону, ибо подобное подобному по естеству сродно, но закон, будучи тираном над людьми, ко многому принуждает против природы».

Подчеркивая ту же мысль о произвольности и условности законов, софисты Антифон и Ликофон учили, что право является не более чемпродуктом простого соглашения людей между собой. Противопоставляя нормы права абстрактно взятой «природе» человека, Антифон учил, что предписания законов произвольны, веления же природы необходимы. Многое из того, что признают справедливым законом, говорил он, враждебно природе человека.

По природе, говорит Антифон, мы во всех отношениях равны. Все мы одинаково дышим воздухом через рот и нос и едим все одинаково при помощи рук. А между тем мы придаем значение знатности и тех, кто происходит от знатных родителей, уважаем и чтим их в отличие от людей незнатного происхождения.

Антифон проповедовал единомыслие в духе античных представлений о солидарности всех свободных. Разъясняя в сочинении «О единомыслии» смысл этого понятия, он заявляет, что единомыслие - это общность и согласие в образе мыслей людей, что единомыслие обнаруживается также в повиновении гражданзаконам. Таким образом, Антифон стоит за социальный мир и высказывается за сохранение существующего порядка и за повиновение существующим законам.

Весьма остро был поставлен младшими софистами, отражавшими интересы богатой знати, вопрос о сущности права. Так, Тразимах , пытаясь оправдать господство верхушки общества над массами простых людей, объявлял, что право есть сила, то, что полезно сильнейшим, захватившим власть в государстве. Право служит интересам властвующих, а не подвластных. В связи с этим правда есть чужое благо: она полезна сильнейшему и, напротив, вредна подвластным. Такое положение вещей Тразимах считал вполне естественным. Во всяком случае, он осуждал «вражду и взаимные раздоры», отстаивая «единомыслие», и с неодобрением говорил о том, как «безумствуют» находящиеся в бедственном положении граждане.

Другой представитель младшего поколения софистов - Калликл , изображал дело так, будто законы издают не сильные, а слабые. Большинство слабых, говорил он, запугивают сильных людей, внушая им, что существует правда и неправда и что нужно соблюдать законы. Это противоречит природе: «Согласно же с природой сильнейшему перед слабейшим иметь преимущество. Подтверждение этому мы находим и у животных, и в людских семьях, и в государствах»; «...Природная правда состоит в том, чтобы все, чем владеют слабейшие, принадлежало сильнейшим».

Калликл - противник демократии, при которой, как он пытается представить дело, большинство «слабейших» диктует свои законы «сильным». Демократия, по его мнению, не соответствует естественному праву: сильные люди должны полностью удовлетворять все свои пожелания и ни в чем себя не ограничивать. Такова мораль Калликла, выступавшего с проповедью сильной личности, игнорирующей нравственные нормы и попирающей законы.

3. Политико-правовые взгляды Сократа

Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469-399 до н.э.).

Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.

Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников - Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.

Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой. Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.

Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки. Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.

Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», - заявляет он. Знать себя - это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, - это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.

Государство.

Форма государства . Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.

Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители - не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.

Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания - верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.

Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно,независимо от воли людей. Эти законы - «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное - одно и то же.

Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.

Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.

4.Учение Платона о государстве и праве

Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.

Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.

Государство.

Происхождение государства. Согласно Платону государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.

В диалоге «Государство» Платон излагает знаменитый проект идеального государства. Обосновывая положение сословий, Платон прибегает к аналогии между человеческой душой и государством. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, защитное и деловое (разум, воля, эмоции), так и в государстве должно быть три сословия. Первое сословие (правители, философы) выполняют функцию заботы об интересах целого, как такового; второе (воины-стражи) - защиты общественного союза от внешних врагов и обеспечения порядка в обществе; третье (производители, земледельцы и ремесленники) - заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека. Платон выдвинут смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, жизнь которых посвящена служению общему благу. Поэтому они должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и жизнь их организована на началах общности имущества и коллективизма. Эти ограничения не распространяются на третье сословие. Платон предлагал регламентировать все стороны человеческой жизни: политический строй, материальные условия, духовную и интимную жизнь каждого, включая деторождение, а также воспитание, поездки за границу и пр. Такие запреты нужны для того, чтобы внедрить единомыслие (причем не только воспитательными, но и принудительными мерами) граждан и предотвратить возможные изменения политического строя. За попытки внести изменения в законы предусмотрена смертная казнь.

Воззрения Платона со временем изменяются. В более позднем диалоге «Законы» он разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:

всем гражданам, в том числе философам и воинам, разрешается иметь семью, землю, дома в частной собственности. Земля - собственность государства; и ею пользуются на правах владения;
деление граждан на сословия заменяется их градацией согласно размеру имеющегося в собственности имущества. Политические права приобретаются в зависимости от размера имущества;
производственные потребности земледелия полностью обеспечиваются на счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны;
подробно описывая организацию государственной власти, Платон проводит идею смешанной формы правления: демократии и монархии.

Форма государства. Платон разработал подробную типологию форм государства, положив в основу классификации количество правящих лиц и степень соблюдения законов. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид представлен в двух вариантах - правильном и неправильном, т.е. основанном на законе или нет:

монархия , построенная на законах и тирания (при несоблюдении законов);
аристократия (законная власть немногих) и олигархия (незаконная власть);
демократия (среди законных форм она наихудшая) и демократия, основанная на беззаконии - наилучшая форма правления. Объясняется это тем, что при демократии власть «поделена между многими, каждый из которых имеет ее ничтожную толику», а значит, не может причинить слишком большое зло.

Сама идея типологии форм государства заимствована Платоном у историка Геродота, затем эта типология с незначительными изменениями использована Аристотелем.

В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» содержатся различные варианты форм государственного устройства. В диалоге «Государство» Платон выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства: тимократия , олигархия, демократия и тирания. В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая затем получила развитие у Аристотеля и Цицерона. Идеальный политический строй по Платону и представляет собой смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия.

Право. Большое внимание Платон уделяет проблеме законов. Закон - это та основная несущая опора, на которой держится государство. Высшая его цель - благо государство. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили - справедливые законы. Платон различает правильные (установленные для общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какого-либо лица или группы лиц, захватившей власть). Согласно Платону, закон - это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан.

Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.

Политико-правовое учение Аристотеля

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Сын врача при дворе македонского царя, родился в Стагире, на полуострове Халкидика (отсюда второе имя философа Стагирит). Образование получил в Афинах. С 367 г. до н.э. 20 лет проводит в платоновской академии, сначала в качестве ученика, а затем преподавателя. После смерти Платона покидает Академию, живет в ряде городов Греции, занимается научной и преподавательской деятельностью. С 343 - воспитатель Александра Македонского. В 335 г. до н.э. вернулся в Афины и создал свою школу - Ликей. В это время Греция находилась под властью Македонии, поэтому после смерти Александра Аристотель оказывается в немилости у афинян, его обвинят в безбожии, он вынужден уехать из Афин и через год умирает.

Аристотель - самый прославленный ученик Платона. Но он не следовал механически его учению, и даже критиковал Платона, это был равный ему по масштабу философ.

Основные произведения: Свое политико-правовое учение он изложил в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития» и «Этика». Аристотель основал около 14 наук, в том числе и политическую. Политику он понимал значительно шире, чем это принято в настоящее время, включая в нее этику, экономику, право.

Государство .

Происхождение государства . Согласно учению Аристотеля, государство является продуктом естественного развития и образуется вследствие природного влечения человека к общению. Есть три ступени объединения, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению: семья, деревня и государство (полис).

Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание: люди - это только свободные граждане греческих полисов, но только не рабы и не варвары. Цель государства - благо людей. Критикуя платоновский коммунистический проект идеального государства, Аристотель считает, что общность имущества противоестественна, а частная соответствует природе человека. Частная собственность коренится в самой человеческой природе и является неотъемлемым элементом семьи. Аристотель выделяет две формы накопления богатства. Первая - создание материальных ценностей своим трудом, при этом увеличивается и богатство полиса, вторая форма - торговля, спекуляция или эгоистическое накопление, перекачка готовых ценностей. Защищает частную собственность, но лишь первую форму.

Аристотель выделяет следующие обязательные признаки государства:

единство власти и территории;
власть распространяется на свободных и равных граждан, т.е. на тех, кто участвует в политической жизни;
социальная основа власти - собственники земли.

Намного опередил свое время Аристотель в своем учении о трех элементах структуры государственной власти: законодательный орган, правительственный и судебный. Таким образом, задолго до Ш.-Л. Монтескьё он дифференцирует эту власть на три ветви, каждая из которых, имея специфическое, только ей присущее устройство, должна соответствовать характеру правления.

Форма государства. Классификация форм государства во многом повторяет платоновскую. Чтобы отыскать совершенную форму, Аристотель вместе с учениками проанализировал более 150 конституций и проектов государств, рассматривая причины государственных переворотов. Классификация форм проводится по двум критериям: - по числу правящих (один, немногие и большинство) и по достигаемым целям (общее благо и личная выгода). Отсюда выделены три «правильные» формы: монархия, аристократия и полития и три «неправильные»: тирания, олигархия и демократия.

Политические симпатии Аристотеля на стороне политии - смешанной форме, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что гарантирует «самодостаточность» семей и ослабляет противоречие между богатством и бедностью.

Право. Право Аристотель самым тесным образом связывает с государством. Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей стабильность. Важнейший его признак - принудительная сила. Право, по Аристотелю, - это воплощение справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, поэтому оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

Само право философ разделяет на естественное и условное.

Естественное право то, которое не нуждается в законодательном закреплении, оно всеми признано. К нему относятся общественные явления, существующие от «природы»: семья, рабство, частная собственность и др.

Условное право, т.е. нормы, установленные людьми, в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы, а также обычаи.

Аристотель - сторонник стабильности права. Он писал, что закон может быть справедливым и несправедливым, но, тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.

Вклад Аристотеля в историю политико-правовых учений очень велик и по масштабу влияния на последующее развитие философской мысли не имеет себе равных.

6.Учение Полибия о государстве

Эллинизм. С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. После смерти Александра Македонского, созданная им империя, распалась на несколько государств, которые стали называться эллинистическими. Во П в. до н.э. Греция была завоевана Римом. В это время жили Александр Македонский, Диоген, Демосфен, Архимед, Полибий, Эпикур, Ганнибал. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Именно политическая концепция Полибия стала связующим звеном политико-правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима. Основная идея написанной им «Истории» в 40 книгах - путь римлян к мировому господству.

Полибий (ок. 200 - ок. 120 гг. до н.э.) происходил из знатного аристократического рода городской общины. В 169 г. до н.э. Полибий был избран на пост союзного гиппарха. В это время он пытался наладить отношения с союзниками Рима, произносил речи в народном собрании, предпринял дипломатическую поездку в римский военный лагерь в Македонии с предложением военной помощи и т. д.

Деятельность Полибия была положительно оценена некоторыми слоями греческого общества, в отдельных городах ему воздавали высшие почести как при жизни, так и посмертно. По свидетельству Лукиана, Полибий, упав с лошади, заболел и умер в возрасте 82 лет

Основные произведения : «Всеобщая история».

Государство.

Форма государства . Полибий выдвигает учение о круговороте политических форм. Он исходит из мысли о развитии и изменчивости всего существующего. Применяя свое представление о цикличности развития к государственным формам, он утверждает, что согласно порядку природы формы правления меняются, переходят одна в другую и потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам.

Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом - расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм.

Начинается развитие государства с монархии, которая переходит в тиранию. Монархия - управление, основанное на праве, сменяется тиранией - управлением, основанным на силе. Тирания в свою очередь переходит в аристократию, которая знаменует, по словам Полибия, период расцвета государства. Полибий заявляет, что это время, когда государство, преодолев многочисленные опасности, достигает неоспоримого преобладания и господства и прочного благосостояния. Порча нравов в аристократии приводит к олигархии. Частная жизнь становится роскошной, и граждане начинают нарушать меру справедливости и законности в погоне за должностями и прочими благами, за олигархией следует демократия, которой и заканчивается весь цикл развития государства. Демократия изображается у Полибия как проявление упадка и разложения. Он заявляет, что в демократиях якобы неизбежно водворяется господство силы, совершаются убийства, изгнания, переделы земли и т.п. Народ сначала пользуется свободой, а потом теряет ее под влиянием предприимчивых особ. Демократия переходит в тиранию, и цикл развития государственных форм начинается вновь.

Полибий не скрывает своего отрицательного отношения к демократии и сочувствия аристократии. Он не жалеет резких слов при изображении афинской демократии и вместе с тем, будучи сторонником римской гегемонии, расточает похвалы аристократическому строю Рима.

Вместе с тем Полибий выдвигает учение о так называемой смешанной форме правления, следуя в этом отношении за Аристотелем, который считал «умеренную» демократию - политию - смешением, соединением олигархии и демократии.

Восхваляя «смешанную» форму правления, Полибий заявляет, что она способна предотвратить «порчу» государственного строя и тем самым приостановить движение государственных форм, их круговорот.

Учебно-методическая литература

Антология мировой политической мысли. - М.,1997. Т.1-5.
Антология мировой правовой мысли. - М., 1999. Т.1-5.
История политических и правовых учений. Древний мир. - М., 1985.
История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М., 2006.
История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. - М., 2004 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. - М., 1999 (любое издание).
История политических и правовых учений: Хрестоматия. - М., 1996.
История политико-правовых учений. Под ред. А. Н. Хорошилова. - М., 2002.
История политических и правовых учений. Под ред. В. П. Малахова, Н. В. Михайловой. - М., 2007.
Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.
Чичерин Б. Н. История политических учений. - М. 1887-1889. Т.1-5.

Аристотель . Политика. - М., 1972. Т.3.
Асмус В. Ф . Платон. - М., 1975.
Бергер А. К . Политическая мысль древнегреческой демократии. - М., 1966.
Гомперц Т . Греческие мыслители. - СПб., 1911.
Доватур А . Политика и политии Аристотеля. - М., 1965.
Кечекьян С. Ф . Учение Аристотеля о государстве. - М., 1977.
Кессиди Ф. Х. Сократ. 2-е изд. - М., 1988.
Королева-Коноплянская Г. И. Идеальное государство и идеальное управление в политических учениях Платона и Аристотеля. - М., 1992.
Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир: Ксенофонт, Сократические сочинения (пер. С.И.Соболевского). - М.-Л., 1935 (переизд. СПб., 1993).
Лосев А. Ф . История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. - М., 1963 (репр. 1994) .
Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А . Платон. Аристотель. - М., 1993.
Лурье С. А. История античной общественной мысли. - М.-Л., 1929.
Мирзаев С. Б. Полибий. (Серия «Из истории политической и правовой мысли»). - М., 1986.
Нерсесянц В. С. Сократ. - М., 1984.
Платон, Апология Сократа (пер. М. С. Соловьева): Платон. Собр. соч. в 4-х тт. Т. 4. - М., 1989.
Платон и его эпоха. - М., 1979.
Платон. Государство. - М., 1971. Т.3.
Платон. Политик. Законы. - М., 1972. Т.3.
Самохина Г. С. Полибий: эпоха, судьба, труд. - СПб., 1995.
Фриц К . фон. Теория смешанной конституции в античности: критический анализ политических взглядов Полибия. / Пер. с англ. (Серия «Профессорская библиотека»). СПб., 2007.

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию

Кто такие софисты, и каковы основные положения их доктрины?
Почему проект идеального государства Платона называют коммунистическим?
Чем отличается платоновская типология форм государства от аристотелевской?
В чем проявляется стабильность права по Аристотелю?
В чем суть учения о государстве Полибия?
Охарактеризуйте политическую и правовую мысль периода борьбы демоса и аристократии?

Софисты - многоликое явление в древнегреческой мысли. Общим в учении софистов является провозглашение автономии человека, который являлся началом и мерилом всего. Софисты перепробовали все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений.

Основателем софистики принято считать Протагора (481- 441 гг. до н.э.), который сформулировал основополагающий принцип воззрений софистов: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Возвеличивание человеческого начала, а не божественного при определении того или иного политико-правового положения позволило им прийти к следующим выводам:

· государство и законы не данности природы, а изобретения человека

· сама идея справедливости свойственна природе человека. Идея справедливости неизменна и лежит в основе права (естественное право).

· Изменениям подвержены представления человека о справедливости. Эти представления о справедливости являются писаными законами, которые могут меняться в зависимости от конкретных культурно-исторических особенностей жизни (этический релятивизм - относительность и условность того или иного положения, идеи, морали).

· вследствие этого существует два вида права: естественное и искусственное (позитивное).

· будучи приверженцами писаных законов, саму справедливость (естественное право) ставят выше законов (позитивного права). Естественное право часто может противостоять искусственному (полисному) закону, который часто носит временный, условный характер. Законы полиса принимаются людьми, на их решение влияет ряд обстоятельств, все это может привести к несовершенству позитивного права.

· Возвышая естественное право над позитивным, софисты обосновали равенство всех людей по природе.

Софисты отвергают нравственные законы политики, интересуются только опытом практической политики, эмпирической реальностью государственной жизни. В целом, не выступая за какую- либо форму правления, утверждают право сильного. Поскольку справедливости нет, то лучше самому быть несправедливым, чем терпеть несправедливость других.

Таким образом, софисты были первыми светскими теоретиками политики, государства и права. В отличие от предыдущих представителей натурфилософии (которые рассматривали объективную природу вещей), софисты взглянули на мир глазами человека, установив, таким образом, субъективный фактор бытия и мышления.

Политические и правовые воззрения Сократа (V в. до н.э.)

Афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) был одной из ключевых фигур в античной политико-правовой мысли. Будучи идеологическим противником софистов, сформулировал новый, рациональный подход к объяснению политико-правовых явлений. Сократ считал, что в человеке находит свое отражение духовный, божественный принцип, который позволяет людям быть разумными и творческими существами. Человек по своей природе добр и справедлив, однако часто по незнанию не может использовать свою добродетель. Необходимо обратиться с своему разуму, и он подскажет правильный путь справедливого и добродетельного существования. Для этого Сократ сформулировал новый метод - Майевтика, который означал познание истины путем размышления, обсуждения, диалога и как результат - верное формирование понятия. Новый подход к объяснению политико-правовой реальности обусловил задачу человеческого познания: при помощи своего разума найти и определить общую основу нравственного, политического и правового закона.

Такое объяснение человеческой природы и новая форма ее познания позволили Сократу не согласиться с софистами, он отвергает их нравственный и гносеологический релятивизм. Разделяя, как и софисты, естественное право и закон полиса, Сократ, в отличие от них, не делал между ними разницы, он считал, что:

· при разумном подходе закон полиса должен и может соответствовать естественному, божественному и разумному началу;

· правильные представления о справедливых законах можно было найти лишь на основе знаний;

· существует совпадение справедливости и законности, так как природу нравственных, политических и правовых понятий он объяснял с точки зрения справедливого, разумного, законного;

· необходимо быть принципиальным сторонником законности, а править должны знающие;

· государство является продуктом человеческого разума, поэтому это явление общественное, не природного происхождения. Исходя из понимания права как явления справедливого и законного, философ определял государство как нравственную общность людей, объединение добродетельных граждан;

· при господстве в государстве справедливых и разумных законов достигается полисная свобода, которая является достоянием, как человека, так и государства.

Идеи Сократа способствовали тому, чтобы при определении природы и сущности государства, права и закона был использован рациональный подход, который привел к формированию понятий политико-правовых явлений. В результате Сократ создал предпосылки для формирования теоретической базы политико-правовых учений.

История политических и правовых учений. Шпаргалки Князева Светлана Александровна

17. Взгляды Сократа на право и государство

Взгляды Сократа (469–399 до н. э.) нам известны из сочинений другого философа - Платона. Идеалом Сократа была аристократия знающих, то есть государство, власть в котором принадлежит мудрецам. Рассматривая известные ему государственные формы, Сократ выдвинул принцип законности. Анализируя формы правления в государстве, Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. К правильным формам правления он относит царство, аристократию, правильную демократию. К неправильным - тиранию, олигархию, неправильную демократию. Впоследствии в переработке Аристотеля эта классификация стала классической.

Рассматривая современные ему государства, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называет аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. Отрицательно он относится к «крайней» демократии в родном полисе (Афинах), указывая, что при господстве крайней демократии Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли ведущую позицию во всей Элладе. Он не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания, рассуждая следующим образом: если невозможно исполнять «установления предков», то следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т. е. Спарте. В тяге афинян к стяжательству и некомпетентности демократического правления Сократ видел отступления общественно-политических порядков от разумных начал.

Сократ считал, что общество обязано всегда соблюдать принцип законности. По его мнению, законность состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства, а свобода - прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Законы должны действовать для всех в равной мере, без исключений, все законы взаимозависимы, поскольку обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные. Если этого нет, то государство вырождается, правильная форма правления переходит в неправильную.

Согласно Сократу между гражданином и полисом существует некий договор, закрепленный законами полиса, которые обязаны соблюдать его граждане. Государство и издаваемые им законы являются для граждан определяющими их жизнь.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги История политических и правовых учений [Шпаргалка] автора Баталина В В

29 СОЛИДАРИСТСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ НА ГОСУДАРСТВО И ПРАВО Солидаризм как политико-правовое учение возникло благодаря Огюсту Конту. Для соли-даризма характерно неприятие идей о существовании субъективных прав, дестабилизирующих общество. Центральным понятием солидаризма

Из книги Всеобщая история государства и права. Том 1 автора

Из книги Всеобщая история государства и права. Том 2 автора Омельченко Олег Анатольевич

Раздел IV. Государство и право нового времени Эпоха Нового времени охватила относительно непродолжительный период - XVII–XIX вв. Однако в мировой истории государственных укладов и правовых институтов она стала важнейшей (с позиций современного представления об

Из книги Правоведение автора Магницкая Елена Валентиновна

Глава 1. Государство и право (общие положения) 1.1. Происхождение и сущность государства и праваДля того чтобы уяснить сущность государства и права, необходимо кратко проследить процесс их возникновения.Государство и право существовали не всегда – их появлению

Из книги Общая теория права. Том I автора Алексеев Сергей Сергеевич

Глава 11. НАДСТРОЙКА НАД ЭКОНОМИЧЕСКИМ БАЗИСОМ КЛАССОВОГО ОБЩЕСТВА И ПРАВО. ПРАВО И ГОСУДАРСТВО 1. Право - часть надстройки над экономическим базисом классового общества.2. Положение права в системе надстройки.3. Право и государство.4. Право в политической системе

Из книги Теория государства и права автора Морозова Людмила Александровна

12.2 Государство, право и экономика В научной литературе вопрос о соотношении государства, права и экономики решается по-разному. Одна позиция состоит в том, что приоритет отдается экономике перед государством и правом. Вторая позиция провозглашает приоритет права в этом

Из книги История политических и правовых учений. Шпаргалки автора Князева Светлана Александровна

41. Воззрения Макиавелли на право и государство Макиавелли считал образцом государства античную республику (Афины или Рим), целью нормального государства он видел обеспечение благ свободы, чтобы каждый человек свободно пользовался своим имуществом, не страшился за жен и

Из книги Теория государства и права: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович

83. Взгляды А. Гамильтона на государство и право Александр Гамильтон (1757–1804) был одним из наиболее видных политических деятелей периода образования США. Его теоретические воззрения и практическая деятельность оказали большое влияние на содержание Конституции США

Из книги История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. доктора юридических наук, профессора О. Э. Лейста. автора Коллектив авторов

85. Взгляды И. Бентама на право и государство Иеремия Бентам (1748–1832) отвергая теории естественного права и общественного договора, разработал теорию утилитаризма Он считал, что природа подчинила человека власти удовольствия и страдания, которым люди обязаны всеми своими

Из книги Философия права. Учебное пособие автора Кальной И. И.

§ 7. Человек, государство и право В идеале государство должно служить человеку, создавать все необходимые условия для того, чтобы он мог максимально развивать и проявлять свои способности и дарования, ибо человек – высшая из всех мировых ценностей, мера всех вещей. В

Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик Сумбатович

Из книги Избранные труды по гражданскому праву автора Басин Юрий Григорьевич

Из книги Право – язык и масштаб свободы автора Ромашов Роман Анатольевич

Из книги автора

Государство и частное право В двух различных категориях правоотношений – публичных и частных – государство в лице своих органов выступает в качестве основного активного участника публичных отношений. Как известно, для таких юридических отношений характерна

Из книги автора

3.5. Право, анархия, преступление и государство Вспоминая известный слоган «анархия – мать порядка», следует добавить: диктатура – его отец. Существует мнение, что анархические движения возникали как реакция на политические режимы, игнорирующие требования маргинальных

Читайте:

У меня взяли соль для обряда последствия К чему снится шуба во сне Что значит увидеть во сне бумажные деньги? Магические приметы: что означает встреча с животными Учёные нашли научное объяснение библейской истории