Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Европе определяла мировоззрение людей.

В раннем средневековье, когда феодальные отношения еще не сформировались, Европа еще не знала массовых еретических движений. Их подъем происходит в период развитого средневековья, что связано с возникновением и ростом городов. Усиление эксплуапации крестьянства создавало почву для вовлечения его в еретические движения.«Революционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

Социальная сущность и главные идеи средневековых ересей. По социальной направленности можно выделить два типа средневековых ересей - бюргерскую и крестьянско-плебейскую. Первая выражала протест горожан против феодальных оков, препятствовавших развитию городской экономики. Она предусматривала ликвидацию особого положения духовенства, политических притязаний папства, земельных богатств церкви, стремились к упрощению и удешевлению обрядов и улучшению морального облика клира. Идеалом этих еретиков была раннехристианская «апостольская» церковь - простая, «дешевая» и «чистая». Ереси этого типа выступали только против «церковного феодализма» и не затрагивали основ феодального строя в целом. Поэтому к ним иногда примыкали целые группы феодалов, пытавшихся использовать бюргерскую ересь в своих интересах (ради секуляризации церковных имуществ или ограничения политического влияния папства). Так было в эпоху альбигойских войн в Южной Франции, гуситских войн в Чехии, во времена Виклифа в Англии.

Гораздо более радикальный характер имели крестьянско-плебейские ереси, отражавшие враждебное отношение обездоленных низов города и деревни не только к церкви и духовенству, но и к знати. Разделяя все религиозные требования бюргерской ереси, крестьянско-плебейская ересь требовала, кроме того, равенства между людьми, отрицались тем самым сословные различия. Крестьянско-плебейские ереси, как правило, требовали также отмены крепостного права и барщины, а отдельные крайние секты призывали к установлению имущественного равенства и общности имуществ. В XIV-XV вв. наиболее радикальные крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с народными восстаниями (апостолики, лолларды, табориты и др.).

Вместе с тем на протяжении всего средневековья существовали и такие ереси, в которых элементы обоих этих течений - бюргерского и крестьянско-плебейского - не были четко разграничены.

Догматика еретических учений: критическое отношение к духовенству всех рангов, включая папу, критика индульгенций, Более умеренная часть еретиков считала себя истинными католиками, стремящимися помочь исправлению церкви. Другая, не менее значительная часть открыто порывала с католической церковью, создавая свои религиозные организации (катары, вальденсы, апостолики, табориты); наиболее же радикальные среди них (особенно апостолики, лолларды XIV в.) переносили свое враждебное отношение к католической церкви на весь феодальный общественный строй.

Для подавляющего большинства еретических учений было характерно также стремление следовать Евангелию, признание его единственным источником веры в противовес писаниям «отцов церкви», решениям соборов, папским буллам и пр. Одной из наиболее популярных в кругах еретиков идей была идея «апостольской бедности, идеал аскетизма, мистика.

Историческая роль ересей: подрывали авторитет и духовный диктат католической церкви, способствовали распространению свободомыслия (хотя сами по себе еретики чаще всего не проявляли свободомыслия, им были свойственны фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим, расшатывали и феодальный строй.

Главные еретические движения XI-XIII вв. Отдельные секты еретиков получили распространение в Западной Европе уже в начале XI в. во Франции, Италии, Германии. Во второй половине XI в. развернулись широкие народные движения в городах Италии (Милан, Флоренция). Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский, возглавивший в середине XII в. антипапское восстание в Риме. Созданная им секта (арнольдистов), представлявшая раннюю бюргерскую ересь, продолжала существовать и после казни своего вождя. Расцвет еретических движений приходится на вторую половину XII и на XIII в. Особенно много их было в эти столетия в Южной Франции и Северной Италии, где еретики составляли значительную часть населения. К числу наиболее массовых еретических движений XII в. относится ересь катаров (от греческого «катарос» - чистый). Они отказывались признавать власть государства, отвергали физическое насилие и пролитие крови. Католическую церковь, а также и весь земной мир они считали творением сатаны, а папу - его наместником.

Большим влиянием среди еретиков XII-XIII вв. пользовались идеи Иоахима Флорского (или Калабрийского), одного из крупнейших мистиков того времени.. По мнению иоахи-митов, царство мира и правды на земле должно наступить в результате «вселенского переворота» в промежуток между 1200 и 1260 гг. Идеи иоахимитства долго пользовались большой популярностью в народе.

Особенно широкое распространение в рядах еретиков имели евангелические идеи. Среди множества сект, мечтавших о возрождении порядков раннехристианской церкви, особое значение в XIII в. приобрели вальденсы. Сын богатого лионского купца Петр Вальд, живший в последней четверти XII в., начал активную проповедь бедности и аскетизма. Его последователи - вальденсы наряду с резкой критикой священников выдвинули идеи, оспаривающие церковную догматику: они отрицали чистилище, большинство таинств, иконы, молитвы, культ святых, церковную иерархию, их идеалом была «бедная» апостольская церковь. Они выступали также против церковной десятины, налогов, воинской службы, феодального суда и отрицали смертную казнь. Часть вальденсов переселилась в Германию, Австрию, Чехию, Польшу, где в XIV в. вальденство широко распространилось среди крестьян и мелких городских ремесленников.

В Италии евангелические идеи исповедовались сектой флагеллантов. Флагелланты («бичующиеся») выходили на дороги и улицы в рубище, босыми и публично истязали себя, доводя своих сторонников до состояния экстаза.

Ереси в XII и XIII вв. широко распространялись не только среди низших слоев населения, но и в среде образованной части горожан

Борьба церкви с еретическими движениями. Инквизиция. Борьбу против еретических идей и антиклерикальных течений церковь вела с жестоким фанатизмом и непримиримостью. Церковные соборы XII-XIII вв. обязывали не только духовенство, но и светскую власть принимать активное участие в этой борьбе. На соборах в разное время были преданы анафеме катары, пата-рены, вальденсы, позднее - бегины. Были признаны ересью и запрещены учения Иоахима Флорского, Амори Венского, позже - Петра Оливи, в XV в. - Джона Виклифа и Яна Гуса. Были осуждены и сожжены сотни руководителей еретических направлений и сект, а рядовые еретики подвергались жестоким преследованиям. Наиболее кровавой формой расправы с еретиками были вдохновлявшиеся церковью и папством крестовые походы: против альбигойцев (начался в 1209 г.), против апостоликов (1306-1307), пять крестовых походов против гуситов (1420-1431) и т. д.

Особую роль в борьбе с ересями играла инквизиция (от латинского inquisitio - расследование). Возникшая в конце XII в. как форма церковного суда, осуществлявшегося сначала епископами, инквизиция постепенно была изъята из-под контроля епископов и превратилась в первой половине XIII в. в самостоятельную организацию, обладавшую огромными полномочиями и подчиненную непосредственно папе. Постепенно инквизиция создала специальную систему розыска и судебного расследования по делам еретиков. Она широко ввела в практику шпионаж и доносы. К упорствующим применялись изощренные пытки. Усердие инквизиторов и их доносчиков награждалось разделом между ними части имущества, конфискованного у осужденных. Уже в XIII в. наряду с еретиками инквизиция стала преследовать ученых и философов, проявлявших свободомыслие. Наиболее распространенной карой для еретиков было сожжение на костре, причем нередко групповое (так называемое аутодафе - от португальского auto-da-fe - дело веры). С деятельностью инквизиции связана одна из самых трагичных страниц в истории человечества.

Еретические движения XIV-XV вв.

Несмотря на жестокие преследования и деятельность нищенствующих орденов, еретические движения не прекращались. На смену старым возникали новые ереси. В XIV-XV вв. центр их переместился из Южной Франции и Ломбардии в Северо-Восточную Францию, Нидерланды, Англию, Южную и Западную Германию, Чехию. Важной особенностью еретических движений этого периода было четкое размежевание между бюргерскими и крестьянско-плебейскими ересями, превращение последних в радикальные ереси, которые порой сливаются с крестьянскими восстаниями. Так, секта апостоликов во главе с Дольчино в начале XIV в. сыграла ведущую роль в крестьянско-плебейском восстании, вождем которого стал Дольчино. Ересь ранних лоллардов, единомышленников Джона Болла, слилась с восстанием Уота Тайлера.

Одним из наиболее массовых еретических движений конца XIII- XIV в. - движении бегинов, а также близких к ним бегардов и фратичелли, охватившем Южные Нидерланды, германские земли, Австрию, Чехию, Италию и Францию. Большое влияние на еретиков оказали взгляды богослова Оливи.

В XV в. наиболее значительными еретическими движениями были английский лоллардизм и гусизм . Лолларды XV в. опирались на учение Джона Виклифа. Они резко критиковали духовенство, выступали против церковной иерархии, большинства таинств, иконопочитания, церковной десятины, требовали секуляризации церковных имуществ, свободы проповеди для всех, в том числе и мирян, богослужения на родном языке, но не посягали на существующий строй.

Гуситское движение. Выступления против злоупотреблений немецкого духовенства, оппозиция католической церкви а борьба за национальную чешскую церковь вылилась в широкое общественное движение, принявшее религиозную форму. Возглавил это движение профессор богословия Пражского университета Ян Гус (ок. 1369-1415). Он обличал пороки католического духовенства, выступал против церковных богатств и требовал секуляризации церковных имуществ. Он возглавил борьбу против немцев, господствовавших в Пражском университете. Она завершилась передачей управления университетом чехам (1409) и избранием Яна Гуса ректором университета.

Католическая церковь и немецкое духовенство Чехии повели ожесточенную борьбу против Гуса. Сначала он был отлучен от церкви и должен был уехать из Праги (1412), а через некоторое время папа вызвал его на церковный собор в Констанц. Здесь Гус был осужден за свои убеждения как еретик и сожжен на костре (1415).

Гуситская ересь , возникшая в Чехии в начале XV в. вовлекла в свою орбиту самые разные социальные слои. Первоначально гусизм опирался на умеренное бюргерское учение Яна Гуса, отражавшее также стремление всех слоев чешского общества к освобождению от немецкого засилья и диктата папства. Но затем движение раскололось на два лагеря: умеренный - чашников, еретиков бюргерского типа, и радикальный - табористский, в котором в начале 20-х годов XV в. превалировали революционные крестьянско-плебейские, в частности хилиастические, идеи о скором установлении царства божьего на земле.

Введение

Общая характеристика политической мысли европейского средневековья

Идея теократического господства в учении Августина

Папство и империя

Средневековые ереси

Политическое учение Фомы Аквинского

Взгляды английского философа В. Оккама

Заключение

Введение

Средними веками называют исторический период между древним миром и Новым временем. Сам термин «средневековье» впервые стали использовать итальянские гуманисты в XV в. для характеристики тех веков, что разделали их времена и времена языческой античности. По традиции началом средневековой эпохи считают крушение Западной Римской империи, ее завершением - XIV в. Период с XV в. до середины XVII в., получивший название эпохи Возрождения и Реформации, относят либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.

Границы Средневековья могут определяться разными подходами к истории культуры и политики. Однако в любом случае необходимо анализировать христианство, поскольку его идеология - это теоретическая основа средневековья .

Главный принцип средневековой политической мысли - теократизм, т.е. преобладание над индивидом и государством идеи Божества и идеи церкви. Теократическая идея получила развитие в связи со становлением и укреплением церковной организации. Она вполне оформилась в XIII в.

Общая характеристика политической мысли европейского средневековья

Христианство возникло в I в. в восточных провинциях Римской империи как религия угнетенных, искавших избавления от бесчеловечных условий жизни в приходе Мессии (Спасителя). Большинство христианских общин были бедны. В I-II вв. их социальную базу составляли рабы, вольноотпущенники, ремесленники, значительное место среди первых христиан занимали женщины .

Однако с конца I - начала II в. приток к христианам людей из средних и даже высших классов общества постепенно увеличивался. Распространению христианства в разных группах населения способствовал характер этого религиозного учения, а также форма организации христиан.

Христиане собирались и в частных домах, принадлежащих их единоверцам, и под открытым небом. К. ним мог прийти любой, кто хотел принять веру христиан. На собраниях, получивших название экклессии (слово «экклессия» в греческих городах означало «народное собрание» - когда-то главный орган полисного самоуправления) христиане слушали проповеди, пророчества, читали послания.

В каждой общине были свои пророки, были и странствующие пророки, которые, как и апостолы (апостол - «посланец», «посол»), переходили из общины в общину. Апостолов христиане называли «посланцами Божьими», а себя,- братьями и сестрами, никакой иерархии должностей общины не знали. Но проповедников, которые могли сослаться на то, что сами слушали учеников Иисуса, оставалось все меньше, на смену устному преданию стали приходить записи священных текстов .

В I в. в некоторых общинах для руководства повседневной жизнью появились первые старейшины-пресвитеры, они выбирались общиной для осуществления организационно-хозяйственных функций. Иногда их называли епископами, т.е. надзирателями. Появились и служители низшего ранга - диаконы, в числе которых были и женщины.

Во II-III вв. все большее число состоятельных людей принимало новое учение. Чтобы стать настоящими христианами, они должны были заниматься благотворительностью, отдавать часть богатства неимущим. Богатые люди были большей частью образованными, знакомыми с греческой философией.

Создавались и теоретические сочинения, обосновывающие преимущества христианского вероучения. Среди первых христианских теологов были известный адвокат Минуций Феликс, философ Климент Александрийский, Ориген.

Распространение христианства в разной этнической среде приводило к расхождениям в вероучении. Процесс превращения христианства в мировую религию шел в обстановке борьбы между общинами. Потребность в единстве и одновременно в распространении христианства привела к пониманию общин верующих не как конкретных общин, между которыми могут быть разногласия и даже вражда, а как такого объединения христиан, которое обладает Божьей благодатью в целом - церкви, мистически связанной с Божеством.

Вместе с тем во II-III вв. уже нет общинного самоуправления, а начинает складываться церковная организация. Епископы становятся единоличными руководителями общин: они занимались организацией богослужения, производили отбор священных книг, судили и прощали совершивших проступки христиан, управляли имуществом. Ведущие епископы стали называться митрополитами (митрополит - человек из главного города).

Параллельно с усложнением иерархии высших служителей увеличилось и число низших чинов. Церковь превратилась в иерархическую многоступенчатую организацию, в которой низшие чины зависели от высших. Внешним выражением изменений, происходивших в христианских общинах, явилось строительство специальных зданий для богослужений - храмов или церквей .

Для римских властей христиане были одной из многих религиозных групп. Официальные гонения против христиан начались с середины III в. Так, император Диоклетиан в 303 г. издал постановление, запрещавшее по всей империи христианские богослужения. Церковные здания сносились, имущество конфисковывалось, книги сжигались.

Но церковь к тому времени была уже достаточно организована, поэтому многие книги были спасены, оказана помощь пострадавшим. Инициатор преследования христиан Галерий, ставший императором после отречения от власти Диоклетиана, отменил эти преследования.

В этот ранний период становления христианской церкви и гонений на христиан сложилось раннехристианское учение. Основные христианские идеи, которые оказали большое влияние на развитие политической мысли, таковы:

1. идея самоценности человеческой личности. Каждый человек создан по образу и подобию Бога, и потому каждый человек имеет бесконечную ценность. Из любви к человеку и ради его спасения от греха сам Бог принял распятие. Христианин не может отречься от своей личности, в основе которой образ и подобие Бога;
2. идея индивидуализма. Каждый человек имеет бессмертную душу, обладающую свободой воли, за свои дела он несет личную ответственность перед Богом;
3. идея равенства всех людей перед Богом. Христианство толкует идею равенства перед Богом в том смысле, что все христиане - дети единого Отца. Критик христианства Ф. Энгельс трактовал христианскую идею равенства по-другому, но и он не ставил под сомнение наличие в христианской идеологии идеи равенства людей. (Как известно, Энгельс писал: «Христианство знало только одно равенство для всех людей, а именно - равенство первородного греха, что вполне соответствовало его характеру религии рабов и угнетенных».);

христианская этика, обращенная к низшим классам общества, подчеркивала нравственную ценность личности, независящую от политического или социального положения человека, и в этом проявлялась ее демократичность;

провозглашая самоценность человеческой личности, а не коллективных субъектов типа семьи, рода, племени, государства христианское учение денационализировало религию. Нагорная проповедь Христа, в отличие от Закона, провозглашенного Моисеем на Синае для еврейского народа, обращена ко всем, кто пришел его слушать;

формируясь как мировая религия, христианство выработало не просто еще одну новую идею, а сформулировало важнейший цивилизационный принцип разделения духовной и политической власти: а) земное отделено от небесного; б) над земными властями стоит высшая трансцендентная власть; в) у личности появляется духовная опора в тяжбе с земными владыками и самим государством.

Христианство противопоставило абсолютному праву государства определять высший принцип, по которому надлежит жить человеку, абсолютную обязанность верующих людей жить по внутреннему закону совести. Оно учило, что есть нечто, стоящее над государством, - заповедь Божья. Возник вопрос об отношении человека, исповедующего христианство, и государства, иными словами, вопрос об отношении церкви и государства. Пока церковная организация была в процессе становления, такой вопрос не возникал. Но в IV в. после отмены гонений на христиан и легализации христианства пришло время для союза христианской церкви и императорской власти .

В 313 г. императором Константином христианство было признано государственной религией Римской империи. Государственной власти нужна была единая церковь с единой идеологией. По инициативе Константина в 325 г. был созван Первый Вселенский Собор. В Никею съехались епископы из Египта, Палестины, Сирии и Месопотамии, Африки, областей Малой Азии, Греции, Персии, Армении и др.

Константин организовал оповещение епископов разных стран, предоставил им средства передвижения, выделил материальные средства для проведения Собора, открыл заседание в одном из своих дворцов. И в дальнейшем, после распада в 395 г. Римской империи на Западную и Восточную, Соборы проводились по инициативе византийских императоров, нередко председательствующих на них и придававших их решениям государственный статус.

В раннем средневековье церковные Соборы задавали тон христианскому обществу. На Соборах разрабатывалась и утверждалась религиозная догматика, которая имела не только сугубо религиозный, но и политический смысл. Поскольку религия была господствующей идеологией в средние века, то, как верно заметил Ф. Энгельс, «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона,..».

Не следует забывать, что становление религиозной догматики происходило в острейшей и ожесточеннейшей борьбе. Это было время великих еретических движений или скорее великих доктринальных колебаний, ибо ортодоксия была еще далека от законченности. В течение IV в. происходил отбор священных книг христиан, а также тех, которые объявлялись запрещенными и подлежали уничтожению.

В это время церковь привлекла к служению себе великих мыслителей Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и др. Одновременно происходило официальное оформление церковной иерархии. В руках церкви скапливались огромные богатства, она стала крупнейшим землевладельцем за счет конфискованных владений языческих храмов, покупки земли и дарений.

В V в. вечный город Рим, на территорию которого в течение восьми веков не ступала нога врага-чужестранца, был взят и разграблен готами под предводительством короля Алариха (410). Империя была захвачена германскими народами, образовавшими на ее территории ряд королевств.

Идея теократического господства в учении Августина

политический средневековье аквинский теократический

Усилившейся церкви необходимо было иметь доктрину и по социально-политическим вопросам. Разработку такого учения мы находим у Августина (345-430), одного из отцов церкви. Августин-философ, влиятельный проповедник и политик католической церкви, родился на севере Африки. Его отец был римским патрицием, язычником, мать - христианкой. Учился в Карфагене в школе красноречия.

Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц, приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни, стал христианином. Был рукоположен в священники, а затем посвящен в сан епископа в Гиппоне - городе, расположенном недалеко от Карфагена .

Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет трактат «О граде Божьем» (413-426), главная идея которого состоит в замене единства Римской всемирной империи (государственной власти) на единство всемирной католической (католический - греч. всеобщий, всеохватывающий) церкви (духовной власти). Августин формулирует теократическую идею примата духовной власти над светской.

Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным провидением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли, стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений.

В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы Бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят светское, земное государство .

Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории - по Августину - в победе христианства во всемирном масштабе.

Папство и империя

Через 2-3 века после распада римского государства в Европе вырисовываются новые силы - папство и империя. Епископ Рима, получивший имя «папа» еще в VI в., выделился среди других «князей церкви». Второй силой стала новая христианская империя, основанная франкским королем Карлом Великим, который в 800 г. был коронован папой как император «Священной Римской империи». После смерти своего основателя империя распалась, но была восстановлена в X в. как «Священная Римская империя германской нации» .

При реформах папы Григория Седьмого в XI в. усиливается влияние церкви и одновременно разворачивается борьба империи и папства, шедшая с переменным успехом. После разделения церквей в 1054 г. на католическую и православную лидерство папства не оспаривается западной церковью.

В лице Григория Седьмого папство выдвинуло претензию не только на независимость от власти императоров, но и на господство над ними. В своей деятельности папа руководствовался учением святого Августина о граде Божьем, по своей сущности стоящем много выше града земного. Для определения соотношения между духовной и светской властями использовалось их сравнение с Солнцем и Луной, известное под названием теории двух светил .

Римские императоры отождествляли себя с Солнцем, и некоторые средневековые императоры пытались возродить это сравнение. Но со времен Григория Седьмого такие попытки решительно пресекались.

Из Книги Бытия церковные авторитеты заимствовали образ двух светил: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... И создал Бог два светила великих: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для Управления ночью».

Для церкви большим светилом - Солнцем - был папа, светилом меньшим - Луной - император или король. Эти значимые символы, вокруг которых кристаллизовался конфликт, служили, как это и свойственно средневековью, одновременно и теорией, и образом.

Широкое распространение в период средневековья получил еще один образ, известный как теория двух мечей. Меч был символом власти. Теория двух мечей известна в разных интерпретациях в зависимости от того, чья сторона в споре духовной и светской власти брала верх.

В интерпретации церкви, Христос отдает духовному (церковному) владыке два меча как символы духовной и светской власти. И уже сам духовный владыка, в свою очередь, вручает один меч светскому государю и потому имеет первенство над ним.

Рост политического влияния папства особенно наглядно проявился в организации крестовых походов на Восток (XI-ХШ вв.). В течение этого времени католическая церковь была в зените своей мощи и наиболее близка к тому, чтобы завоевать верховенство над светской властью. К концу ХШ в. церковь взяла верх и над еретическими движениями .

Средневековые ереси

В средние века политическая мысль и юриспруденция, философия и естествознание, все «семь свободных искусств» были облечены в религиозные одежды и подчинены богословию. В ересях - религиозных направлениях, отступающих от официальной доктрины католической церкви, можно разглядеть и оппозиционную социально- политическую доктрину.

Принято различать раннехристианские и средневековые ереси. Последние, в свою очередь, состоят из ересей XI-ХШ вв. (павликиане, богомилы, катары, альбигойцы и др.) и XIV-XVI вв. (лолларды, табориты, апостольские братья, анабаптисты и пр.). Все эти ереси были массовыми движениями плебейско-крестьянского или бюргерского характера, направленными против папства и феодализма .

Ересь павликиан, или богомилов, проникшая с Востока, была манихейского толка, она делила мир на две половины: чистую, духовную, Божью и греховную, материальную, сатанинскую. Ко второй части еретики относили и католическую церковь, в которой видели сосредоточение зла. Себя они называли катарами, т.е. чистыми.

Во Франции катары были известны под именем альбигойцев (по названию города Альби - центра движения). У катаров было свое духовенство, которое они выводили от апостольской церкви, и свои обряды.

Это была антицерковь с учением, представлявшим собой антикатолицизм. Во всех этих ересях материальный мир был миром зла, и не только официальная церковь, но и все государственные учреждения признавались порождением злого духа. Поэтому катары и альбигойцы отказывались признавать государственные установления, военную службу, принимать присягу.

Помимо массовых ересей в XII-ХШ вв. существовали мистические ереси. Они были распространены не столь широко, как, например, алъбигойская ересь, против которой папа объявил крестовый поход и учредил инквизицию. Среди мистических ересей наиболее известны амальрикане и иоахимиты.

Амальрикане (по имени основателя парижского магистра теологии Амальриха Бенского) развивали мистические идеи о непосредственном приближении верующих к Богу. В этом также сказывалось отрицание значения церкви, ее «единоспасающей» силы, ее роли посредника между человеком и Богом. Отрицая всякую власть и традиционные порядки, амальрикане исповедовали своеобразный анархизм .

Основоположник иоахимитской ереси монах Иоахим Флорский и его последователи считали, что церковь разложилась и вместе с существующим миром должна быть осуждена. Она должна уступить место новой церкви праведников, тем, кто способен отречься от богатства и установить царство равенства.

Эгалитаристские представления иоахимитов были очень популярны в Парижском университете. Политическая платформа лоллардов, таборитов, апостольских братьев включала требования равенства всех, отмены сословных привилегий, суда, войн, государства. Последователи этих движений выступали против папства, пышного культа, против отличий духовенства от мирян.

Средневековые ереси послужили непосредственным источником Реформации и протестантизма в целом.

Политическое учение Фомы Аквинского

XIII в. - век наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь обязана «славнейшему», «ангелоподобному» Фоме Аквинскому (1225 или 1226 - 1274), который помимо богословия и философии трактовал проблемы права, морали, государства, экономики.

Фома Аквинский родился под Неаполем, близ города Аквино, принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. Фома - первый схоластический учитель церкви («князь философии»). Учился в Кельне, Болонье, Риме, Неаполе. С 1279 г. признан официальным католическим философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

В своих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле - от Бога. «Государственное сообщество, - писал он, - является приготовлением к высшему сообществу - государству Бога. Таким образом, государство подчиняется церкви как средство цели».

При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться.

Главная задача государственной власти - содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, подданные вправе оказывать ей сопротивление.

В учении Ф. Аквинского признавался суверенитет власти народа: «Король, изменивший своему долгу, не может требовать повиновения. Это не восстание, направленное на свержение короля; поскольку он сам восстал, народ вправе низложить его.

Однако лучше ограничить его власть, чтобы не допускать злоупотреблений. С этой целью весь народ должен участвовать в управлении. Государственный строй должен соединять ограниченную и выборную монархию с аристократией по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к власти для всех классов посредством народных выборов.

Ни одно правительство не вправе взимать налоги сверх меры, установленной народом. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься народом или его представителями. Мы не можем быть в безопасности, пока зависим от воли другого человека» .

Теория суверенитета народа имела сторонников не только среди партии гвельфов - церковной партии, - к которой принадлежал Фома, но и среди партии гибеллинов - сторонников империи. Самым известным писателем партии гибеллинов был Марселий из Падуи (род. в 1280, год смерти неизвестен).

«Законы, - писал он, - черпают свой авторитет из народа и хиреют без его санкции... Монарх, утвержденный законодательной властью и исполняющий ее волю, ...ответствен перед народом и подчинен закону, и народ, который назначает его и предписывает его обязанности, должен следить, чтобы он повиновался Конституции, и в случае нарушения прогнать его». Знаменательно согласие Формы Аквинского ид Марселия Падуанского, представлявших враждующие партии, в столь. многих вопросах.

Заслугой Ф. Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон - это Божественный разум, правящий Вселенной.

Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла).

По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: оно имеет в виду интересы, которые касаются одинаково всех граждан.

Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован .

Что касается четвертого вида закона - то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.

Взгляды английского философа В. Оккама

В XIV в. власть церкви, достигшая своего расцвета в предыдущем столетии, стала ослабевать, а светская власть в лице королей усиливаться. В Европе начался процесс создания централизованных национальных государств. В этих условиях появились учения, оспаривавшие примат папства.

В противоположность Августину, утверждавшему, что светская власть - от дьявола, они утверждали, что нет власти не от Бога. Папе действительно принадлежит меч, но этот меч символизирует духовную власть: нести свет истины, бороться с ересями. Меч светской власти находится в руках государей.

Сторонником самостоятельности светской власти был известный английский философ В. Оккам (1300-1350). Он считал, что в земных делах власть должна быть у государства, а в церковных - у церкви. Папство Оккам считал временным учреждением и полагал, что высшим духовным органом является община верующих и избранный ею Собор.

Его политические взгляды во многом предвосхитили идеи Реформации и те ключевые идеи, которые будут господствовать в политической мысли три - четыре века спустя. Так, например, Оккам писал, что в естественном состоянии все люди жили без собственности и власти, что обеспечивало их равенство. Государство должно быть учреждено с помощью общественного договора. Целью государства является общее благо, охраняемое законами.

В XIV в. широкое распространение получили демократические теории народного права. Как известно, господствующая во времена феодализма система вассальной зависимости устанавливала следующие отношения: суверен, получая права над вассалом, обязан был его охранять.

Соответственно, и теории народного права утверждали, что между монархом и народом существует договор, и народ, принимая на себя обязанность подчинения, получает право требовать от монарха правления во благо народа .

Если монархи нарушают договор, то народ вправе расценить такое правление как тиранию и сопротивляться ей. В данных теориях прозвучало не только положение о праве народа, но и идея права на борьбу с тиранией, которая отзовется позднее в учении так называемых монархомахов, или тираноборцев.

Но право народа оказывалось характерным для средневековья коллективным правом, народ рассматривался как целое, а не как совокупность индивидов, каждый из которых наделен личными правами. А идея индивидуализма и личных прав индивида - эта уже идея новой эпохи.

Заключение

Как известно, на ранних этапах существования общества социальные связи и поведение людей объяснялось по преимуществу в рамках учения о божественном происхождении человеческой жизни: Бог (демиург, абсолют) полностью определяет земные порядки, источая власть и повелевая человеком. В рамках заданных им отношений «царь» и «народ» полностью зависели от божественного промысла. Их роль заключалась лишь в передаче, воплощении небесной воли. Такое сверхъестественное объяснение природы власти свидетельствовало о неспособности политической мысли того времени дать рациональное истолкование этого вида реальности, выявить его внешние и внутренние связи.

Иная интерпретация теологического подхода была предложена Фомой Аквинским. Средневековый мыслитель выделил три элемента власти: принцип, способ и существование. Принцип, по Аквинскому, исходит от Бога, а способ и существование власти являются производными от человеческого права.

Власть с этого момента представала как некая комбинация невидимого, провиденциального управления и человеческих усилий. Получалось так, что Богом определялись самые общие установления власти, а ее реальное воплощение осуществлялось людьми, обладавшими собственной волей, имевшими собственные интересы, но действовавшими в соответствии с волей Бога .

Политические взгляды Ф. Аквинского, М. Падуанского, В. Оккама противоречат представлению итальянских гуманистов о периоде средневековья как «темной ночи» европейской истории. Скорее, прав Ф. Шлегель, который писал: «Если средневековье и можно сравнить с темной ночью, то эта ночь звездная».

Список использованной литературы

1.Кравченко А.И. Политология. М.: Издательский центр «Академия». 2001. - 345 с.

.Мухаев Р.Т. Политология: Учебник для вузов. - М.: «Приор-издат», 2003. - 432 с.

.Политология: Уч. пособие / Под ред. М.А. Василика.- СПб., 2000.

.Пугачев В. П. Политология: Справочник студента.- М., 2000.

.Сирота П. М. Политология: Курс лекций,- СПб., 2000.

Христианство возникло в I в. н.э. в римской провинции Иудее. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом, переживаемым Римской империей. В самом Риме царил внутренний распад, страшная опустошенность и моральная распущенность верхов. Атмосфера неуверенности и ожидания конца света благоприятствовала возникновению различных культов восточных религий (культа египетских богов - Изиды и Осириса, иранского бога - Митр и т.д.), в которых были подчеркнуты те элементы, которые позднее заимствовало у них христианство - страдание умирающего Бога и его воскресение, надежда на загробную жизнь. Эту веру принесла новая религия - христианство , которое, кроме всего прочего, обратилось ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед Богом. Христианство зародилось в лоне иудейской религии , но скоро отклонилось от нее.

Иудаизм - первая монотеистическая религия (признающая единого Бога), возникшая более 3 тыс. лет назад, основными постулатами которой являлись следующие:

• - евреи - избранный народ, так как бог через Моисея дал им закон, приняв который евреи вступили в особые отношения с Богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний;
• - согласно Торе , история целенаправлена, суть ее заключается не в разрушении первоначально созданного совершенства, а в движении к своей высшей точке, к установлению Царства Божьего на Земле, которое приведет к вознаграждению за добрые дела, к воскрешению праведников;
• - вера в пришествие мессии - спасителя, посланного Богом Иеговой для установления справедливости. Ветхий Завет содержал предсказание, что мессия произойдет из рода царя Давида.

Иисус Христос (Христос по гречески означает «мессия») для его последователей - христиан и был таким мессией. Иудеи предали его суду как самозванца. Это привело к выделению христианства в качестве особой религии, которая к священным книгам иудеев, которые стали у христиан называться Ветхим или Старым Заветом, прибавила Новый Завет Иисуса Христа, не признанный евреями.

Новый Завет - главный источник суждения о политической мысли раннего христианства. Он состоит из четырех Евангелий - от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; деяний апостолов и Откровения Иоанна Богослова (более известного иод греческим названием «Апокалипсис»). Первоначально христианство осуждало рабовладельческий Рим. Так, в «Апокалипсисс», написанном в 60-е гг. I в. н.э., рисуется жуткая картина конца Света и Страшного Суда, содержавшая суровую критику Рима.

Христиане ждали пришествия мессии, Христа-избавителя, который в схватке со «зверем-императором» сокрушит царство зла, и будет установлено обещанное пророками тысячелетнее царство справедливости.

В ожидании скорого пришествия христиане стремились обособиться от злой реальности в своих общинах, где вели совместную жизнь по обычаям, прямо противоположным римским.

Основные положения христианства-.

• - в общине была преодолена идея богоизбранности отдельных народов;
• - провозглашено равенство всех верующих;
• - в отличие от Рима, где отношение к физическому труду было отрицательным (его считали позором, уделом рабов), в христианской общине все обязаны были трудиться. «Если кто не хочет трудиться, тот не ешь», - сказано в Послании апостола Павла фессалоникийцам (2 Фее. 3, 10);
• - римское право защищало интересы частной собственности, в общинах первых христиан все было общее;
• - распределение по труду или по потребности: «Разделяли всем, смотря по нужде каждого» и «не было между ними никакого нуждающегося» (Деян. 4, 32-35);
• - в Риме господствовал культ роскоши, у христиан культ сдержанности. Первые христиане осуждали богатство, связывая его с угнетением бедных. Стяжательство объявлялось несовместимым с верой в Бога: «Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6, 24; Лк. 16, 13).

Эти принципы позволяют говорить о «христианском коммунизме», особенность которого состояла в том, что он был «замкнут» в религиозных общинах, а не являлся всеобщим, и носил потребительский, а не производительный характер. Как отмечал М. Вебер, «подлинное харизматическое стремление к спасению собственной души, должно быть аполитичным но своей сути. Земные порядки (государство) признавались самостоятельными по отношению к христианским догмам, характеризуясь либо как дьявольские, либо абсолютно неважные для спасения души - “отдавайте кесарю кесарево”» (Мф. 22, 21) . Политико-правовая реальность осуждалась.

В I и И вв. н.э. христианские общины распространились по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии росли, они начали пополняться также выходцами из имущих и образованных слоев. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Вместе с тем, эволюция христианства предопределялась несбыточностью провозглашенного идеала, разочарованием в надеждах на скорый приход мессии.

К середине II в. сложился церковный аппарат. Руководство общинами перешло в руки епископов, пресвитеров, дьяков, образовавших стоящий над верующими клир (духовенство).

Существенному изменению подвергалось первоначальное учение христиан. Идеи «близкого пришествия мессии» и «тысячелетнего царства» были заменены догматами уже бывшего пришествия, распятия и воскресения Христа, а также «загробного воздаяния».

Всеобщее равенство было истолковано как равенство перед Богом во всеобщем грехе перед Богом. Проповедуя «любовь к врагам», духовенство объявило тяжким грехом осуждение Римской империи.

Постепенно произошло приспособление к политической реальности: был обоснован принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. Так, апостол Павел в послании римлянам говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены».

Это положение стало для христианства основополагающим и открыло ему путь сначала для легитимизации, признания наряду с другими религиями (Миланский, или Медиоланский, эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния), а вскоре и к превращению христианства в господствующую религию (324 г.). Константин стал первым христианским императором. Церковь освятила его власть, возник союз трона и алтаря. Гонимая церковь стала господствующей. В 380 г. при императоре Феодосии Великом (379-395 гг.) христианство превратилось в государственную религию («Эдикт о кафолической вере»).

В начале IV в. н.э. христианская церковь изменила свой социальный состав. Если ранее основную массу ее последователей составляли рабы и пролетарии, то теперь это были представители среднего класса и аристократии. Государственная церковь стала всеобщей - католической или вселенской. Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а впоследствии и па право, установившаяся после признания христианства в качестве официальной религии, не могла не подвергнуться критике. Течения, отступившие от официальных догматов христианской религии, получили названия ересей (в переводе с греческого - учение).

Ереси имели свои гносеологические и социально-политические корни. Гносеологический аспект исходил из естественного стремления мыслящего человека объяснить при помощи разума основные догматы христианской веры (о троичности божества и богочеловечности Христа). Социально-политические основу ересей определяло недовольств простого народа, страдавшего от эксплуатации и насилия.

Характеристика содержания ересей может быть только конкретно-исторической, так как на различных этапах они существенно отличались. Однако можно выделить и некоторые общие черты: все ереси видели идеал в раннем христианстве, только более умеренные из них ограничивались усилиями переустройства религиозно-церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Ереси возникали в центрах интеллектуальной жизни общества, которые совпадали с центрами развития ремесла и торговли, а значит, и социально-политической жизни.

К IV-V вв. ереси сосредоточились в Восточном Средиземноморье. Развивающиеся города Востока дали богатый спектр ересей: арианство (Александрия), несторианство (Константинополь), донатизм (Карфаген) и др. Первые ереси возникли на почве так называемых тринитарных споров, т.е. полемики по вопросу об истолковании догмата о троичности божества. Официальная церковь защищала краеугольный догмат христианской веры о святой троице (Отец, Сын и Дух Святой - суть «то же самое» триединое божество), а ее оппоненты доказывали, что Бог-Сын, т.е. Иисус Христос, не может быть равен Богу-Отцу, а лишь подобен ему (ариане), причем некоторые из еретиков видели в Христе только человеческую породу (нес- ториане). В политическом плане первые ереси, хотя иногда и смыкались с широким народным движением (донатизм), но чаще отражали пассивный социальный протест, этические противоречия и сепаратистские устремления отдельных провинций Восточной префектуры.

Второй значительный всплеск еретических учений связан с подъемом ремесла и торговли в городах Западной и Южной Европы в XI-XII вв. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникло движение богомилов (богомольцев); в Ломбардии, на севере Италии появились патерены; в Лионе, на юге Франции - валъдеисы (последователи Пьера Вальдо, богатого купца, который отдал свое имущество беднякам), в Лангедоке, тоже на юге Франции - альбигойцы. В историю все эти ереси вошли под общим названием «катары» (чистые).

Богомилы обратили внимание па то, что уже в самом начале Нового Завета ясно сказано о двух потусторонних силах: доброму Богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат все царства мира. Из сопоставления этих идей с текстом: «Никто не может служить двум господам... не может служить Богу и мамоне (богатству)», с непреложностью следует, что дьявол (злой бог) и есть богатство. Выводы из этого делались достаточно конкретные: в богомильских сказаниях описано, что дьявол взял кабальную записку с Адама, когда тот, изгнанный из Рая, стал пахать землю, - на него самого и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли.

По своему богословскому содержанию ереси катаров были направлены на критику основ католической догматики. Продолжая традиции ариан, катары выступили против ортодоксальной трактовки трилитарного вопроса. От несториан они унаследовали очень высокие требования к миру. Средневековое духовенство не соответствовало нравственным требованиям катаров, поэтому за ними не признавали роль посредника между Богом и мирянами. Новым элементом учения стало отрицание церковного культа и семи христианских таинств, требование дешевой церкви - без церковной десятины, без многочисленного клира, без крупной феодальной собственности.

Для искоренения ересей христианской церковью был организован ряд крестовых походов (альбигойские войны, первая треть XIII в.), была учреждена инквизиция и «нищенствующие» ордена (домиканцы и францисканцы) (конец XII - начало XIII в.). Наконец, стремясь выбить из рук еретиков грозное оружие - Священное Писание, папа Григорий IX издал буллу (1231 г.), запрещавшую мирянам читать Библию.

Во второй половине XIV - XV в. начался новый подъем религиозного диссиденства. В еретических движениях отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Бюргерская ересь выражала интересы горожан и части низшего дворянства, была направлена главным образом против священства, на богатства и политическое положение которых она нападала. Эта ересь требовала восстановления простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов , римской курии . Ее видными представителими являлись доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (ок. 1330-1384) и чешский теолог Ян Гус (ок. 1370-1415).

Ереси привлекали к себе широкие массы городских низов и крестьянства благодаря идее возврата к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройства жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения представлены выступлениями странствующих священников лоллардов - последователей Уиклифа в Англии, которые требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения от крепостничества и пытались на практике реализовать простой, аскетический образ жизни ранних христиан; а также таборитов во главе с Яном Жижкой в Чехии. Объединенными усилиями церковных и светских властей и лолларды, и табориты были разгромлены.

• Евангелие (греч.) - благая весть.
• Тора (ивр. учение, закон) - сборник законов управления миром, описание мироздания. Еврейская Библия-Тора на иврите включает в себя Письменную Тору (ПятикнижиеМоисея, Книги пророков и Писания) и Устную Тору (Талмуд) - комментарий к Торе Письменной. К Торе в широком смысле слова относят также Кодекс еврейских законов ШульханАрух, книги Каббалы и комментарии к ним. Тора Письменная практически полностью вошла в Христианскую Библию и частично, в виде искаженных пересказов, гем, идей и законов - в Коран.

Глава 20. Христианство, церковь и ереси в средние века (Уколова В.И.)

Христианство, возникшее и развившееся в исторических условиях Римской империи (см. гл. 3), как мировая религия окончательно оформилось в феодальном обществе. В средние века консолидировалась и укрепилась его организация - церковь, выступавшая "в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя" * . Христианство стало политической доктриной, идеологическим и этическим регулятором жизни средневекового общества, формой его сознания и самосознания, основой культурной общности Европы. Церковь претендовала и на то, чтобы стать мистическим единством верующих, объединять на религиозной основе все слои населения.

* ()

Вместе с тем церковь в реальной жизни исключала всякие притязания на подлинное равенство, демагогически используя проповедуемое ею равенство всех перед богом для оправдания "естественности" действительного неравенства, классового, социального и всякого иного.

Католическая церковь создает религиозное учение с внешне всеобъемлющими характеристиками. В его рамках идеи, отражавашие интересы господствующих классов, постоянно видоизменяются и расширяются, чтобы иметь возможность ассимилировать какие-то элементы народного сознания, оторванные, таким образом, от своей собственной системы и подчиненные чуждой им системе. Со своей синтезирующей идеей божественного воплощения и страдания Христа ради спасения всех людей христианство становится основой как для ортодоксально-богословских исканий, так и для возникновения различных ересей. Не случайно и "все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические доктрины должны были по преимуществу представлять из себя... богословские ереси" * .

* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 7. С. 361. )

Поэтому история средневекового христианства не может быть сведена исключительно к истории церкви и ее официальной доктрины, но должна включать и специфику народной религиозности, отражающей взгляды трудящихся масс, а шире - различных слоев мирян.

Народная религиозность, с одной стороны, противостояла официальному христианству, его изощренным богословским структурам, предназначенным интеллектуальной элите, а с другой - постоянно питала ортодоксальную идеологию, порождая необходимость ее корректировки. Так, например, культ девы Марии первоначально был присущ народной религиозности и лишь к XII в. был поддержан и развит церковью. То же можно сказать о почитание святых или представлениях о чистилище, которые были восприняты католической церковью под напором народных верований. Народные требования "святой бедности" и социальной справедливости привели к тому, что к XII в. акцент почитания смещается с культа грозного бога-отца, управителя мира (автократора), на культ страждущего Христа-искупителя. Образный строй, знаковая система и символизм средневекового христианства также во многом базировались на специфике образности народного сознания.

В средние века, когда большинство людей были неграмотными, усвоение вероучения происходило со слов священников, зачастую бывших не очень-то сведущими в тонкостях доктрины. В этих условиях элементы христианства усваивались приблизительно. На них наслаивались представления и чувства, первоначально далекие от христианской религии. Все это соединялось в единый сплав лишь поверхностно христианизированной народной религиозности с ее неутолимой жаждой чуда, магией и социально-религиозной надеждой.

В разные моменты истории средневекового общества отношения между официальным вероучением и народной религиозностью принимали различные формы, но их взаимодействие оказывало влияние на развитие каждой из взаимодействующих сторон. Порой оно принимало и антагонистические формы. Расхождение официального вероучения и народной религиозности начинает особенно обостряться с XI в., когда в связи с нарастанием общего подъема общества происходит оживление и углубление народной духовной жизни, усиление поисков путей к социальной справедливости, которые прежде всего звучали в проповеди "святой бедности" и возвращения к "евангельской простоте". Однако восприятие церковью элементов народной религиозности могло "мирно" продолжаться лишь до определенного предела. Народная религиозность в ее наиболее радикальных формах приводила к ересям, осуждаемым церковью.

Церковь к началу средневековья. Аврелий Августин. К началу средневековья христианство уже около двух столетий было официальной религией Римской империи. Демократические идеалы того времени, когда епископские должности служили переходными ступенями не ко дворцу императора, но на арену цирка с дикими зверями, были прочно забыты. Церковь перестала быть преимущественно духовной общиной и превращалась в иерархизированную социальную, политическую организацию. Поддержка, оказываемая церкви со стороны государства, способствовала ее административному и экономическому укреплению. Трудами апологетов и отцов церкви в главных чертах была завершена выработка христианской догматики. В каноническое право были включены многие практические установления, имевшие основополагающее значение для церковной организации и дисциплины. В основном сложились формы культа и литургии (богослужения). Наконец, были сформулированы и сведены воедино главные принципы социальной доктрины и этики христианства. Большую роль в этом сыграл епископ города Гиппона в Северной Африке Аврелий Августин (354-430). Он в юности отдал дань увлечению манихейством и неоплатонизмом и принял крещение лишь в тридцатилетнем возрасте после долгих и мучительных колебаний. Он оставил множество сочинений различного характера, в которых были заложены идейные основы средневекового западного христианства. Его концепция церкви как иерархической, подчиненной строгой дисциплине организации, которой единственно должно принадлежать право быть посредником между богом и людьми, подготовила почву для теократических притязаний папства. Вместе с тем августиновская концепция мировой истории, представленная в сочинении "О граде божием", была далека от последовательности. Августин мыслил мировую историю как борьбу двух градов - "небесного" ("божьего") и "земного" ("человеческого"). Но он жестко не отождествлял "небесный град" с реальной церковью, а его учение О божественном предопределении и благодати (божественной силе, даруемой богом человеку для спасения), последняя тайна которой недоступна человеческому пониманию, равно питало как ортодоксальную доктрину, так и различные ереси.

Христианизация Европы. Еще в конце IV в. после эдиктов Константина I и Феодосия I большинство населения Римской империи хотя бы формально стало христианским. Тогда же началось обращение в христианство варварских племен, вторгшихся на территорию империи. Вандалы, остготы и вестготы приняли новую веру в еретическом арианском варианте. Учение александрийского священника Ария (ум. в 336 г.), считавшего, что не все лица троицы равны, ибо бог-отец предшествовал богу-сыну (Христу), который, таким образом, оказывался не единосущным первому лицу троицы, а рожденным и, следовательно, только подобосущным, приводило к сомнениям и относительно божественного происхождения церкви, основателем которой считался Христос, и относительно установлений ортодоксальной религии.

В конце V в. христианство в ортодоксальной форме принял король франков Хлодвиг, долго не соглашавшийся отречься от богов своих предков. Его обращение в новую веру ярко показывает истинные мотивы, которыми руководствовались правители варваров, становясь христианами. Историк Григорий Турский, живший столетием позже, сообщает, что за свое обращение Хлодвиг потребовал от Христа и его служителей дарования немедленной победы в битве. Главным образом практические соображения и политические мотивы, а не какие-либо высокие духовные устремления побуждали варварских королей принимать крещение. Папа и духовенство Галлии поддерживали Хлодвига в его захватнической политике, оправдывая ее тем, что он воюет против врагов церкви - ариан и язычников, вершит дело, "угодное богу".

После длительной борьбы и междоусобиц в конце VI в. из арианства в католичество перешли вестготы. Затем испанские епископы приложили немало усилий, чтобы обратить в христианство языческие племена, населявшие Пиренейский полуостров. Благодаря дипломатическим маневрам папского престола лангобарды тоже были включены в лоно ортодоксальной церкви. Тогда же началось распространение влияния христианского Рима на отдаленные племена англов и саксов, в чьи земли были направлены миссионеры, действовавшие там наряду с ирландскими монахами, которые еще в IV в. основали на острове свои обители. В VI- VIII вв. ирландские и английские монастыри дали ревностных проповедников христианства, проникавших в самые глухие области Европы. В VIII в. были обращены племена Центральной и Южной Германии, фризы и материковые саксы, земли которых были завоеваны франками. С IX в. началась христианизация Скандинавии.

В IX в. христианство начинает проникать в славянские земли. Здесь первенствующая роль принадлежит Константинополю, а не Риму. Тогда же христианство от Рима принимают венгры, а в X в - население польских земель. В конце X в. произошло крещение Киевской Руси, которая, как и Болгария, предпочла византийскую церковь римской. В XII в. были насильственно обращены в католичество полабские славяне, а в XIII-XIV вв. - балтийские племена, прусы, литовцы.

Христианизация Европы была долговременным и сложным процессом, сочетавшим миссионерскую деятельность церкви с завоеванием и обращением в новую веру не только проповедью, но и силой оружия. Так, саксам, например, христианство было принесено на остриях копий воинов Карла Великого, а обращение прусов и балтийских племен носило характер истребительной войны.

В средневековой Европе христианство преимущественно насаждалось сверху. Формирующийся господствующий класс обретал в новой религии мощное идеологическое средство влияния на массы и оправдания существующего порядка. Попытки массового крещения нередко встречали более или менее явное сопротивление значительной части населения, остававшейся тайно верной прежним богам, не понимавшей и не принимавшей новую религию. Протест мог обретать острые формы, например, убийство миссионеров и христианских священников (как, например, произошло с Бонифацием - крестителем Германии), разрушение церкви и часовни. Христианизация не затрагивала глубинные слои народного сознания, в которых продолжали господствовать языческие представления и фольклорная образность; исключительно живучими оказались и языческие обряды.

Церковь в период формирования феодальных отношений в Европе. Папское государство. Конец V-VI в. были тяжелым временем для Италии, подвергшейся завоеваниям остготов, затем византийцев и лангобардов. Отсутствие сильной централизованной власти способствовало укреплению позиций пап, по существу, превратившихся не только в духовных, но и в светских владык Римской епархии.

На исходе VI в., когда обескровленная готско-византийскими войнами страна оказалась перед лицом еще более страшной опасности - лангобардского завоевания, на папский престол был избран Григорий I Великий (590-604). Он проявил недюжинную энергию для организации обороны Рима, обеспечения населения продовольствием. Авторитет Григория I был очень велик на Западе; его власть простиралась над всей Центральной Италией. При этом папе за Римом окончательно утвердилось именование города св. Петра, преемником которого Григорий I считал себя. Он видел в папстве главную силу, призванную создать и сплотить христианский мир. При нем особенно активно развернулась миссионерская деятельность римской церкви. Теологические и духовные писания Григория I, приближенные к уровню народного сознания его времени, оказали значительное влияние на развитие средневекового мировоззрения и культуры. Григорий I возвеличивает подвижников римской церкви времени варварских завоеваний, тем самым утверждая авторитет новых католических святых. Осуществленная им реформа богослужения, в котором существенную роль он отводил музыке, также служила усилению духовного воздействия церкви на массы. При Григории I папская курия стремилась стать центром европейской дипломатии, папа так или иначе поддерживал отношения с большинством государей Европы. Он добился подтверждения своего главенства в западной церкви от византийского императора Фоки, укрепил союз с Меровингами.

В первой половине VIII в., когда власть во Франкском королевстве перешла в руки майордомов, отношения между ними и папским престолом осложнились. Карл Мартелл, остановивший продвижение арабов в Европу, посягнул на церковные земли. Отбирая их у приходов и монастырей, он передавал их своим вассалам, смещал и назначал епископов. Духовенство отплатило ему жестокой враждой.

Тем не менее, когда король лангобардов Айстульф подступил к стенам Рима, папа Стефан II решил использовать в борьбе против лангобардов сложившийся еще при Меровингах союз с Франкским государством. Он обратился за помощью к Пипину Короткому, который в 751 г. с согласия папы был провозглашен королем франков. Пипин предпринял два похода в Италию (в 754 и 757 гг.) и силой заставил короля лангобардов отдать папе захваченные земли Римской области и Равеннского экзархата. На этих землях в 756 г. образовалось Папское государство. Так папа стал не только верховным духовным пастырем, но и светским государем. В свою очередь папа даровал Пипину сан патриция, покровителя

Сын Пипина Карл Великий, опираясь на союз с папой и используя христианскую религию как средство идеологической консолидации и упрочения центральной власти, значительно расширил границы Франкского государства и укрепил его. Под его властью находились почти все земли (кроме Англии и Ирландии), где утвердилась римская церковь, вынужденная признать Карла политическим главой христианского мира. В 800 г. Карл был провозглашен императором Римской империи, а папа Лев III возложил на него в соборе св. Петра в Риме императорскую корону, тем самым подчеркнув, что светская власть, сколь бы могущественной она ни была, обретает законность лишь с благословения папы.

В лице императора франков римская церковь получила надежного защитника своих земельных владений от посягательств извне. Император узаконил церковную десятину, которой стало облагаться все население. Это укрепило экономическое положение церкви, отныне концентрировавшей в своих руках огромные денежные средства. В этот же период осуществляется унификация по всей империи канонического текста Библии, производится реформа литургии, повсеместно устанавливается богослужение по единому римскому образцу, совершенствуется система образования, а поскольку оно было преимущественно достоянием клириков, церковь получает более подготовленных и образованных служителей.

Вместе с тем попытка Карла Великого установить приоритет светской власти над духовной шла вразрез с теократическими притязаниями папства. После его смерти папы попытались дать понять, кто должен занимать первое место в христианском мире. Развитие теократической доктрины привело к тому, что государственные дела стали рассматриваться папами как один из аспектов деятельности церкви. На этом особенно настаивал папа Николай I (858-867), который стремился стать верховным арбитром на западе. По его поручению епископ Хинкмар Реймсский развивает учение о том, что король лишь орудие в руках церкви, направляющей его к истинной цели. Папа Иоанн VIII (872-882) пошел еще дальше, заявив, что папа имеет право не только короновать, но и смещать императоров.

Для подкрепления теократических притязаний папства Николай I использовал сфабрикованный в папской канцелярии в VIII в. подложный документ "Константинов дар", согласно которому император Константин Великий якобы предоставил римскому епископу права главы христианской церкви и даровал ему верховную власть над Римом, Италией и западными провинциями Римской империи. "Константинов дар" был затем подкреплен декреталиями - сборником вымышленных папских посланий и решений церковных соборов, приписанных Исидору Севильскому (см. гл. 21), а на самом деле составленным в IX в. "Лжеисидоровы декреталии", вошедшие в свод канонического права католической церкви, обосновывали идеи папской супрематии (главенства) над любой другой земной властью. Подложность "Константинова дара" в XV в. была доказана гуманистом Лоренцо Валлой.

Конфронтация между западной и восточной церквами. Их разделение в 1054 г. Усиление притязаний пап на обладание неограниченной властью и стремление возвысить папский престол над восточными патриархами не могли не вызвать резко отрицательного отношения со стороны византийских императоров и восточного духовенства, поскольку речь прежде всего шла о политическом противостоянии Рима и Константинополя. Рим угрожал распространить свое влияние на народы Восточной и Южной Европы. Конфронтация между западной и восточной церквами усугублялась догматическими, теологическими и обрядовыми разногласиями.

Спор разгорелся прежде всего вокруг догмата об исхождении святого духа. Никейский символ веры, которым строго руководствовалась церковь на Востоке, утверждал, что дух святой исходит только от бога-отца, первого лица троицы. Римская церковь настаивала на его исхождении от отца и сына (лат. filioque). Это добавление было сделано в 589 г. на третьем Толедском соборе, а затем закреплено при Карле Великом Ахенским синодом в 809 г. Восточная церковь осудила это добавление как ересь. В вину латинянам она также вменяла учение о благодати, запас которой якобы создавался деяниями святых, что давало возможность западной церкви за счет него отпускать грехи через продажу специальных грамот - индульгенций. Осуждение вызвало и то, что в римской церкви причащение хлебом и вином распространялось лишь на клир, тогда как в восточной - на всех верующих. На Западе причащались пресным хлебом, на Востоке - заквашенным.

Латиняне крестились пятью пальцами, византийцы - тремя. На Западе богослужение велось на латинском языке, на Востоке - на греческом, но допускались и местные языки. Безбрачие было обязательным условием для всего духовенства на Западе, на Востоке этому правилу подчинялись только монахи. Римская церковь в противоположность восточной не допускала выхода из духовного звания, утверждала монополию клира на чтение и толкование Священного писания, не допускала расторжения браков. На Западе существовал институт кардиналов, не признававшийся на Востоке. Особенное негодование восточной церкви вызывал догмат о супрематии пап, в котором она справедливо усматривала стремление престола св. Петра господствовать в церкви и христианском мире.

Подогретые коронацией Карла Великого страсти с новой силой разгорелись в 858 г. Поводом для этого послужило смещение константинопольского патриарха Игнатия и избрание им Фотия. Папа Николай I отказался признать законность этого акта, опротестовал решение собора, поддержавшего Фотия, и объявил о низложении с константинопольского патриарха всех степеней священства. Константинополь ответил папе анафемой. Папа поступил аналогичным образом. С этого времени разногласия между западной и восточной церквами неуклонно вели к их разделению, к схизме.

Это произошло в 1054 г. В ответ на враждебные выпады константинопольского патриарха Михаила Кирулария папа Лев IX отправил в столицу Византии трех легатов, которые во время обедни в храме св. Софии предали анафеме патриарха, заявив, что они "отрясают прах ног своих на Константинополь и весь Восток". Кируларий созвал собор и в свою очередь проклял папу. Многовековые распри между Востоком и Западом завершились разделением церквей, каждая из которых считала себя единственно вселенской, ортодоксальной, а другую - еретической. Западная церковь стала называться римско-католической, а восточная - греко-кафолической, православной.

Схизма была не только итогом церковных разногласий, но и отражением социально-экономических, политических и культурных различий в историческом развитии западных областей Европы и Византии. Она привела к разобщению народов Европы, в котором религиозные противоречия были одним из многих факторов противостояния.

Упадок папства в X-XI вв. Распад империи Каролингов повлек за собой и упадок папства. Италия оказалась наиболее уязвимой после Верденского раздела, ее захлестнула политическая анархия. Власть папы, который еще недавно давал указания государям в далеких землях, оказалась слишком слабой, чтобы усмирить притязания и разбой феодалов в самой Италии.

При Оттоне I была сделана попытка восстановить Римскую империю. С этого времени германские императоры фактически назначали пап, не говоря уже о епископах, которые рассматривались ими как официалы короны. Светская власть, по существу, присвоила себе право инвеституры - назначения и утверждения в сане иерархов церкви. Во время соответствующей церемонии епископ должен был преклонить колени перед светским сеньором, принести ему оммаж и получить от него посох и кольцо как знаки своего сана.

Высшие духовные лица, епископы, архиепископы, аббаты превращались в феодальных сеньоров, подражали светским феодалам: командовали войсками, грабили, убивали, жили в роскоши, погрязли в погоне за мирскими благами и удовольствиями, Нравы духовенства были, как никогда, далеки от евангельских заветов. Церковь "обмирщилась", подчинилась светским интересам. Этому способствовало и распространение обычая покупать духовный сан за деньги у светской власти (симония). Все это подрывало престиж церкви, лишало ее духовного и политического авторитета.

Клюнийская реформа. Григорий VII. Борьбу за оздоровление церкви начал монастырь Клюни, основанный в 910 г. во французской Бургундии. Деятельность клюнийцев отражала настроения масс, среди которых в ожидании конца света (близился 1 ООО год) усилились милленаристские чаяния (вера во второе пришествие Христа и наступление его тысячелетнего царствования на земле) и аскетические настроения, тяга к чистой жизни, искуплению грехов. Клюнийцев поддержали и крупные феодальные сеньоры, использовавшие их реформу в борьбе против центральной власти и как средство против нараставших народно-еретических выступлений.

Клюнийская реформа имела целью укрепление церковной организации, приведение в порядок материальной базы церкви и строгую регламентацию ее отношений с светской властью. Провозглашалось, что папа как наместник бога на земле является высшим арбитром во всех делах, равно духовных и мирских. Монастыри изымались из-под власти не только светских сеньоров, но и епископов, что способствовало усилению централизации церкви. Клюнийцы выступили как ревнители неуклонного выполнения всех церковных обетов, сурово осуждали продажу церковных должностей, падение нравов духовенства, требовали введения безбрачия духовенства (целибата).

Клюнийцы заботились и о подготовке новых поколений клириков, обучавшихся в школах при клюнийских монастырях, отличавшихся суровой дисциплиной и строгим режимом. Они использовали широко распространившиеся представления о близком конце света для проповеди "божьего мира", пресечения насилия феодалов. Однако влияние этих идей клюнийцев оказалось кратковременным и неглубоким.

В 1059 г. клюнийский монах Гильдебранд (будущий папа Григорий VII) добился на Латеранском соборе принятия решения, принципиально важного для последующего возвышения папства. Отныне германские императоры и римские нобили навсегда отстранялись от выборов пап. Право участвовать в них предоставлялось только кардиналам.

Позиции церкви еще больше укрепились при папе Григории VII (1073-1085), который с необузданной энергией боролся за осуществление двух задач: полное подчинение светской власти церкви и укрепление строгой дисциплины духовенства под неограниченной властью папы. В программном документе "Диктат папы" (1075) он развил далее идею папской теократии и утверждал, что самый малый представитель церкви выше любого государя, что церковь может сместить любого правителя, ибо светская власть неизмеримо ниже духовной. Григорий VII требовал от монархов Европы, чтобы они принесли вассальную присягу папе, как это сделал норманнский герцог Южной Италии, и платили взнос в пользу римской церкви, так называемый денарий св. Петра.

Подобная программа не могла не вызвать резкого противодействия светских властей, особенно германского императора. Началась борьба за инвеституру, завершившаяся компромиссным Вормским конкордатом 1122 г. (см. гл. 6, § 4).

Феодализация церкви. Церковь и общество. Процесс феодализации, начавшийся в Западной Европе в раннем средневековье, захватил и церковь. Уже тогда в ее руках сосредоточилось около трети обрабатываемых земель. Иерархи церкви, соборные капитулы, монастыри превращались в крупных феодальных собственников. Они обрели широкие иммунные права. Росло число крестьян, зависимых от церковных землевладельцев. В период феодальной раздробленности многие епископства и монастыри превратились в настоящие крепости, а произвол епископов и аббатов подчас соперничал с произволом светских феодалов.

Церковь стала не только важным элементом социально-политической системы феодализма, но и главным институтом, санкционировавшим ее. Притязания церкви простирались на все сферы жизни общества. Она ведала множеством дел, экономических, политических, социальных, концентрировала судебные функции. С помощью сложной системы наказаний церковь воздействовала не только на рядовых мирян, но и на своих служителей. Тяжким наказанием был интердикт, временное запрещение, иногда даже для целой территории или страны, в которых жизнь практически парализовалась, совершать обряды и богослужения. Церковное отлучение, не допускавшее человека к церковным таинствам и обрядам, по существу, исключало его из системы общественных связей. Подданные освобождались от присяги отлученному государю. Наконец, торжественное церковное отлучение и проклятие (анафема) чаще всего лишало человека всяких гражданских прав и ставило его вне закона.

Церковь провозглашала существовавший феодальный строй универсальным и божественным, оправдывала социальные и этнические противоречия, эксплуатацию трудящихся слоев населения. Религия стала важнейшим идеологическим орудием господствующего класса. Вместе с тем в отдельные периоды истории церковь выступала и как сила, сплачивавшая общество, как хранительница нравственных и культурных традиций, как организация, взывавшая к милосердию к страждущим и пытавшаяся оказать им помощь.

С понтификата Григория VII начинается период быстрого возвышения папства, роста его могущества и, по существу, становления папской монархии, опиравшейся на жесткую церковную иерархию и собственную материальную базу. Папская курия располагала большими финансовыми возможностями, чем многие государи Европы. Изо всех католических стран в Рим стекались доходы от земельных владений церкви, от церковной десятины, самых разнообразных церковных сборов, в том числе от налогов с отдельных епископств.

Усилению папства способствовало то, что к концу XI в. большинство европейских стран переживало период феодальной раздробленности. Относительно сплоченная католическая церковь стала влиятельной силой, самым стабильным институтом феодального общества. В условиях ослабления королевской власти, нарастания феодальных противоречий авторитет церкви, опиравшейся на представлявшуюся незыблемой и справедливой основу - Священное писание и церковную традицию, - значительно возрос. Церковь "являлась реальной связью между различными странами", она стала "крупным интернациональным центром феодальной системы" * .

* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. С. 495. )

Церковная организация охватывала практически все население Западной Европы, которое делилось примерно на четыре сотни диоцезов, управляемых епископами и архиепископами и подчиненных папе. На местах клир образовывал своеобразную иерархическую систему. Подчиненные епископату и римской курии в административном, юридическом, духовном отношении низшие чины церкви должны были образовывать дисциплинированную армию, возглавляемую папой. Отделению клира от мира способствовало и то, что в католической церкви право чтения и толкования Священного писания принадлежало только духовным лицам, а с развитием национальных языков латынь - официальный язык церкви - делалась все более непонятной для широких масс.

Мощным орудием влияния католической церкви на средневековое общество была монополия на образование, сохранявшаяся вплоть до возникновения университетов и городской культуры (см. гл. 21). Как правило, особенно в раннее средневековье, в светской администрации места, требовавшие образования, замещались клириками. В руках духовных лиц находилась переписка книг, документов, различного рода полемических произведений, количество которых резко возросло в период борьбы за инвеституру и которые стали играть все более заметную роль в формировании общественного мнения в последующее время. Однако следует отметить, что крупные церковные иерархи, так же как и образованное духовенство, не всегда выступали в поддержку папы. В странах Западной Европы они иногда становились проводниками королевской политики и своей деятельностью способствовали укреплению светской власти.

Папство в зените. В XII в. римская церковь создает настоящую теократическую монархию с мощной общеевропейской финансовой базой, судебной системой, разветвленной бюрократией как в Риме, так и на местах, изощренной дипломатией. Папство присваивает себе исключительное право созыва вселенских соборов. В 1122 г. был утвержден Вормский конкордат. Последующая борьба между папой, ломбардскими городами и германскими императорами из рода Штауфенов завершилась поражением последних.

Зенита своего могущества папство достигло в XIII в. при Иннокентии III (1198-1216). Убеждение в том, что "как луна заимствует свой свет от солнца, так королевская власть получает блеск от папства", он претворял в жизнь, используя отлучение от церкви, интердикт и низложение монархов. При Иннокентии III три государя, германский, французский и английский, были отлучены от церкви, а на их страны был наложен интердикт. Это сильно осложнило обстановку внутри этих государств, поскольку церковь, регулировавшая даже самые интимные сферы жизни каждого христианина, прекратила там отправление обрядов. Невозможно было крестить новорожденных, вступать в брак, хоронить умерших.

Иннокентий III добился от монархов Западной Европы признания главенства папской власти, укрепил Папское государство. При нем была осуществлена реформа канонического права, а все папские послания и постановления собраны воедино в корпус "Декреталий", приобретший характер универсального правового документа. Были также предприняты меры для превращения папской курии в высшую судебную и апелляционную инстанцию всего христианского мира.

Рост политического влияния папства особенно ярко выявился в организации им крестовых походов на Восток и против еретиков. Идея "защиты христианского мира от неверных" стала также знаменем Реконкисты в Испании. Под эгидой католицизма осуществлялась экспансия немецких феодалов в славянских землях и Прибалтике. За счет сборов на крестовые походы, которые собирала церковь со всех народов Западной Европы, десятины и иных налогов доходы папской курии достигали огромных размеров.

Политику Иннокентия III продолжили его преемники. При Иннокентии IV (1243-1254) был отлучен от церкви германский император Фридрих II. Первый Лионский собор 1245 г. окончательно установил порядок избрания пап коллегией кардиналов, находившихся в этот момент в полной изоляции от внешнего мира, "под ключом" (conclave), отсюда ее наименование "конклав". Эта и другие меры были предприняты для ограничения нередко затягивающихся сроков выборов. Тот же собор отметил угрозу для Европы со стороны монголо-татар. Однако папство, поглощенное борьбой за власть с германскими императорами, не предприняло никаких шагов для ее реального отражения.

Монашество. Проводником папской политики, ее опорой помимо духовенства, пребывавшего в миру, было монашество. На территории Западной Европы первые монастыри появились в IV в. в Италии, Галлии, Испании. Они были организованы по образцу общежительных монастырей Ближнего Востока, в которых монахи поселялись по нескольку человек в кельях одного здания, усиленно занимались молитвами, физическим трудом и отрекались от мира, даже от прежних родственных связей. Собственно западное монашество со своим особым уставом зарождается в VI в. Его основателем был Бенедикт Нурсийский (480 - ок. 547). Самая крупная бенедиктинская обитель раннего средневековья Монтекассино, по преданию, была основана в 529 г. Согласно "Правилам" Бенедикта, в монастырях устанавливалась строгая субординация и дисциплина. Монахи безоговорочно подчинялись аббату (настоятелю). Существование обители должно было обеспечиваться трудом ее членов. Однако вскоре бенедиктинские монастыри превратились в феодальные владения с зависимыми крестьянами, обрабатывавшими их земли.

В обязанности монахов входили чтение и переписка книг, обучение детей, что сыграло положительную роль в сохранении остатков образованности, древних рукописей в период культурного упадка Европы в раннем средневековье. Вместе с тем в отличие от восточного монашества монахи на Западе занимались физическим трудом; монашество там все больше утрачивало созерцательный характер, активнее включалось в жизнь церкви и общества. В целом бенедиктинский устав не был слишком суровым и не предъявлял к монахам чрезмерно аскетических требований. Доступ в монастырь был открыт людям всех званий. Вступление в монастырь для крестьянина, бедняка, зависимого человека способствовало повышению его социального статуса.

В последующие века бенедиктинские монастыри распространились по всей Европе. Вместе с церковью в IX-X вв. они пришли в упадок. Во время клюнийской реформы были созданы объединения монастырей, подчиненные одному центру, - монашеские ордена. Клюнийский орден около 1100 г. насчитывал 2 тыс. монастырей и малых обителей. В самом конце XI в. во Франции образовался отличавшийся первоначально более суровым уставом новый Орден цистерцианцев, названный так по имени главного их монастыря - Цистерциума (Сито в Бургундии) и вскоре приобретший большое влияние. Наиболее видным его деятелем был Бернар Клервоский, непримиримый противник свободомыслия Петра Абеляра (см. гл. 21) и вдохновитель крестовых походов, впоследствии канонизированный католической церковью.

В XII в. от цистерцианцев отделился Орден премонстрантов, руководствовавшийся еще более суровым уставом. Он вскоре распространился во многих странах Европы. К этому же периоду относится основание Картезианского ордена. Эти монашеские ордена, несмотря на то что они активно вмешивались в мирские дела, в идеале должны были служить уходу от мира и существовали обособленно от него. Необходимость в реформах, в создании все новых орденов (премонстранты, картезианцы и др.) в значительной степени порождалась постепенной утратой их предшественниками (сначала бенедиктинцами, а потом цистерцианцами) строгости и аскетической суровости уставов по мере накопления богатств и превращения их в крупных феодальных землевладельцев, порчей нравов монахов.

Во время крестовых походов возникли полувоенные-полумонашеские организации - духовно-рыцарские ордена. Из них наиболее влиятельными были ордена госпитальеров, рыцарей Храма, или тамплиеров, тевтонских рыцарей (см. гл. 9, 11).

Новым типом монашеской организации, ориентированной на жизнь в миру, были так называемые нищенствующие ордена. Они были представлены францисканцами, доминиканцами, кармелитами и августинцами. Их возникновение было прежде всего ответом церкви на изменение социальных условий: подъем городов, рост населения, оживление торговли, распространение ересей. Создание новых орденов стимулировалось также влиянием народных умонастроений, осуждавших "обмирщение" церкви. Прежние ордена были приспособлены к старой, преимущественно сельской структуре феодального общества. Нищенствующие монахи, не имевшие постоянных обителей, ибо отказ от собственности и "святая бедность" были их первыми заповедями, проповедовали в многолюдных кварталах, переходили из города в город, находились в гуще населения. Их молитвы и проповеди сопровождались выразительной жестикуляцией и напоминали песни странствующих жонглеров. Не случайно "братья" называли себя "забавниками божьими". Но была еще одна, важнейшая причина, по которой церковь поддержала нищенствующих монахов, на первый взгляд так напоминавших еретиков, число коих росло с каждым годом: убедившись в огромной популярности "братьев" в народе, церковь решила включить их в свою структуру и использовать в борьбе с еретиками более радикального толка.

Основателем нищенствующего Ордена францисканцев был Франциск Ассизский (1182-1226), сын богатого купца, покинувший отчий дом и отказавшийся от имущества. Он проповедовал всеобщую любовь не только людей друг к другу, но и ко всем живым существам, деревьям, цветам, солнечному свету и огню, учил обретать радость в самоотречении и любви. Не удивительно, что в тот суровый и безжалостный век число приверженцев Франциска стремительно росло за счет горожан, ремесленников, бедноты.

Папа Иннокентий III и его преемники относились без доверия к "младшим братьям" (миноритам), но не преследовали их. Они требовали от последователей Франциска официального принятия монашеских обетов, объединения и конституирования в Орден нищенствующих монахов, непосредственно подчиненный папе.

Соперниками францисканцев стали доминиканцы, нищенствующий орден братьев-проповедников, который был основан испанским монахом Домиником де Гусманом (1170-1224), отличившимся в борьбе против еретиков-альбигойцев. Его последователи, выбравшие своей эмблемой собаку с горящим факелом в пасти, не зря назывались "псами господними" (игра латинских слов domini canes). Они превратились в опору пап в борьбе с их политическими противниками. Одной из основных форм их деятельности была проповедь и полемика с еретиками, отстаивание чистоты христианского вероучения. Из их среды вышли крупнейшие богословы Альберт Великий и Фома Аквинский. Теологические кафедры в университетах также перешли в руки доминиканцев. Больше, чем какие-либо другие ордена, доминиканцы и францисканцы стремились на Восток. Они проникли на Русь, Арабский Восток, во владения монголо-татар и даже в Китай и Японию.

Средневековые ереси. Ереси раннего средневековья преимущественно носили богословский характер, как, например, арианство. В этот период известны отдельные случаи выступлений духовных лиц, поддержанных местным населением против официальной церкви, однако они, как правило, были локальными. Накал милленаристских упований народа, связанных с ожиданием наступления тысячелетнего "царства божия" и несомненно имевших еретическую окраску, пришелся на X - начало XI в., однако был несколько приглушен клюнийской реформой.

Ереси развитого средневековья носили более ярко выраженный социальный характер. Среди них прежде всего нужно выделить два типа ересей: умеренные, порожденные нарастающим протестом горожан против феодальных порядков, так называемые бюргерские ереси средневековья, и крестьянско-плебейские, отражавшие настроения наиболее угнетенных, беднейших слоев феодального общества - городского плебса и неимущего крестьянства. Первые требовали морального очищения церкви, ограничения ее богатств, упрощения обрядов, упразднения духовенства как особого привилегированного сословия, противопоставляли "истинную народную веру" официальному учению церкви, в котором усматривали ложь и заблуждение. Вторые были более радикальными. В конечном счете они были направлены на установление имущественного и социального равенства и отмену наиболее ненавистных феодальных порядков и привилегий. Следует отметить, что и в бюргерских ересях в той или иной мере мог присутствовать этот радикальный социальный "подтекст", носителями которого были наиболее обездоленные их приверженцы. Крестьянско-плебейские ереси нередко становились знаменем массовых антифеодальных выступлений, крестьянских восстаний средневековья.

В XI в. под влиянием ереси павликиан и богомилов, распространенной в Византии и на Балканском полуострове, во Франции и Италии зародилось движение патаров (патаренов) (свое название они получили от наименования рынка в Милане). Они осуждали богатство церкви, пороки ее служителей, практику продажи индульгенций, выступали против городской верхушки. Когда в Северной Италии появился проповедник Арнольд Брешианский, ученик Абеляра, выступавший против духовенства и папы, призывавший к уничтожению социальной несправедливости и защите бедняков от притеснений феодалов и богатых горожан, многие патары примкнули к его сторонникам, образовались секты арнольдистов. Церковь жестоко расправилась с народным трибуном. Арнольд Брешианский был сожжен на костре, но его идеи несколько веков продолжали жить в народе, а его последователи рассеялись по многим странам Центральной и Южной Европы.

В XII в. большое распространение получила дуалистическая ересь катаров ("чистых"), которой был охвачен весь юг Франции и отчасти области Северной Италии. Это было учение манихейского толка, абсолютизировавшее роль зла в мире. Они считали мир порождением сил тьмы, дьявола. Катары верили, что за пределами земной жизни души всех людей соединятся в братской любви. Они отвергали установления общества, государство и особенно церковь. Катары провозгласили своими целями чистоту жизни и духовное совершенствование. Они перевели Евангелие на народный язык и отринули все формы официального культа и богослужения. Во главе общин катаров стояли "совершенные", которые отреклись от всех мирских соблазнов и поручили себя единственно заботам о приближении царства света.

К учению катаров была близка ересь вальденсов, или "лионских бедняков". Петр Вальдо, ее основатель, называл церковь "бесплодной смоковницей" и призывал упразднить ее. Вальденсы отвергали насилие, а в связи с этим войну, суд, смертную казнь, религиозные преследования. Движение вальденсов в XIII в. распалось на два течения. Более умеренное пошло на союз с католической церковью. Представители радикального крыла переселились в Германию, Австрию, Швейцарию, Чехию, Польшу, Венгрию. Ушедшие в Италию образовали секту "ломбардских бедняков".

В XII - начале XIII в. ересь альбигойцев (общее название катаров и вальденсов, происходящее от города Альби в Лангедоке, где их проповедники победили в диспуте католических священников) получила такое распространение, что к ней примкнули многие феодалы юга Франции, в том числе и графы Тулузские. Папа Иннокентий III задумал искоренить эту ересь. В этих целях он использовал инквизицию, однако ересь продолжала распространяться. Тогда папа призвал феодалов Северной Франции и других европейских стран к крестовому походу против альбигойцев, пообещав, что им в награду достанется имущество уничтоженных еретиков. Движимые не столько желанием защитить церковь, сколько жаждой поживиться в богатых землях юга, они двинулись в поход. Расправа с альбигойцами была неслыханно жестокой. Цветущий край превратился в пустыню (см. гл. 9).

Среди бюргерских еретических движений особое место занимают "интеллектуальные ереси", связанные с ростом европейского свободомыслия, подъемом городской культуры.

Стремление к рациональному обоснованию веры и другие поиски жаждущего раскрепощения разума были расценены церковью как посягательство на ее основы. Не случайно среди осужденных ею еретиков были выдающиеся умы средневековья Петр Абеляр, Сигер Брабантский, Амори Венский (Шартрский). Их антицерковные взгляды находили широкий отклик среди учащейся молодежи, части преподавателей школ и университетов. Сторонники Амори Венского объединились в секты амальрикан, по своим воззрениям близкие к катарам, выступавшие с идеей "царства божия на земле". В 1210 г. амальрикане были осуждены католической церковью, а их руководители приговорены к сожжению. Церковь надругалась над прахом Амори Венского, умершего ранее.

К числу бюргерских ересей принадлежали учения Джона Уиклифа и Яна Гуса (см. соответствующие разделы учебника).

Своеобразное радикальное еретическое направление зародилось в среде францисканцев-спиритуалов и распространилось затем и на секты бедных братьев, ""фратичелли", бегинов и др. Калабрийский монах Иоахим Флорский в своем "Вечном евангелии" разделил историю на три эры": бога-отца, бога-сына и бога - духа святого; с последней он отождествил время истинного христианства, свободы и счастья всех людей. Он утверждал, что эра святого духа утвердится не на небе, а на земле. Иоахим Флорский называл римскую церковь средоточием зла, а папский престол - "притоном разбойников". Уже после смерти Иоахима Флорского его книга была осуждена как еретическая, что, однако, не могло уже воспрепятствовать возникновению новых сект иоахимитов. Учение калабрийского проповедника развивал Петр Оливи, открыто призывавший к выступлениям против церкви и социального угнетения.

Из среды спиритуалов вышел народный проповедник Сегарелли, сожженный на костре в 1300 г. Его учеником был вождь крестьянского восстания в Северной Италии Дольчино (см. гл. 12). В движении Дольчино и руководимых Сегарелли "апостольских братьев" с наибольшей полнотой отразилась та форма крестьянской и плебейской "святости", в которой реальная бедность крестьянских и плебейских масс стала средством сплочения для борьбы с существующим социальным строем.

С крупнейшим народным восстанием Уота Тайлера (см. гл. 10) были связаны учения Джона Болла и "бедных священников" лоллардов. В их устах высказывания проповедника-реформатора Джона Уиклифа приобрели острую антифеодальную направленность. В одном парламентском документе указывалось, что они "бродят из епархии в епархию... с целью полностью уничтожить всякий порядок, справедливость и благоразумие".

Почвой возникновения ересей средневековья прежде всего был город с его многочисленным плебейским населением, а также низшие слои недовольного обмирщением церкви монашества. Из города и монашеской среды ереси распространялись и в крестьянских массах, нередко приобретая радикальный, отпугивающий умеренные слои горожан, характер.

В целом ереси воплощали в религиозной форме антифеодальные настроения народных масс. Но лишь радикальные, крестьянско-плебейские ереси выдвигали требования ломки всей системы отношений, ликвидации эксплуатации человека человеком (через пропаганду всеобщего равенства и даже общности имуществ). Большинство же умеренных, бюргерских ересей ограничивалось проповедью морального очищения, духовного совершенствования, выступало за более или менее значительные изменения в церковном устройстве, догматике, за частичные перемены в социальном строе, не посягая на него в целом и нередко уводя народные массы от реальной борьбы за решение стоящих перед ними задач.

Инквизиция. Для борьбы с ересями католическая церковь создала инквизицию. Еще на заре своей истории церковь считала допустимым насилие в деле утверждения и очищения веры. К бес-комромиссной борьбе с еретиками призывал Августин, апеллировавший не только к церкви, но и к государству. Император Феодосии Великий еще в 382 г. впервые учредил институт разыскания (лат. - inquisitio, отсюда и "инквизиция") врагов церкви и религии. Тем не менее до XII в. преследования еретиков, хотя и приобретали подчас жестокие формы, не носили того планомерного и истребительного характера, какой они приобрели в ходе Альбигойских войн и после создания папой Григорием IX (1227- 1241) инквизиционных судов - священных трибуналов, непосредственно подчиненных папе, а на местах отданных в руки нищенствующих орденов, преимущественно доминиканцев.

В ряде стран, например в Испании, Франции, Италии, инквизиторы на время делались сильнее епископов. В случае неповиновения инквизиции проклятие грозило и светским властям. Как и приказывали папы, в руках инквизиторов "меч не высыхал от крови". Смрадные тюрьмы, чудовищные пытки, изощренные издевательства, костры (ауто да фе) становились все более привычными в христианском мире, забывшем о евангельской проповеди любви к ближнему и прощении.

Усердие инквизиторов часто подогревалось отнюдь не только стремлением защитить веру. Инквизиция становилась средством сведения личных счетов, политических интриг, обогащения за счет имущества осужденных. Ненависть инквизиции обрушилась на ученых, философов, художников, в творчестве которых церковь усматривала опасные для себя ростки свободомыслия. Особый размах инквизиция приобрела в позднем средневековье с его печально знаменитой "охотой на ведьм".

Церковь в XIV-XV вв. Упадок папства. Своеобразным водоразделом в истории католической церкви и папства стал понтификат Бонифация VIII (1294-1303). Бонифаций VIII снова подверг пересмотру каноническое право, которое еще больше должно было служить повышению престижа и влияния папской власти в Европе. С этой же целью он в 1300 г. впервые организовал "юбилей церкви". На его празднование в Рим стеклось множество паломников и были собраны огромные денежные средства. Папа объявил отпущение грехов всем прибывшим в Рим и инспирировал в огромном масштабе торговлю индульгенциями. В международных делах Бонифаций стремился выступать как верховный арбитр и вселенский государь. Абсолютное главенство папства над церковью и миром было подтверждено специальной буллой 1302 г., но в ней желаемое выдавалось за действительное. Отпразднованный с невиданной пышностью юбилей стал высшей точкой и в то же время началом заката папского могущества. Новая сила поднималась навстречу притязаниям папства объединить Европу под своим началом. Этой силой стали складывающиеся централизованные государства, за которыми было будущее. Даже в период феодальной раздробленности и хозяйственного упадка единства религии и могущества папства оказалось недостаточно для политического объединения Европы. Формирование национальных государств положило конец теократическим упованиям папства, которое превращалось в тормоз для дальнейшего развития Европы.

В конце XIII в. вспыхнул конфликт между французским королем Филиппом Красивым и папой Бонифацием VIII, закончившийся поражением и смертью папы (см. гл. 9). Папский престол затем занял один из французских епископов, а в 1309 г. резиденция папы была перенесена из Рима в Авиньон. "Авиньонское пленение" пап продолжалось около 70 лет и завершилось лишь в 1377 г. В этот период папы фактически являлись орудием в руках французских королей. Например, папа Климент V (1305- 1314) поддержал выдвинутые королем обвинения против Ордена тамплиеров и санкционировал расправу над ним, которая была вызвана политическими, а не религиозными причинами.

Средневековое общество пыталось осмыслить и идеологически обосновать сложившуюся ситуацию. Идею независимости светской власти от папства выразил Данте в "Божественной комедии" и сочинении "О монархии". Особое звучание она получила в так называемых "национальных ересях", подготавливавших почву для будущей Реформации. Антипапские выступления, сливавшиеся с прежними имперскими притязаниями, продолжались в Германии и вылились в борьбу Людвига Баварского с папством.

Широкое движение за реформу католической церкви развернулось во второй половине XIV в. в Англии. Оно нашло выражение в принятии королем и парламентом в 1343, 1351 и 1353 гг. постановлений, близких к соответствующим указам Филиппа Красивого и предусматривавших ограничение церковных поборов и запрещение обращаться в папский суд. Идеи самостоятельности национальной церкви, независимо от папской власти, вдохновляли Яна Гуса в Чехии, где в XV в. вспыхнула настоящая народная война.

Ярким выражением глубокого кризиса, в котором оказалась церковь, стала так называемая великая схизма (1378-1417) - самый длительный раскол в истории католической церкви. Раздоры в курии и вмешательство европейских монархов привели к появлению сначала двух, а затем и трех пап. Не гнушаясь никакими средствами, они боролись за престол св. Петра. Все государи католического мира, ведущие университеты, миряне оказались втянутыми в этот конфликт, нанесший непоправимый ущерб авторитету Рима.

Поиски выхода из сложившегося положения привели к возникновению среди высшего клира так называемого "соборного движения", активно поддержанного также рядом светских властителей. Его идеологи, такие, как ученые Парижского университета Пьер д"Айи, Жан Жерсон, а позже и кардинал Николай Кузанский, требовали поставить папу под контроль регулярно созываемых церковных соборов и провести сверху реформу церкви "во главе и в членах" ради возвращения ей утраченных позиций. В результате больших усилий собор был созван под эгидой императора Сигизмунда в городе Констанце в 1414-1418 гг. Констанцскому собору удалось положить конец "великой схизме", избрать нового папу и наметить план церковных реформ. Однако новоизбранный папа и его преемник Евгений IV сделали все для того, чтобы нейтрализовать решения собора и восстановить абсолютную власть римского первосвященника.

Когда сторонники соборного движения созвали в городе Базеле свой новый собор (1431-1449), который подтвердил принцип верховенства собора над папой, отменил ряд платежей в пользу курии, объявил о регулярном созыве провинциальных синодов, Евгений IV не признал его решений. Конфликт обострился еще и тем, что Евгений IV решил применить против своих противников их же оружие и созвал свой "альтернативный" собор, известный под именем Ферраро-Флорентийского (1438- 1445). Послушный воле папы, он осудил соборное движение. Кроме того, на нем после долгих переговоров была заключена уния между римско-католической и православной церквами (см. гл. 17, § 2). Хотя впоследствии как греческая церковь, так и русская отвергли унию как противоречащую церковной традиции и национальным интересам, она временно укрепила позиции Евгения IV. Долгое противостояние папы и Базельского собора закончилось в 1449 г. поражением сторонников реформ. Булла 1460 г. запретила апеллировать к вселенскому собору, восстановив тем самым единовластие папы.

Соборное движение, не достигнув главных целей, способствовало тем не менее усилению автономии церквей ряда стран (Франция, Англия, Чехия). Победа папства была эфемерной. Не допустив реформирования церкви сверху, своевременного приспособления ее к сильно изменившимся условиям, оно, само того не замечая, шло навстречу куда более серьезной, чем соборы, опасности - массовому антипапскому движению, Реформации.

Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. При доминирующем положении религии в общественном сознании Средневековья такой классовый протест не мог не облечься в религиозную оболочку. Он принял в Западной Европе форму различных отклонений от доктрины и практики римско-католической церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, получили наименование ересей.

На первом этапе эволюции феодальных отношений (конец V - середина XI в.) существовавшие в Западной Европе ереси еще не имели массовой базы. В XI-XII вв. произошел подъем еретических движений. В них стали принимать участие уже довольно значительные группы людей. Районами их распространения явились Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, отчасти Германия - места интенсивного развития городов. Одно из первых крупных еретических движений, имевших европейский резонанс, - богомильство (Болгария, Х-XIII вв.). Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступили против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) социальной почве, проповедовали в Западной Европе в XI-XIII вв. катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др. Оппозиционный характер ересям придавала прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богатства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие, по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Программы еретических движений, выразившие интересы самых обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали верующих вернуться к раннехристианской организации церкви. Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григория IХ, 1231 г.) читать главную книгу христианства. Самые радикальные из еретических течений восприняли еще и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телесный мир (природно-кос-мический и социальный, человеческий) порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслуживающим лишь презрения и уничтожения. В XIV-XV вв. в общем потоке оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с бюргерскими же концепциями государства, в которых теоретически осмысливалась назревшая потребность образования единой национальной государственности. Политический лейтмотив этой ереси - требование «дешевой церкви», означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. Видные представители бюргерской ереси - доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384) и чешский теолог Ян Гус (13711415). Дж. Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церковных кругов в дела государства. Крестьянско-пле-бейские еретические движения XIV-XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. Лолларды выступали за передачу земли крестьянским общинам и освобождение земледельцев от пут крепостничества, на практике реализовывали аскетический образ жизни ранних христиан.

Каноническое право в Католической церкви - совокупность норм, изданных церковными властями и содержащихся в церковных канонах, то есть в правилах, относящихся к устройству церковных учреждений, взаимоотношениям церкви и государства, а также жизни членов Церкви.

Нормы канонического права обязательны для соблюдения всеми членами Церкви. Каноническое право основывается на Божественном законе, однако, в то же время, учитывает требования Богооткровенного и естественного законов применительно к данному месту и времени. В связи с этим, Кодекс канонического права, главный документ, содержащий в себе нормы канонического права регулярно переиздаётся. Кроме общего для всей церкви канонического права, существует также партикулярное каноническое право, относящееся к праву отдельных церквей.