1. Докритический период в философии Канта

Основателем немецкой классической философии является Иммануил Кант -- философ, которого по силе духа и влиянию на далнейшее развитие философской мысли часто сравнивают с Платоном. Философия Канта -- переходное звено между рационализмом Просвещения и романтично окрашенной философией 19 в. Кант, как и просветители, был проникнут идеей. Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным, мыслителем. Разработанная, им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных идей астрономии. Кроме того, он выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею естественного происхождения человеческих рас. Философские воззрения Канта существенно менялись по его духовного развития, Если до начало 80-х гг. 18 в. его интересовали главным образом естественнонаучные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, этики, т.е. всей системы философии. Человек, этика и право - вот альфа и омега всего философского учения великого мыслителя.

В творчестве Канта выделяют докритичний и критический периоды. В докритический, или, как он его называл, догматический, период Кант находился под воздействием философии Лейбница и его последователя Х. Вольфа. Он был убежден, что силой ума можно понять закономерности природы, демонстрируя это созданной космогонической гипотезой и теорией приливов и отливов. Но ознакомление с философией Юма пробудило Канта (по его словам) от догматической спячки. Под догматизмом Кант понимал философскую позицию, согласно которой мир существует таким, каким человек его воспринимает, а познание является отображением. Юм, поставив под сомнение эту позицию, не предложил ничего взамен. Кант произвел свой подход к разрешению этой проблемы, назвав его конструктивным критицизмом. Кант, по его словам, осуществил коперниковский переворот в философии, доказав, что нужно не знания (ум) согласовывать с предметами, как это делали предыдущие философы, а предмет со знанием (умом). То есть, источник всеобщности и необходимости знания он предлагает искать не в объекте, а в субъекте. Мир научного познания не является миром самим по себе (догматизм), но он не является также только ощущением человека (скептицизм). Мир науки является творением ума, который сконструировал его по определенным правилам на основе чувственного материала, полученного от вещей в себе. Эти вещи в себе (ноумены) человеку принципиально не данные. Они могут быть данные только через субъективные формы созерцания и мышления, то есть как явления (феномены). Мир научного познания (сфера феноменов) является результатом синтеза (объединения) субъективных априорных (независимых от опыта) форм и чуственного хаотичното материала, источником которого являются вещи в себе. Априорные формы Канта, -- это не врожденные идеи Декарта. Они лишены содержательности, а предстают как определенная способность, определенные правила (схемы) формирование материала. Благодаря такому подходу Кант преодолел противоположность эмпириков и рационалистов. Он соглашался с эмпириками в том, что все знания возможны лишь на основе опыта, но не принимал их утверждения, что ум является чистой доской. В то же время он принимал концепцию ума рационалистов, но этот ум, по его мнению, содержит не врождённых идей, а априорные формы, которые без опыта не способны порождать знания.

Мир ноуменов и феноменов Канта можно представить, приняв аналогию познания и производства. Допустим, что человек всю жизнь прожил на заводе и не видел мира, который существует извне. Она имеет дело лишь с материалом, какой поступает извне, и орудиями труды (формами), которые обрабатывают этот материал. Для него мир -- это созданные и упорядоченные трудом на территории завода предметы. Может ли она на основе материала, орудий труда и продуктов своей деятельности сказать, какой мир за пределами производства (сфера ноуменов), как он упорядочен? Достаточных оснований для этого человек не имеет. Так, по Канту, происходит и с познанием. Человек имеет дело лишь с узаконеным сознанием миром. А мир сам по себе ему неизвестен. Поскольку, по Канту, ум узаконил мир, данный в научном опыте, то и источник всеобщего и необходимого знания следует искать не в этом узаконенном мире (сфере опыта), а в правилах, априорных формах его узаконивания -- не в объекте, а в субъекте. В этом он и видел суть своего переворота в философии.

Ум, который Кант исследовал, он называл "чистым", или "трансцендентальным" (потусторонним относительно эмпирического субъекта). Это ум как совокупность определенных априорных форм, которые присущи любому эмпирическому, индивидуальному уму. А мир вещей в себе, то, которое выходит за пределы опыта, вн называл "трансцендентным" (потусторонним относительно эмпирического объекта).

Приняв такую концепцию ума, Кант пытался ответить на вопрос, как в процессе познания получаются общепринятыенаучные истины математики, природоведения и метафизики -- в трех признанных на то время сферах знания. Ища ответ, Кант разделял научные суждения (языковые изречения, в них фиксируются мысли) на налитические и синтетические. В аналитических суждениях например "все тела протяжённы" содержание субъекта мысли (тела) и предмета ("протяжённы") совпадает, поскольку понятие "тело" охватывает и понятие "протяжённость". Такие мысли не требуют подтверждения опытом. Они являются тавтологическими (не дают прироста знання) и малоценными в науке.

Синтетические суждения объединяют разные по содержанию понятия. Они бывают апостериорными (основаными на опыте типа вода "кипит при 100°С"). Их содержание достоверно, и они не могут играть решающую роль в науке. Но в науке существуют и синтетические априорные мысли например "прямая -- самая короткая" Эти мысли не выводятся из опыта, но дают новое знание. Вместе с тем они как аксиомы являются фундаментом науки. Поэтому в основу свого труда "Критика чистого разума" Кант ставит вопрос: Какие возможны синтетические априорные мысли в математике, природоведении и метафизике (философии)?" Отвечая ва них, философ различает три способности человека: чувственное созерцание, рассудок и ум. В чувственном созерцании, по мнению Канта, материал от вещей в себе упорядочивается такими априорными формами созерцания, как пространство и время. Следовательно, пространство является не формой самих вещеей, а субъективним способом благоустройства чувственного материала. По высказыванию английского философа Бертрана Рассела (1872--1970), пространство у Канта -- это что-то вроде очков, сквозь которые все принимает пространственный вид, и, по мнению Канта, математика как наука возможна лишь благодаря чистым формам созерцания. В частности, геометрия, возможна лишь благодаря способности человека представить чистое пространство и в этом пространстве оперировать идеальными фигурами. Если бы геометрия оперировала в реальном пространстве с реальными фигурами, сумма углов треугольника никогда бы не равнялась 180°. Следовательно, математическое знание, по Канту, выводится не на основе созерцания явлений, а на основе априорных форм пространства и времени, которые лежат в основе чувственного упорядочивания (конструирования) этих явлений.

Природоведение возможно лишь благодаря деятельности расссудка, которая объединяет его априорные формы и чувственное восприятие. Такими формами рассудка Кант считает количество, качество, отношение (субстанция, причинность, взаимодействие), возможность, необходимость, случайность. Каждая из этих категорий порождает менее общие понятия. Все они без восприятия являются пустыми, а восприятие без понятий слепыми. Чувственное восприятие являются индивидуальными и субъективными, а, чтобы превратиться во всеобщий научный опыт, они должны объединиться с априорными формами рассудка. Это благоустройство чувственных восприятий формами рассудка и создаёт сферу опыта, фактов, которая является предметом изучения науки. Кант утверждал, что рассудок не черпал свои законы из природы, их он приписывает природе. Это нужно понимать так: рассудок накинул определенную категорическую схему на чувственное восприятие, упорядочил и по этой схеме сделал его всеобщим опытом и теперь этот, построенный по правилам рассудка мир опыта стал предметом изучения науки. Рассудок находит в мире то, что предварительно вложил в него. Другими словами, соответствие опыта и истин природоведения базируется на том, что они узаконены одними и теми же формами.

Следовательно, и математика, и природоведение как науки возможны благодаря субъективным априорным формам созерцания ня и рассудка. А поскольку эти формы общечеловеческие, то истины математики и природоведения вечны. Другими словами, Кант считал, что геометрия Евклида и физика Ньютона являются вечными и неизменными знанию, ведь в основе их лежат присущие человеку априорные правила упорядочивания чувственного материала, а других правил она не может представить. Потому наука может только распространять причинные связи или разнообразить фигуры в пространстве, а выхода на другое понимание причинности и пространственности (возможность науки другого типа, например не евклидова геометрия, не ньютонова физика).

Отвечая на вопрос, возможна ли метафизика как наука, Кант обратился к анализу ума -- третьей познавательной способности человека. Рассудок, по Канту, конечен, его истины ограниченны, что есть возможным чувственным опытом. Но человек не хочет смириться из этой ограниченностью. Он пытается применить рассудок за пределами чувственного опыта, вывести его за конечное. Например, в опыте человеку дана только ограниченная часть мира, о которой он может судить строго научно. Но человек стремится выражаться о мире в целом, то есть о том, что выходит за пределы опыта. Подобно тому как созерцание имеет чистые формы (пространство и время), рассудок априорные категории (количество, качество, причинность), ум имеет априорные идеи. Это -- идеи души, мира и Бога, то есть основные идеи, которые анализирует метафизика.

Исследуя познавательную функцию идей ума, Кант доказывает, что логические построения, которые метафизика пытается свести на их основе (при отсутствии контроля чувственного опыта) являются проблематичными. Например, попытка перейти от идеи Бога к его реальному существованию базируется на логических ошибках. Кант, в частности, опровергает онтологическое доказательство бытия Бога. Необоснован также, по его мнению, переход от идеи душе к душе как субстанции. Больше всего разочарования приносит идея мира. Попытка метафизики осмыслить мир в целом приводит к логическим противоречиям. Так, можно без логических ошибок доказать, что мир ограничен в пространстве и времени, и что он бесконечен; что он делится к бесконечности и что есть неделимые частицы; что мир строго детерминован и что в нем есть свобода. Эти необходимы противоречия (Кант называет их антимониями) являются свидетельством того, что ум здесь бесплоден, что он вышел за пределы своих возможностей. Поэтому диалектика, которая изучает идеи ума, по Канту, является учением о необходимых, но бесплодных противоречиях. Позже Гегель по-своему переосмыслит эти мысли Канта. Идеям ума Кант отводит лишь регулятивную функцию. Они не могут конструировать объект, потому что такой объект выходит за сферу феноменов, опыта, но могут синтезировать имеющееся знания в систему.

Антропологические философско-педагогические воззрения И. Канта

Антропологизм представляет собой определенную, исторически обусловленную традицию философствования, которая выражается в стремлении решить философские проблемы через феномен человека. Все попытки внешнего познания мира...

Создание трансцендентальной философии было ответом на целый ряд трудностей, возникавших в науке и философии XVII - первой половины XVIII века, с которыми не сумели справиться представители докантовского рационализма и эмпиризма...

Антропология и теория познания Канта

В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание...

кант произведение философский В 1747 году, не защитив магистерской диссертации, Кант впервые покидает Кенигсберг . В глухой провинции философ пробует себя в роли домашнего учителя, где Кант приобрел педагогические навыки...

Биография и философия И. Канта

1762 год был переломным для философа . Принято считать, что важнейшую роль в новых исканиях Канта, которые в дальнейшем привели к созданию его критической философии, сыграло знакомство с творчеством Жан-Жака-Руссо...

Иммануил Кант

С именем великого немецкого философа Иммануила канта (1724 - 1804) связывают начало немецкой классической философии. Творчество Канта в течение двух с лишним столетий подвергалось глубокому, нередко горячему и страстному, изучению...

Иммануил Кант, его место и роль в истории философии

Итак, И. Кант в своем труде "Критика практического разума" изложил свой совершенно новый взгляд на теорию познания...

Критическая философия Канта

Для докритического периода характерен интерес Канта к естественно-научным и натурофилософским темам. Кант писал работы по истории Земли, теории ветров, о причинах землетрясений и т.п...

Понимающий метод философии как метод познания другого

Когда же и каким образом возникает мышление, в котором человек как активное и самостоятельное существо оказывается главным предметом интереса? Исследователи, оказавшиеся в плену марксистской схемы о базисе и надстройке...

Проблема взаимосвязи и демаркации религии и философии

С приходом христианства в Европу, острая борьба развернулась по многим философским и теологическим проблемам. Ключевыми были вопросы о соотношении философии и христианства, разума и веры...

Сходства и различия понимания познания философии Канта и французских материалистов XVIII века

Иммануил Кант (Kant, Immanuel) (1724-1804), представитель немецкой классической философии эпохи Просвещения. Оказал значительное влияние на таких мыслителей как Фихте, Гегель, Шопенгауэр и, в той или иной мере, на всю последующую философскую мысль...

Философия Древней Греции

Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии...

Философия Канта

В философии Э. Канта можно выделить два этапа развития: докритический и критический. В докритический или догматический период, который начался с окончания им Кенигсбергского университета и длился до 1770 г. Э. Канта интересовали, главным образом...

Философия Канта

Кроме теоретического, Кант признавал в человеке и практический ум, исследованию которого посвящена "Критика практического разума". Практический разум является умной волей, направленной на овладение реальностью...

В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» он разработал гипотезу возникновения Вселенной: солнечная система возникла из огромного облака разряженный в пространстве частиц материи и в соответствии с законами, открытыми в физике Ньютоном, развилась до современного устройства. Развивая идеи Галилея и Декарта в физике, он обосновывает учение об относительности движения и покоя. В биологии – подходит к разработке идеи генетической классификации животного мира, а в антропологии – идеи естественной истории человеческих рас. Без постановки и решения проблем естествознания, разработанных в первый период творчества, Кант не смог бы обратиться к проблеме познаваемости мира. Второй период его творчества был посвящён ответу на вопрос о том, как возможно достоверное всеобщее знание, каковы источники и границы знания, для чего он осуществляет «критику» разума. Основу «критической» философии Канта составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях» («вещах для нас»). Он доказывает, что существует независимый от нашего сознания (от ощущений и мышления) мир вещей («вещей для нас», то есть феноменов), который, воздействуя на органы чувств человека, является ему в виде образов. Человек уверенно не может сказать, соответствует ли этот идеальный образ вещи самой вещи (как она существует само по себе, в отсутствие познающего субъекта. Сущность вещи Кант назвал «вещью в себе» (ноуменом). Мир ноуменов он называет трансцендентальным (от лат. transcendere – переступать), то есть существующим по ту сторону человеческого опыта. Человек может знать о вещах только то, чем они ему являются, а сущность вещей непознаваема (агностицизм ).

Продолжателем идей Канта был Иоганн Готлиб Фихте , создавший субъективно-идеалистическую философскую систему («наукоучение»), в основе которой лежит принцип свободы и достоинства человека.

– Наивысшего расцвета (первая половина XIX в.). Это период перехода от субъективного к объективному идеализму в немецкой классической философии и создания двух выдающихся систем объективного идеализма. Создателем первой системы является Фридрих Вильгельм Шеллинг , который заложил основы диалектического подхода к пониманию природы, которую рассматривал как бессознательную форму жизни разума, единственным предназначением которой является порождение сознательной формы; отстаивал идеи непрерывного динамического процесса развития от простейших форм к сложным путём взаимодействия противоположных сил. Логическим продолжением его идей стала философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831), создавшего систему объективного идеализма, основой которой является принцип тождества мышления и бытия. Тождество мышления и бытия образует субстанциональную основу мира и внутри себя содержит различие между субъективным и объективным. По Гегелю, мышление – это не субъективная человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность, первооснова всего существующего. Мышление, мысля само себя, делая себя предметом познания, раздваивается на объективное и субъективное и «отчуждает» своё бытие в виде материи, природы, которое есть его «инобытие». Объективно существующее мышление Гегель называет абсолютной идеей. Так как разум не есть специфическая особенность человека, а является первоосновой мира, то мир в своей основе логичен, то есть существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Вместе с тем разум как субстанциональная сущность находится не вне мира, а в нём самом, как внутреннее содержание, которое проявляется во всём многообразии явлений действительности. Логика развития мира – это логика развития абсолютной идеи, которая вначале отчуждает своё бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию этого понятия как абсолютная идея она выступает как развитие природы и общества.

Важнейшим достижением философии Гегеля стала последовательная разработка диалектического метода (основных законов диалектики).

– Материалистический (середина XIX в.). Этот период связан с творчеством Людвига Фейербаха (1804-1872), который разработал оригинальную концепцию антропологического материализма и дал последовательную критику гегелевского идеализма. Основа философских взглядов Фейербаха – материалистическое учение о природе. Он утверждал, что природа есть единственная реальность, а человек – её высший продукт, завершение. В человеке, и благодаря ему, природа ощущает и мыслит себя. Осуждая идеалистическую трактовку мышления как внеприродной сущности, он приходит к выводу, что вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, поскольку мыслит только человек. Поэтому философия должна стать учением о человеке, то есть антропологией. Человек неотделим от природы и духовное не должно противопоставляться природе. Учение Фейербаха нередко оценивают как завершающую ступень развития классической философии. При этом концепции, сформировавшиеся в более поздние периоды, рассматривают как неклассические, или постклассические.

Ведущие направления немецкой классической философии

Усиление идеалистических тенденций в философии Германии XIX века дополнилось возрождением материализма в конце этого века. Кроме того, сформировались целостные философские системы дуализма, субъективного и объективного идеализма. Особым вкладом немецкой классики в философскую мысль была разработка диалектического метода (на идеалистической основе).

И. Кант заявлял, что «принцип жизни, то есть духовная природа… никогда не может быть предметом нашего положительного мышления…». Отрицая Бога как зодчего Вселенной, он утверждал, что божественный дух создал необходимые предпосылки для последующего естественно-материального процесса. Убедившись, что рационалистическая метафизика не способна постичь сущность духовной жизни человека, он пришёл к выводу о невозможности познания бытийных глубин всего сущностного, считая реальной и необходимой задачей преобразования метафизики в науку «о границах человеческого разума».

Гегель разработал объективно-идеалистическую философскую систему (система – это предложенный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания), предложил целостную картину развития бытия. Так как основой реальности, по Гегелю, является активное духовное начало – мировой разум (мировой дух, абсолютная идея), а его деятельность и активность заключается в мышлении, са­мопознании, то он рассматривает процесс такого самопознания, выявляя три ступени его развития.

1. Логика как основная часть гегелевской системы. Вначале он пребывает в стихии чистого мышления, познает себя как духовное начало и выявляет свои возможности («Логика»). Логика включает в себя учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый раздел, в свою очередь, членится по принципу триады. Первые две части составляют объективную логику и рассматривают объективные отношения (бытие, становление, качества, количества, мера, сущность, тождество, различие, противоречие, необходимость, случайность и т.д. Третья часть – субъективная логика выведения нового знания, то есть познания. Все логические категории рассматриваются не изолированно друг от друга и не в застывшем виде, а как взаимосвязанные и переходящие друг в друга. Началом развития логических категорий Гегель считает «чистое бытие», которое равно «ничто». Взаимопереход «чистого бытия» и «ничто» есть становление. В связи с этим Гегель анализирует категорию «снятие», что означает сохранение старого в новом. Так Гегель приходит к мысли о диалектическом характере отрицания, которое является моментом связи и развития. Триада «тезис– антитезис– синтез» и диалектическое отрицание составляют содержание одного из законов диалектики, который Гегель использует при построении всей системы.

2. Философия природы как наука об идее и её инобытии («Философия природы»). Познав своё собственное содержание в «Логике», абсолютная идея «решается из самоё себя свободно отпустить себя в качестве природы». Главными формами природного отчуждения бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. Анализируя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Характеризуя физику, он анализирует проблемы теплоты, света, звука, строения материи. Рассматривая органику, он даёт характеристики вопросам биологии, ботаники и зоологии. Гегель утверждает, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса. Это означает, что природа – низшая ступень самопознания абсолютной идеи. Своё высшее воплощение она получает в человеке и обществе.

3. Философия духа , которая состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность и государство) и учения об абсолютном духе (искусство, религия, философия). Исчерпав свои возможности в природе, мировой разум покидает ее; далее он продолжает свое развитие в истории человечества («Философия духа»), одновременно раскрывая себя познающему человеку, чему посвящено учение о субъективном духе. Характеризуя в антропологии индивидуальное сознание, Гегель основное внимание уделяет анализу духа (души) в его связи с телом, в феноменологии он рассматривает развитие духа как самопознание а в психологии дух рассматривается в полном отрыве от материального. В основе индивидуального сознания, по Гегелю, лежит объективный дух. Объективный дух в своём развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль и нравственность. При этом нравственность охватывает семью, гражданское общество и государство, после чего объективный дух поднимается на стадию всемирной истории. Целью деятельности абсолютного духа является реализация свободы во внешнем мире, чтобы действительность стала миром свободных отношений. Поэтому на первый план выходит проблема свободы и необходимости. Свобода по Гегелю не есть произвол, она ограничивается условиями. Быть свободным – значит осознавать границы и необходимость, поэтому свободной волей обладает только мыслящий человек, ибо он осознаёт свою свободу. Свобода в обществе – это преодоление произвола отдельных людей. Здесь свобода – это ограничение воли, которая осуществляется правовыми нормами и законами. Высшим воплощением свободы является государство. Историю человечества Гегель рассматривает как прогресс в осознании свободы. Всю мировую историю Гегель делит на три основные эпохи: восточную, античную, германскую. В восточном мире человек ещё не осознаёт сущность свободы, поэтому здесь все рабы. В античном мире лишь некоторые уже смогли осознать её сущность. Только в германском, или христианском мире все осознают свою свободную духовную сущность. Высшей степенью самопознания абсолютной идеи является абсолютный дух, ибо он полностью свободен. Он проявляет себя в искусстве как чувственном созерцании, в религии как представлении и в философии как мышлении в понятиях.

И.Г. Фихте создаёт развёрнутую систему субъективного идеализма. Свою философию он назвал «первой системой свободы». Философия – это не система, а самосознание личности. Первичной реальностью он признаёт абсолютное человеческое «Я» (то есть включающее в себя всё, что можно мыслить). Он критикует Канта за непознаваемость вещей в себе с позиций субъективного идеализма. В центр своей системы он ставит «абсолютное Я» (то есть первичной реальностью признает абсолютное человеческое «Я») – абстрактного трансцендентного субъекта, который, по сути, выступает как высшее начало всего бытия и предстаёт в качестве единой субстанции, лежащей в основе бытия. Окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Мы уверены в его существовании, потому что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем. Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если Я есть, то и мир (для меня) есть, а когда меня нет – нет и мира (для меня). Весь мир есть только потому, что Я его воспринимаю. Только моё существование наполняет всё вокруг смыслом, реальность приобретает значение. Поэтому Я вижу не непосредственно предмет, а своё представление о нём, которое есть частица меня самого или моего Я. Если Я вступаю в отношения с людьми, то Я вижу не столько их, сколько своё представление о них, которое тоже является частицей моего Я. Следовательно, внешний мир существует через меня, из-за меня, для меня и во мне, поэтому: «весь мир – есть Я». Всё остальное называется «не-Я» – это есть вся объективная реальность, то есть природа. Но природа существует не бесцельно, не сама по себе, а для какой-то определённой цели. Для своего развития «абсолютному Я» необходимо некое, преодолевая которое, оно сможет раскрыть свою скрытую сущность и осознать самоё себя. Таким образом, «абсолютное Я» (субъект), преодолевая сопротивление «не Я» (природы), достигает вершины своего развития. Движение к нему – основная идея и смысл исторического развития человечества. Абсолютное бытие (высшая реальность) характеризуется непрерывным движением, то есть деятельностью. Эта двойственность и составляет основное противоречие, которое толкает Я к развитию через «не-Я». В этом движении оно постоянно пульсирует от совпадения и слияния до разъединения и противостояния. Кроме «Я» есть «не-Я» (то есть объект природы, который воздействует на «Я» и определяет его деятельность). Еестественная природа человека, его склонности (то есть «не-Я») побуждают «Я» к действию. «Я» – активный мыслящий субъект, деятельность которого – это диалектический процесс: первоначальное утверждение переходит к противоположному (отрицание), а от него – к третьему (синтезу первых двух положений).

Иммануил Кант выступает как дуалист , считая, что в основе реальности лежат два начала – материальное и духовное. Согласно Канту, внешний мир дает только материю ощущения, но наш собственный духовный аппарат упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и доставляет понятия, посредством которых мы понимаем опыт. Вещи в себе не находятся в пространстве и во времени, не являются субстанциями. Пространство и время субъективны, они являются частью нашего аппарата восприятия. Пространство и время не являются понятиями: это формы «интуиции». Существуют также априорные понятия – двенадцать категорий, которые делятся на четыре триады: 1) ко­личества – единство, множественность, всеобщность; 2) качества – реаль­ность, отрицание, ограничение; 3) отношения – субстанциональность и случайность, причина и действие, взаимодействие; 4) модальности – возможность, существование, необходимость. Они также являются субъек­тивными, как пространство и время.

По Канту, имеется только три доказательства существования Бога посредством чистого разума – онтологическое, космологическое и физико-теологичес-кое. Онтологическое доказательство определяет Бога как наиболее реальное бытие. Космологическое доказательство гласит: если что-либо существует, то абсолютно необходимое Существо должно существовать; теперь я знаю, что я существую, следовательно, абсолютно необходимое Су­щество существует, и оно должно быть реальным. Физико-теологическое доказательство утверждает, что Вселенная обнаруживает порядок, который представляет собой дока­зательство существования цели, но это доказывает только Зодчего, а не Творца и, следовательно, не может дать правильного понятия Бога. Таким образом, Кант стремится опровергнуть все чисто рациональные доказательства существования Бога. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, он ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и Бога составляют основание для человека быть нравственным существом. Бог, свобода и бессмертие являются только «идеями разума», который не может доказать их реальность. Значение этих идей практическое, и связано с моралью.

По мнению Канта, человек принадлежит двум мирам. Первый мир – чувственно-воспринимаемый, где он подчинен законам при­роды и действует согласно принципу природно­го, который гласит: никакое явление не может быть при­чиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Второй мир – мир умопостигаемый, который свободно подчиняет себя закону разума, то есть нрав­ственному закону, и действует по принципу: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что оно есть цель, оно и может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир – это совокупность «разумных существ как вещей самих по себе», самосущих автономных монад. Человек как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чув­ствующее, является «вещью самой по себе». «Знание» умопостигаемого мира открывается только практическому разуму. Это знание особого рода, это знание-требование, определяю­щее наши поступки: «Посту­пай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это значит: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих частных целей.

Материалистическая линия немецкой классической философии представлена кон­цепцией Л. Фейербаха, который стал первым последовательным критиком гегелевского идеализма. Рассматривая природу, материальное бытие как основу всей духовной жизни, он тем самым утверждал первичность материи по отношению к мышлению. Фейербах был убежден в познаваемости мира, причем основным источником новых знаний считал чувственное восприятие. Фейербах стоит на позициях сенсуализма . Истинность понятий устанавливается путём их сопоставления с чувственными данными. Поэтому чувственное созерцание является критерием истинности мышления. В мировом разуме, о котором писал Гегель, Фейербах усмотрел модифицированные представления о Боге. Он даёт развёрнутую критику религии («Сущность христианства»). Фейербах убеждён, что не только страх, но и трудности жизни, стремления, надежды и идеалы человека получают отражение в религии. Бог рождается исключительно в человеческих страданиях. Бог есть то, чем человек хочет быть. Поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией и бессмыслицей. Фейербах связывает возникновение религии с ранней ступенью человеческой истории («Естественная религия»). Поклонение явлениям природы, так же как и религиозный культ в Новое время («Духовная религия»), показывает, что человек обожествляет всё то, от чего он зависит реально. Религия не присуща человеку от рождения. Сущность религии – человеческое сердце. «Человек, – писал Фейербах, – верит в богов не потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым,…он верит в совершенное существо потому, что он сам не желает умирать.». Критикуя религию, он провозглашает необходимость создания новой религии, основой которой должна быть любовь человека к человеку. Религия и философия, с его точки зрения, являются несовместимыми формами мировоззрения.

Важнейшие проблемы немецкой классической философии

Теория познания . Эта проблема наиболее полно разработана Кантом. Кант доказывает, что всеобщее знание возможно и его источником являются априорные (лат. a priori – изначально), то есть предшествующие опыту и взаимодействию человека с миром, формы чувственности и рассудка. Кант выделяет три познавательные способности человека – чувственность, рассудок, разум – и подвергает их «критике», то есть анализирует вопросы о том, дают ли они достоверное истинное знание, т.е. знание, соответствующее действительности.

Априорные формы чувственного созерцания – это способность к ощущениям. С точки зрения Канта, объективно (вне человека) существующие вещи воздействуют на его органы чувств и вызывают хаотические, неупорядоченные ощущения (зрительные, слуховые и т.п.). Доказать соответствие этих ощущений реальности невозможно. Почему же в таком случае все люди воспринимают мир одинаковым образом? Кант объясняет это тем, что человек обладает априорной (доопытной, то есть полученной не в результате накопления опыта или в ходе обучения, а по сути врожденной) способностью организовывать, упорядочивать свои ощущения так, чтобы воспринимать мир в пространстве и времени. Пространство и время, по Канту, не зависят от опыта и предшествуют ему, что доказывает их всеобщность и необходимость, поэтому пространство и время не являются формами существования вещей. Пространство – априорная форма внешнего чувственного созерцания, а время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания (так, «представление о пространстве, – пишет Кант, – должно уже заранее быть дано для того, чтобы те или иные ощущения были соотносимы к чему-либо вне меня…», «нельзя представить себе отсутствие пространства, хотя нетрудно себе представить отсутствие предметов в нём»). Из этого следует, что чувственные восприятия не являются образами вещей, а значит, не дают истинного знания о них. Поскольку же априорная способность воспринимать мир в пространственно-временных формах одинакова у всех людей, возможным оказывается формулирование всеобщих математических законов, а значит, и существование математики как науки.

Априорные формы рассудка . Благодаря этой способности, по Канту, человек сопоставляет и систематизирует данные чувственного познания. Такая систематизация осуществляется с помощью понятий. Наиболее общие понятия называются категориями. Кант считает, что рассудок обладает двенадцатью априорными категориями. Он составляет таблицу категорий, состоящую из четырёх групп: категории количества (единство, множество, целокупность); категории качества (реальность, отрицание, ограничение); категории отношения (сущность, причинность, общение); категории модальности (возможность, существование, необходимость). С их помощью человек пытается объяснить реальность. Однако на самом деле он не познает мир, а накладывает на него свои представления о единстве, причинности, закономерности и т.п. Таким образом, как рассудок, так и чувственность, не позволяют проникнуть в сущность вещей. То, что мы считает законами природы, на самом деле – связь, вносимая рассудком в мир. В силу же того, что способность мыслить с помощью категорий имеет всеобщий характер, возможно существование естественных наук с их законами. Чтобы возникло подлинное знание, необходимо, чтобы многообразные данные созерцания соединились (синтезировались) в понятии об объекте. Высшим условием этого синтеза является единство нашего сознания («трансцендентальное единство апперцепции»). Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что порождает его, а в том смысле, что оно само придаёт познающему предмету ту форму, под которой он может познаваться – форму всеобщего и необходимого знания. Отсюда вывод: не формы нашего разума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы – с формами разума. Наш ум находит в природе только то, что он сам включает в неё до опыта, поэтому вещи сами по себе непознаваемы.

Априорные формы разума . С их помощью человек пытается получить целостное, единое знание обо всей реальности. Кант исследует разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению идей. Идея в его понимании, это то, что никогда не может быть воспринята в чувственном опыте. Разум обладает тремя априорными идеями: психологической – идеей души, космологической – идеей мира, теологической – идеей Бога. Философия, анализирующая эти идеи, – мнимая наука. Она должна быть не теоретической наукой, а «критикой» разума, устанавливающей границы теоретического разума и обосновывающей необходимость перехода от него к практическому разуму, то есть к этике. Исследуя возможности разума, Кант доказывает, что попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир, Бог или душа приводит к противоречивым ответам (антиномиям – от греч. antinomia – противоречие в законе). По Канту можно неопровержимо доказать: 1) что мир имел начало во времени, ограничен в пространстве и что он не имел начала во времени и неограничен в пространстве; 2) что материальные частицы, из которых состоит мир, бесконечно делимы и что они неделимы; 3) что весь мир совершается только согласно необходимым законам и что есть поступки и действия, совершаемые свободно; 4) что в мире существует, как его причина, безусловно необходимое существо или Бог и что никакого безусловного существа – Бога в мире нет. Он утверждает, что разум есть и высшая способность познания (хотя в действительности он ничего не познаёт, а только регулирует рассудочное познание), и высшая способность заблуждения (поскольку он не может отказаться от стремления познать абсолютное, трансцендентное, то есть «вещь в себе»).

Поэтому философия возможна только как знание, ориентированное на анализ самого познавательного процесса и его границ, а также на постижение человека и этических проблем.

Таким образом, ни одна способность не позволяет человеку познать сущность реальности. Иными словами, человек познает мир не таким, каким он существует на самом деле, а таким, каким он представляется, является людям. Поэтому необходимо различать вещи, которые существуют сами по себе – «вещи в себе» и явления вещей – то есть вещи, как они воспринимаются и объясняются человеком. К числу вещей в себе Кант относит Бога, душу и материю, которые, в его понимании, принципиально непознаваемы.

В отличие от Канта, Гегель был убежден в полной познаваемости действительности. Подлинной целью познания он считал постижение мирового разума, раскрывающего себя человеку. Гегель был последовательным рационалистом: мир устроен разумно и доступен рациональному познанию. Немецкий философ выделил три вида познания, которые в разных формах пытаются постичь мировой разум: искусство (в форме образа); религию (в форме представления) и философию (в форме понятия). Именно эта последняя форма познания является наиболее адекватной; именно философия, способная ответить на любые вопросы, дает окончательную истину. Науку же Гегель не выделял в качестве особой формы познания, считая, что она изучает лишь материальный мир, а значит, не имеет возможнос­ти объяснять мировой разум.

В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма , считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют со­зерцание и мышление.

Величайшая заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира (метод - это отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира) и показал, что познание – это исторический процесс, а истина – не готовый результат познания (она развивается), имеющий объективный характер. Свою диалектику он изложил в «Науке логике», где обосновал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики и сформулировал основные законы и категории диалектики, обосновывая тезис о единстве диалектики, логики и теории познания.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и обще­ства, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет ло­гическую, духовную природу. Поэтому диа­лектика понятий определяет собой диалектику вещей и процессов в природе и обществе. Диалектика вещей – это только отраженная, «отчужденная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия».

Центральное место в диалектике Гегеля занимает кате­гория противоречия, которую он рассматривает не как антиномию, то есть логически неразрешимое противоречие, а как единство взаимоисключающих и од­новременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий), которое понимается здесь как внутренний импульс развития, но не материального бытия, а абсолютного духа. Главным принципом структурного построения гегелевской философии выступает триада (как выражение диалектического закона отрицания отрицания). Всякое развитие протекает по определенной схеме: утверждение (тезис), отрицание этого утверж­дения (антитезис) и отрицание от­рицания, снятие противоположностей (син­тез). В синтезе тезис и антитезис как бы примиряются между собой, так как из них возника­ет новое качественное состояние, но в нём не полностью уничтожены тезис и антитезис. Они сохраняются в синтезе в виде гар­монизирующего единства. Каждое понятие, по Гегелю, проходит такой тройственный цикл разви­тия - утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, при достижении которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне.

Но между методом и системой в философии Гегеля существует противоречие: сам дух диалектического метода противоречит консервативной системе (причем, это противоречие отнюдь не диалектическое). Противоречия между методом и системой в философии Гегеля следующие: 1) если диалектика метода исходит от признания постоянности движения в природе, обществе и познании, то система требует предела в развитии; 2) если метод основан на признании всеобщности противоречий, то система требует установления идеального, непротиворечивого состояния (Гегель оказывается на стороне системы, изменяет метод в угоду прусской монархии); 3) если метод требует соответствия движения мысли реальным процессам, то система предлагает конструирование связей из головы (Гегель отдает и здесь предпочтение системе и конструирует искусственные связи, вместо того, чтобы согласовать свое учение с действительным изложением вещей); 4) если метод требует постоянного преобразования действи­тельности, то система требует увековечивания существующего положения вещей. Гегель в плену системы. Таким образом, в философии Гегеля диалектический метод подчинён метафизической системе.

Антропология. Кант был убежден, что каждая личность – абсолютная ценность, что человек никогда не может использоваться как средство, но всегда есть цель, как для самого себя, так и для других. Поэтому суть нравственного долга он усматривал в том, чтобы стремиться к собственному совершенству и способствовать чужому счастью. Немецкий философ подчеркивал: нравственное (или безнравственное) поведение человека, с одной стороны, и его положение, жизненные успехи – с другой, часто не соответствуют друг другу, что представляется несправедливым. Именно потребность в высшей справедливости требует, с его точки зрения, введения постулатово свободе воли, бессмертии души и существовании Бога как гаранта такой справедливости.

Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке сначала в виде слова, речи, а потом языка. Орудия тру­да, материальная культура, цивилизация предстают как по­зднейшие производные формы воплощения той же творчес­кой силы духа (мышления). Исходная точка развития усмат­ривается в способности человека (как «конечного духа») к по­знанию самого себя перед освоением всего того «богатства об­разов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно в нем возникающие состояния.

Фейербах рассматривает человека как природное существо, обладающее телом и мыслящей головой; как «Я», противостоящее «Ты» и связанное с ним. От других природных существ люди от­личаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отно­шения любовь. Ребенок становится человеком, когда начина­ет любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости лич­ности другого, т.е. «Ты» для человека, дает основание характеризо­вать его учение как туизм (от лат. tu – ты). Отвергая кантовское представление об априорном категорическом императиве, он утверждает, что человек всегда действует по велению чувственности, формы которой многообразны: любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, интерес, потребность, удовольствие и т.п. Следуя своему природному стремлению к счастью, человек действует по необходимости, но при этом поступает свободно. Действительная свобода невозможна вне времени и пространства, вне отношения к чувственно воспринимаемым явлениям, так он критикует гегелевское представление о свободе как сущности мышления. Свобода – это единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность, когда удовлетворяется его естественное стремление к счастью и реализуются его способности. Средством создания гармонического общества, по Фейербаху является любовь. Любящий человек не бывает счастлив в одиночку, ибо его счастье связано со счастьем того, кого он любит. Любовь – это сущность и цель человеческой жизни, а также решающая сила общественного прогресса.

Этика. Важной частью учения Канта является этика. Предшественники Канта утверждали, что основа нравственного поведения человека – в религии и нравственный закон сообщён людям самим Богом. Кант доказывал, что мораль независима от религии, а нравственный закон – не выводится из религиозных заповедей. Однако он не отказывался от религиозной веры, считая, что Бог – не законодатель нравственности, а причина нравственного порядка в мире. Для того, чтобы быть нравственным, человек не нуждается в религии, но в силу чисто практического разума он должен быть нравственным. Недоказуемое теоретическим разумом существование Бога является необходимым постулатом практического разума. Основу нравственных обязанностей следует искать не в природе человека, или в условиях, в которые он поставлен, а исключительно в чистом разуме. Как физическое телесное существо человек должен подчиняться необходимости, то есть законам, которые устанавливает общество. Но как существо разумное он может осуществлять моральный выбор: верить – не верить, любить – ненавидеть и т.д. Только в сфере духа, в трансцендентальном мире, человек может быть свободен. Высшим принципом моральности Кант считает «добрую волю», которая действует по собственному велению, такую форму повеления Кант называет императивом. Немецкий мыслитель поставил вопрос о том, почему нравственные нормы, регулирующие отношения между людьми, имеют общеобязательный характер и как они могут обоснованы. Он пришел к выводу, что в каждом человеке существует один и тот же априорный нравственный закон.

Одна из величайших идей Канта – идея безусловного достоинства каждой личности. Нравственный практический закон или закон категорического императива, как утверждает Кант, возможен только при условии, если существует абсолютная ценность, и эта ценность – человек. Человек представляет собой бытие как самоцель и это определяет практические его поступки, и только из этого должны быть выведены все законы воли. Поэтому категорический императив повелевает: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству», что означает: каждый человек не должен подчиняться никакой цели по закону воли самого субъекта. Вторая формулировка этого закона связана с первой: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть принята за основу всеобщего законодательства». Следование нравственному закону является долгом человека, стремление к осуществлению такого долга определяется его доброй волей и контролируется совестью.

Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему раз­витию, совершенствованию, в ней же – и корень противоречи­вости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни сое­динены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставля­ет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, обстоятельствах его жизни, потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования... Нужда – отец религии, воображе­ние – мать», – повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Неве­жество, обман – не причины, а сопутствующие факторы суще­ствования религии. Свои лучшие силы, потребность в почита­нии и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. Бесконечная или божественная сущность есть ду­ховная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение и человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В результате, религия, давая утешение в страданиях, ско­вывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Согласно Фейербаху, стремление человека к счастью врождено, а потому в своем поведении он должен руководствоваться принципом разумного эгоизма:стремясь к собственному наслаждению, одновременно руководствоваться любовью к другому человеческому существу. Фейербах считал необходимым отказаться от традиционных религий, от христианства, создать новые формы отношений между людьми. Упразднение религий обусловит повышение общественной активности человека и, следовательно, будет способствовать обретению свободы. И все же, поскольку религия, с точки зрения немецкого мыслителя, связывает людей, следует ввести особую религию – религию любви, религию без Бога, основанную на поклонении любви. Благодаря этому окажется возможной реализация формулы «Человек человеку Бог». Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Не понимая действительного мира, в котором живет человек, Фейербах выводит и принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Мораль, сконстру­ированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический характер.

Социология. Историю Гегель рассматривает как «прогресс духа в со­знании свободы», которая развертывается через «дух» от­дельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объектив­ной закономерности, прокладывающая себе дорогу незави­симо от влияния отдельных лиц, нашла свое превратное от­ражение в учении Гегеля «О хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Согласно гегелевской философии истории, развитие человечества представляет собой «прогресс в осознании свободы» и включает в себя три этапа. На каждом этапе мировой разум воплощается в духе определенных народов, именно они вершат историю. Когда же такие народы выполняют свое предназначение, мировой разум покидает их, а потому они уже навсегда теряют возможность влиять на развитие человечества. Всего таких этапов три.

Гегель считал, что развитие мирового духа в обществе предполагает человеческую ак­тивность. Действия людей определяются эгоистическими интересами и страстями. Однако именно при их помощи мировой разум достигает собственных целей. Особое значение в этом плане принадлежит выдающимся личностям (Александр Македонский, Цезарь), побуждения которых имеют характер, позволяющий им осуществлять важнейшие цели мирового разума. Таким образом, люди реализуют закономерности общественного развития, не осознавая того. При этом история, по Гегелю, имеет прогрессивный характер. Вершиной и заключительным этапом социального развития он считал современную ему Пруссию.

Таким образом, классическая немецкая философия оказалась вершиной и своего рода итогом развития философской мысли Нового времени. Созданные в ее рамках концепции и, особенно учение Гегеля, предлагали завершенную картину мира, систематизированное объяснение существования и эволюции природы, общества и мышления. Идеалистическая диалектика позволила представить мир, базирующийся на духовных основах, как развивающуюся целостность, в которой нет ничего завершенного, застывшего. Способным к бесконечному развитию оказался и человек, рассматривавшийся теперь как автономная личность, активный субъект, конструирующий мир в своей познавательной деятельности и создающий себя в деятельности нравственной.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

«Докритический» период

Это период в творческой деятельности Иммануила Канта, начиная с окончания им Кенигсбергского университета и до 1770 г. Данное название не означает, что в этот период Кант не обращается к критике каких-то идей и взглядов. Напротив, он всегда стремился к критическому освоению самого различного мыслительного материала.

Для него характерно серьезное отношение к любому авторитету в науке и в философии, о чем свидетельствует одна из первых его печатных работ – «Мысли об истинной оценке живых сил», написанная им еще в студенческие годы, в которой он ставит вопрос: можно ли критиковать великих ученых, великих философов? Можно ли судить о том, что сделано Декартом и Лейбницем? И он приходит к выводу, что можно, если у исследователя есть аргументы, достойные аргументов оппонента.

Кант предлагает рассмотреть новую, до него не известную немеханическую картину мира. В 1755 г. в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он пытается решить эту задачу. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц – атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Эта идея была положена Кантом в основу его космогонической теории. В первоначальном состоянии, считал Кант. Вселенная представляла собой хаос рассеянных в мировом пространстве разнообразных материальных частиц. Под влиянием присущей им силы притяжения они движутся (без внешнего, божественного толчка!) по направлению друг к другу, причем «рассеянные элементы с большей плотностью, благодаря притяжению, собирают вокруг себя всю материю с меньшим удельным весом». На основе притяжения и отталкивания, различных форм движения материи Кант строит свою космогоническую теорию. Он считал, что его гипотеза происхождения Вселенной и планет объясняет буквально все: и происхождение их, и положение орбит, и происхождение движений . Напоминая слова Декарта: «Дайте мне материю и движение, и я построю мир!», Кант считал, что ему лучше удалось осуществить замысел: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т. е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».

Эта космогоническая гипотеза Канта оказала огромное влияние на развитие как философской мысли, так и науки. Она пробила, говоря словами Ф. Энгельса, «брешь в старом метафизическом мышлении», обосновала учение об относительности покоя и движения, развив дальше идеи Декарта и Галилея; утверждала смелую для того времени идею постоянного возникновения и уничтожения материи. Земля и Солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве.

Материалистические идеи его космогонической теории наталкивали самого Канта на критическое отношение к господствовавшей тогда формальной логике, которая не допускала противоречий, в то время как реальный мир во всех его проявлениях был полон ими. Одновременно перед Кантом стояла уже и в его «докритический период» деятельности проблема возможности познания и прежде всего научного познания. Поэтому И. Кант и переходит в 70-е гг. от натурфилософии преимущественно к вопросам теории познания.

1 .ВВЕДЕНИЕ

2 .РАБОТА КАНТА В "КРИТИИЧЕСКИЙ" И "ДОКРИТИЧЕСКИЙ" ПЕРИОД

Вопросы естествознания.

Три "критики" Канта.

Основная черта "критической" философии.

3. УЧЕНИЕ О ЗНАНИИ

Аналитическое суждение

Синтетическое суждение

4. ВОПРОС О ФОРМАХ ЧУВСТВЕННОГО ПОЗНАНИЯ

5. УЧЕНИЕ КАНТА О ГНОСЕОЛОЛГИЧЕСКИХ УСЛОВИЯХ ВОЗМОЖНОСТИ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ.

6. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КАНТА.

7. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

8. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ПРИ НАПИСАНИИ РЕФЕРАТА.

ВВЕДЕНИЕ

В этой работе раскрыты некоторые аспекты философской деятельности родоначальника немецкого классического идеализма Иммануила Канта в основном это его отношение к теории познания.

Под гносеологией понимается взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности , отношения знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Кант высказал свое отношение по каждому вопросу.

Особенно интересным для рассмотрения является вопрос о возможности объективного анализа субъективных ощущений, т. е. возможны проверки результатов объективных процессов через субъективный (в данном случае математический) анализ.

Согласно философии субъективного идеализма, ощущение - это единственная реальность, о которой может говорить философ. С этой точки зрения существовать - значит быть воспринимаемым. Вещь - комплекс ощущений. Основная проблема - что является источником ощущений.

Если ознакомиться с работами Канта, можно сделать вывод, что Бог - источник ощущений. Кант пишет, что нужно верить в Бога, и в то же время он сам ощущает сомнительность его существования. Он приводит следующие доказательства: Солнечная система возникла из огромного облака разряженных в пространстве частиц, животный мир имеет свою генеалогическую классификацию, человек развивался со временем, а не был создан Богом.

("1") Для философии Канта характерна глубокая противоречивость суждений. Основной чертой его "критической философии" является примирение материализма с идеализмом, агностицизмом , но постепенно Кант все-таки отходит от этой позиции.

Он предполагает все явлении в мире подразделить на две категории:

1. "вещь в себе" - явления существующие сами по себе не зависимо от нас.

2. "вещь для нас" - человек имеет представление о мире вещей.

И уже на основе этих категорий он развивает свое учение. Нельзя говорить о философских взглядах, одобряя или отрицая их. Каждый из нас берет, что-то для себя у философа, судит о нем по своему. Чтобы понять и осмыслить его философию нужно знать все его взгляды по каждому вопросу. В общих чертах нельзя сказать о правильности или неправильности, взглядов суждений и оценок.

Кант был не только философом, но и крупнейшим ученым в области естествознания, космогонии, физической географии, антропологии. В кенигсбергском университете кроме философских дисциплин Кант преподавал ряд естественных наук.

ГЛАВА I

РАБОТА КАНТА В "КРИТИИЧЕСКИЙ" И "ДОКРИТИЧЕСКИЙ" ПЕРИОД

Развитие Канта как философа делиться на два периода.

Первый период считается до начала 70-х годов, когда Кант пытался решать философские проблемы - вопрос о бытии, вопросы философии природы, философии религии, этики, логики исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т. е. без обращения к опытным данным.

Начало второго периода относится к началу 70-х. Во время этого периода Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от "вещей в себе"; последние по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе не познаваемы, что мы познаем лишь явления или тот способ, каким эти "вещи в себе" воздействуют на нас. В этот период Кант исследует состав, происхождение и границы различных функций познания.

Учение сложившееся в этот период, было учением агностицизма. Сам Кант называл его "критикой разума".

Кант понимал, что его учение ограничивает разум так как оно отказывает разуму в способности познать сущности вещей, оставляя за ним познание лишь явлений. Кант полагал, что ограничение разума познанием одних лишь явлений необходимо для развития науки, так как оно лишает основания всякого рода доказательства бытия Бога, потустороннего мира и т. п.

Однако Кант все же считал, что верить в Бога не только можно, но и необходимо, так как без веры нельзя примирить требования нравственного сознания с существованием зла.

В философском развитии Канта отразилась слабость современного ему немецкого бюргерства . Кант не верил в то, что зло, существующее в общественной жизни, может быть устранено. Он ищет утешения в вере. Гармония и нравственный порядок возможны не в реальной эмпирической жизни, а в мире "умопостигаемом".

"Умопостигаемый" мир достижим лишь мысленно, но не конкретно материально. Научное постижение, или познание,- рассудочное, а не разумное. Вера в Бога - гарантия того нравственного-порядка, который не может быть найден в эмпирическом мире.

Но если результат к которому пришел Кант во второй период своего развития, играл на руку вере, то путь по которому Кант шел к этому результату, мотивы, по которым Кант предпринял свою "критику" разума, имели глубокие гносеологические корни и зачастую находились в противоречии со стремлением найти источник веры в постулатах практического разума. Кант предпринял попытку выяснить:

1) источник различных видов знания - научного и философского

2) выяснить на чем основывается достоверность знания в математике и естествознании

3) исследовать формы и категории научного мышления и т. д. Так как основной задачей философии во второй период своего развития Кант признал критику разума и других способностей познания, то впоследствии философию Канта периода после 70-х

("2") годов стали называть "критической", а сам этот период "критическим" . А так как до начала 70-х годов критика в философии Канта лишь намечалась, но не главенствовала, то первый период филосовского развития Канта стали называть "докритическим".

В работах "докритического" периода важное место у Канта занимают произведения, посвященные вопросам естествознания. В этих работах Кант ставит вопрос о развитии в природе. Пытается объяснить строение и возникновение Солнечной системы. В физике Кант обосновывал учение об относительности движения и покоя, развив давние идеи Декарта и Галлилея.

В биологии Кант наметил идею гносеологической классификации животного мира, т. е. распределения различных классов животных по их происхождению.

Наконец в своих антропологических исследованиях он выдвинул идею естественной истории человеческих рас.

Однако, излагая учение о естественном происхождении и развитии Солнечной системы, Кант делает ряд уступок религии и господствовавшей в то время теологии. Так признавая бесконечность процесса развития Мира, Кант вместе с тем полагает, что этот процесс все же имел начало.

В работах "докритического" периода Кант находился под влиянием работ Лейбница-Вольфа, их рационалистической философии. Рационалисты полагали, что реальная связь между причиной и ее действием не отличается от логической связи между основанием и следствием. Под влиянием Юма Кант отказался от этого взгляда. Связь между причиной и действием только фактическая, эмпирическая, она не может быть выведена логическим путем, в силу чего одной логики не достаточно для того, чтобы обосновать теоретическое естествознание.

В тоже время из ученья рационализма Кант сохранил убеждение, что науки, состоящие из утверждений, имеющих всеобщее и необходимое значение (математика, естествознание), не могут иметь своим источником опыт, который всегда неполон, незавершен и, следовательно, не дает оснований для такого рода обобщений. Однако таким источником, по Канту, не может быть разум. А между тем знание, имеющее всеобщее и необходимое значение, или, по терминалогии Канта, достоверное знание, все же существует. Его источник - независимые от опыта и предшествующие ему ("априорные") формы чувствительности и рассудка.

"Критическая философия" Канта сформулировалась к началу 70-х годов. Учение это было изложено в трактатах: "Критика чистого разума" 1781 г. "Критика практического разума" 1788 г. "Криитика способности суждения" 1790 г.

В первой из этих работ Кант изложил свое учение о познании, во второй - этику, в третьей - эстетику и учение о целесообразности в природе.

Предпосылку всех трех "Критик" составляет учение Канта о "вещах в себе" и "явлениях". По Канту существует независящий от нашего сознания (от ощущения, от мышления) мир вещей Кант называет их "вещами в себе". Познание начинается по Канту с того, что "вещи в себе" воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. В этом тезисе своего учения - в тезисе о существовании "вещей в себе" - Кант материалист.

Здесь первично для него не наше сознание, а вещи материального мира. Однако, как только Кант переходит к исследованию вопроса о формах и границах познания, он отходит от материализма и развивает идеалистическое учение о познании. Идеализм этот состоит в утверждении, что ни ощущения нашей чувствительности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или "идеи") нашего разума не дают и не могут дать теоретического знания о" вещах в себе".

Как не достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание "вещей в себе".

Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей к которым приложимы формы нашего сознания: ощущение, понятие, суждение. О том же, к чему эти формы не могут быть применены, у нас вовсе не может быть никакого знания: вещи в себе не познаваемы, познаваемы лишь явления. Непознаваемость "вещей в себе" по Канту есть их принципиальная характеристика.

Правда, эмпирическое знание непрерывно прогрессирует и этому прогрессу, по мнению Канта, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию "вещей в себе". Последние всегда были всегда будут за пределами нашего познания.

Основная черта "критической философии" Канта - примирение материализма с идеализмом, агностицизм. Когда Кант допускает, что нашим представлениям соответсвует нечто вне нас какая-то "вещь в себе" - то тут Кант материалист. Когда он объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентной, потусторонней - Кант выступает как идеалист.

Учение о непознаваемости "вещей в себе" имеет идеалистический смысл потому, что в конечном счете "вещи в себе" оказываются у Канта трансцендентными, т. е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количеств, качество, причинность и все другие объективно существующие связи и отношения рассматриваются Кантом как субьек-тинвные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка.

ГЛАВА 2

УЧЕНИЕ О ЗНАНИИ

Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения. По Канту, знания всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится какое-то отношение или связь между двумя понятиями: субъектом и предикатом суждения.

Существуют два вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Такие суждения Кант называет аналитическими. Пример аналитическго суждения:

("3") "Все тела имеют протяжение"

В этом суждении предикат понятие "протяжение" - не дает никакого нового знания сравнительно с тем знанием, которое имеется в понятии "тело" - в субъекте суждения. Рассматривая понятие "тело", мы находим среди прочих его признаков признак "протяжения". Признак этот логически выводится из субъекта, из понятия о теле.

Но есть суждения в которых связь между субъектом и предикатом нельзя получить посредством простого анализа понятия субъекта. В них предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом. Такие суждения Кант называет синтетическими.

Пример синтетического суждения: "Некоторые тела имеют тяжесть".

Понятие о теле не заключает в себе необходимый признак "тяжесть", он мысленно соединяется с понятием о теле; такое соединение Кант называет синтезом. В свою очередь синтети-

ческие суждения Кант делит на два класса. В одном из них связь предиката с субьектом мыслится потому, что связь эта обнаруживается в опыте. Таково, например, суждение "некоторые лебеди черны". Такие синтетические суждения именуются Кантом апостериорными. Другой класс составляют синтетические суждения, в которых связь между предикатом и субьектом не может основываться на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая по опыту и независящая от него. Такие синтетические суждения Кант называет априорными, например: "Все, что случается, имеет причину". Суждение это по Канту априорное, так как мыслимая в нем связь между его субьектом и предикатом не может основываться на опыте. В суждении говорится обо всем, что случается, но из опыта нам может быть известна лишь часть того, что происходит.

Так как Кант приписывает априорным синтетическим суждениям первостепенное значение, то основной для него вопрос об источниках знания, о видах знания и его границах формулируется как вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из видов знания. Канта интересуют главным образом три вида знания: математика, теоретическое естествознание и "метафизика" (умозрительное познание всего сущего).

Поэтому вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в троякой форме:

1) как возможны такие суждения в математике

2) как возможны они в естествознании

3) возможны ли они в "метафизике" Исследования вопросов об априорных синтетических суждениях в научном и философском знании Кант называет "транценден-тальными", а свое учение, в котором он пытался дать ответы на эти вопросы "транцендентальным идеализмом".

Решение этих трех вопросов Кант связывает с исследованием трех основных познавательных способностей: чувственности, рассудка и разума. Чувственность - способность к ощущениям, рассудок - способность к понятиям и суждениям, разум способность к умозаключениям доходящим до идей.

ГЛАВА 3

ВОПРОС О ФОРМАХ ЧУВСТВЕННОГО ПОЗНАНИЯ

Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания. По Канту элементы математического знания не понятия, а чувственные созерцания или наглядные представления.

В суждениях математики синтез субьекта с предикатом основывается либо на чувственном созерцании пространства (в геометрии), либо на чувственном созерцании времени (в математике). Пространство - априорная форма внешнего чувственного созерцания. Именно априорность и сообщает созерцаниям пространства их безусловную всеобщность и необходимость. И точно так же время - априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Априорность сообщает созерцаниям времени их безусловную всеобщность и необходимость. Это учение о пространстве и времени как априорных формах чувственного созерцания есть субъективный идеализм, у канта пространство и время перестают быть формами существования самих вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные синтетические суждения в математике возможны потому, что в основе всех положений математики лежат, по Канту, априорные формы нашей чувственности - пространство и время.

Безусловная необходимость и всеобщность истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость для нашего ума со свойственной ему априорностью форм чувственного созерцания. Для ума организованного, иначе, чем наш, истины математики не были бы непреложными.

Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны, согласно Канту, благодаря категориям-понятиям рассудка, независимым от доставляемого опытом материала. Учение Канта о категориях рассудка так же идеалистично, как и его учение о формах чувственности. У Канта категории не формы бытия, а понятия нашего рассудка.

Понятия эти не отражение содержания, найденного в чувственном опыте, а только формы под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Будучи такими понятиями, категории априорны. Они не развиваются; от одних категорий к другим у Канта прочти нет перехода.

("4") Учение Канта о чувственности и рассудке есть введение в учение о знании. Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе еще не дают знания. Ощущения без понятий "слепы", а понятия без ощущений "пусты". Знание всегда состоит в синтезе понятий и ощущений.

Поэтому перед Кантом возникает вопрос: каким образом разнообразие чувственных созерцаний превращается посредством априорных форм рассудка в единство?

Высшее условие такого единства состоит не в материальном единстве самого предмета, а в априорном единстве самосознания, т. е. предшествующем возможности всякого соединения чувственном созерцании. Единство это не зависит от конкретного содержания самих чувственных созерцаний, и поэтому оно формально.

ГЛАВА 4

УЧЕНИЕ КАНТА О ГНОСЕОЛОЛГИЧЕСКИХ УСЛОВИЯХ ВОЗМОЖНОСТИ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ.

Кант разработал очень сложную по структуре теорию опосредствующих форм синтеза между категориями как чистыми понятиями рассудка и формами чувственного созерцания. В этом построении большую роль играет учение о "схематизме"чистых понятий рассудка, или о фигурном синтезе, т. е. об априорной функции посредством которой чувственное данное подводится под категорию.

Исходя из своего учения о категориях, Кант дает ответ на второй вопрос "Критики" - вопрос о том как возможно теоретическое естествознание. Ответ на этот вопрос есть вместе с тем ответ на более общий вопрос: как возможно научное познание, имеющее объективное значение? Под "объективностью" знания Кант понимает не отражение в нашем знании объективной реальности, а логическую всеобщность о необходимость.

В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Как бы не отличались между собой предметы естественных наук, научное знание о них возможно если рассудок мыслит предметы и явления природы как производные трех законов:

1) закона сохранения субстанции

2) закона причинности

3) закона взаимодействия субстанций Будучи всеобщими и необходимыми законы эти, однако, принадлежат не самой природе, а только нашему рассудку. Для рассудка они высшие априорные законы связи всего того, что рассудок может мыслить. Наше познание само строит предмет - не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие , а в том смысле, что оно сообщает познаваемому предмету ту форму, под какой он только и может познаваться, - форму всеобщего и необходимого знания. Поэтому Кант делает вывод, что не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы - с формами ума. Наш ум находит и может найти в природе только то, что он сам вкладывает в ней до опыта и независимо от опыта посредством собственных форм.

Отсюда Кант делает вывод, что вещи сами по себе не познаваемы. Ни формы чувственности - пространство и время, ни категории рассудка, ни даже высшие основоположения знания (закон сохранения субстанций, закон причинности и закон взаимодействия субстанций) не составляют определение самих "вещей в себе".

Природа, как предмет всеобщего и необходимого знания строится - со стороны формы знания самим сознанием. Вывод Канта о том, что сознание само строит предмет науки, есть субъективный идеализм. Вывод Канта о том, что познание вещей самих по себе не возможно, есть агностицизм.

Третий основной вопрос канотовской "Критики" - вопрос о возможности априорных синтетических суждений в "метафизике", т. е. в теоретической философии. Рассмотрение этого вопроса Кант приурачивает к исследованию способностей разума. В обычной логике под разумом понимают способность к умозаключению. Кант рассматривает разум, как способность умозаключения приводящую к возникновению "идей". По Канту идеи - понятия о безусловном, а так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей есть, то что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум, согласно Канту образует три идеи:

1) идею о душе, как безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений.

2) идею о мире как о безусловной целокупности бесконечного ряда причин ообусловленных явлений

3) идею о боге как безусловной причине всех обусловленных явлений

Кант полагал, что возможна наука о психических явлениях всегда обусловленных, но не философская наука о душе как о безусловном единстве этих явлений. И точно так же возможны только естественные науки о тех или иных явлениях происходящих в мире и всегда обусловленных, но не философская наука о том, что такое мир как безусловное целое. И наконец, принципиально невозможна философская наука о Боге как безусловной причине всего существующего или всех явлений.

Кант опровергает все теоретические доказательства существования Бога. Он показывает, что все они основываются на логической ошибке: существование Бога выводится из самого понятия о Боге. Но никакое понятие не может служит доказательством того, что это понятие обозначает. Существование может быть обнаружено лишь в опыте. В существование Бога надо верить, так как этой веры требует наш "практический" разум, т. е. наше нравственное сознание. Без веры в Бога, по его мнению не может быть никакой уверенности в том, что в мире существует нравственный порядок.

Кант противопоставил результаты своего рассмотрения "идей" разума господствующему в то время убеждению философов” Германии. В германских университетах преподавались все отвергнутые Кантом науки: "наука о душе", "наука о Боге", "наука о мире". Науки эти составляли то, что называлось "метафизикой". Кант отверг эту "метафизику" в качестве теоретической науки. В то же время он утверждал, что "метафизика" остается главной частью философии - уже не в качестве теоретической науки, а в качестве "критики" разума, устанавливающей границы "теоретического" разума и необходимость перехода от него к практическому разуму, т. е. к этике.

("5") Из исследований Канта посвященных критике "идей" разума, большое влияние на дальнейшее развитие философии немецкого классического идеализма оказало учение о противоречиях ("антиномиях") чистого разума. По Канту попытка разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как безуссловное целое приводит к противоречащим друг другу ответам.

ГЛАВА 5

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КАНТА.

Первой частью системы "критической "философии стала гносеологическая концепция, разработка которой потребовала от Канта больше всего сил и времени: приступив к ее созданию в конце 60-х годов, он счел ее завершенной только вторым изданием "Критики чистого разума" (1787 г.) которое было существенно переработано и дополнено по сравнению с первым.

Выяснить причины неудач прежней метафизики и найти способ преобразования метафизики в подлинную науку - такова главная двуединая задача гносеологии Канта. Эта задача мажет быть сформулирована так же как выяснение причины неудач "чистого разума" в его метафизических построениях и определении области познавательно значимого применения этого разума при трактовке им с необходимостью возникающих метафизических проблем, к каковым Кант отнес бытие Бога, свободу воли, бессмертие души и вместе с тем понимание мира как целого. В отличии от Юма, который стимулировал критическое отношение Канта к прежней метафизике, он оптимистически смотрел ее перспективы и для него критическое исследование чистого разума "есть необходимое предварительное условие для содействия основательной метафизике как науке которая должна быть построена догматически и в высшей степени систематически.

Для понимания сути кантовского подхода к вопросу о методе "метафизики" как науки и области ее применения имеет важнейшее значение тот факт, что Кант - опять-таки в отличии от Юма - считал, что не только выводы математики, но и выводы естествознания представляют собой действительные научные истины, удовлетворяющие двум критериям - всеобщности и необходимости. Основательнейшее знакомство Канта с современным естествознанием позволило ему увидеть несостоятельность агностических умо-заключений Юма об этой науке. То что естественнонаучные истины вырабатываются интеллектом (в форме рассудка), позволяло Канту надеяться на определенную плодотворность функционирования того-же интеллекта в области "метафизики" и вместе с тем побудило исследовать причину его успехов в деле познания природы.

Несомненность чувственно-эмпирических оснований естественных наук как убеждение в чувственной основе математических знаний, побуждали Канта вовлечь в сферу своего гносеологического исследования наряду с интеллектом и чувственность, что придало этому исследованию глобальный характер.

Задача выявления условий, предпосылок и того, как возможны главные формы научного знания, рассматриваемые в плане функционирования основных познавательных способностей человека, образует сквозную проблему "Критики чистого разума", конкретизирующуюся в следующих трех вопросах:

Как возможна чистая математика?

Как возможно чистое естествознание?

Как возможна метафизика как наука? Третий вопрос внешне однотипен с первыми двумя, но по смыслу он глубоко отличен от них. Дело в том, что, поскольку Кант признает несомненным научный статус математики и естествознания, соответствующие вопросы нацеливают внимание лишь на раскрытии того, что сделало гносеологически возможным существование этих наук.

"Что же касается метафизики,- замечает Кант,- то всякий вправе усомниться в ее возможности, так как она до сих пор плохо развивалась, и ни одна из предложенных до сих пор систем, если речь идет об их основной цели, не заслуживает того, чтобы ее признали действительно существующей."

С точки зрения этого замечания третий вопрос точнее было бы сформулировать так: - возможна ли метафизика как наука и если "да", то как она может стать наукой?

Таким образом без ответа на первые два вопроса не возможно найти решение третьего.

Решающий шаг в построении гносеологичекой концепции Канта - это его утверждение об априорной основе научных истин. Подчеркнем, что в априори стскую трактовку истины восходящей к Платону в античной философии и к Декарту в новоевропейской, Кант внес существенные новшества, разорвавшие ее, казалось бы незыблемую связь с односторонним рационализмом. Согласно Канта следует признать априорных оснований не только в интеллекте, но и в чувственности и неразрывно связанном с нею опыте.

Кант рассматривал сверхъестественный априорный источник человеческого знания, как некую данность, которая фактически существует, но не объяснима. Мысль об априорной основе научных - истин возникла у Канта, с одной стороны, потому, что он не видел возможности перехода к ним от эмпирических, знаний которые по своей природе являются, как правило, незавершенными, частичными, не дающими полного и исчерпывающего представления об изучаемых предметах. Основываясь на соображении, что "опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции) .

Кант полагал, что "необходимость и строгая всеобщность суть верные признаки априорного знания", и был уверен, что "человеческое знание действительно содержит такие необходимые и строгом смысле всеобщие, стало быть чистые априорные суждения" . Таковы все положения математики и теоретического естествознания; причем выводы последнего могут становится убеждениями "обыденного рассудка", считающего, например, что всякое изменение должно иметь причину".

Уточним, что априорными Кант называл знания на зависящие от всякого опыта, а "чистыми" - те из них к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое. Априорным знаниям противоположны эмпирические знания, возможные лишь апостериори, т. е. посредством опыта. Надо иметь ввиду, что всеобщность и необходимость научных истин Кант необосновано трактовал как абсолютные.

В целом придерживаясь метафизической концепции абсолютной истины, Кант, в частности считал ее конкретным воплощением в естественную физику Ньютона, а в математике - геометрии Эвкли-да. С другой стороны, утверждение Канта об априорной основе научных истин возникло в результате неадекватного осмысления им процедур исследования в математике и естествознании.

Так, введение в геометрию процедуры доказательства (фа-лесовской теоремы о равнобедренном треугольнике) Кант рассматривал как несомненное свидетельство того, что геометрия может иметь "верное априорное знание".

("6") Из того факта, что Галилей исследуя законы механического движения пускал шары с индивидуально подобранной тяжестью, Кант делает неправомерный вывод будь то физики могут открывать лишь то, "что сам разум вкладывает в природу" (хотя данный эксперимент Галлилея можно интерпретировать, как необходимость рационально ориентированных экспериментов для открытия законов природы).

Кантовский априоризм имел ярко выраженный субъективно-идеалистический смысл, так как требовал отказаться "от господствующих убеждения"(материалистического по своей сути), что всякие наше знания должны сообразовываться с предметами (т. е. отражать в сознании познаваемые предметы) и исходить из предположения, что предметы должны сообразовываться с нашим познанием.

Заметим, что вначале "Критики чистого разума" априоризм представлен как гипотеза, а не твердо установленная истина. Единственным средством установления истинности данной гипотезы Кант считал последующую детальную демонстрацию ее способности объяснить наличие в математике и естествознании всеобщих и необходимых истин (и вместе с тем вывести метафизику из кризиса) . В приведенных рассуждениях об априоризме Кант попадает в порочный логический круг. Кант не учитывал хорошо аргументированного разъяснения

Кондильяка (имя которого вообще не упоминается в сочинениях Канта) в "Трактате о системах" того, что чисто теоретическое объяснение наличных фактов могут с большой видимостью правдоподобия давать самые вздорные предположения, которые поэтому следует подвергать проверке с привлечением также других критериев, при помощи которых выясняется, имеют ли рассмотрения предположения как таковые реальный базис.

Самым же крупным дефектом априористической конструкции канта является ее полная отвлеченность от критерия практики. Игнорируыемый Кантом вопрос, почему на основе открытых Галлиле-ем и Ньютоном физических законов возможна эффективное практическое воздействие на природу и создание множества хорошо работающих механических устройств, являются убийственным для ап-риористской трактовки естествознания и всего здания априоризма.

Принципиальное значение в гносеологической концепции Канта имеет тезис:

"Все теоретические науки основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы."

Синтетическими Кант называл суждения, в которых "связь предиката с субъектом мыслится без тождества", что отличает их от аналитических суждений, в которых эта связь мыслится через тождество. Речь шла о том, что в аналитических суждениях предикат лишь раскрывает импулицентное содержание логического субъекта, а в синтетических - обогащает это содержание новыми характеристиками; поэтому Кант именовал аналитические суждения "поясняющими", а синтетические - "расширяющими". Глубокий смысл в различии этих определений состоял в отрицании Кантом учения Лейбница (и всего одностороннего рационализма 17-18 вв.) о возможности аналитически вывести всеохва-тывающую систему знания из первичных априорных понятий, равно как в утверждении, что подобная система может строится лишь синтетически, т. е. как показывают дальнейшие кантовские разъяснения, с обязательным включением эмпирическго материализма, органически соединяемого при этом с априорными элементами. Таков по Канту таков, по мнению Канта, единственный действительный путь по расширению научных знаний и в математике, и в естествознании, и в "метафизике".

Под этим углом зрения предмет гносеологического исследования в "критической" философии определяется как "возможны априорно синтетические суждения". В этой специфической форме Кант стремиться решить назревшую проблему соединения двух ранее противоборствовавших гносеометодологических линий новоевропейской философии: априористско-рационалистической и эмпири- ко-сенсуалистической.

Наполняя новым содержанием один из схоластических терминов, ставший одним из важнейших понятий "критической философии", Кант назвал "транцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметом, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори". Трактуя тем самым "транцендентальное познание", как сугубо гносеологическое и притом априористское Кант характеризовал "Критику чистого разума", как "транцендентальную критику" и вместе с тем как полную идею "транцендентальной философии", которая должна быть создана в будущем на основе содержащегося в этом произведении плана, полного перечня "всех основных понятий составляющих указанное чистое знание.

Охарактеризовав "Критику чистого разума" исходным положением своей гносеологии, Кант подразделяет основную часть этого произведения на учение о началах и учение о методе

Кант предпочел резко, почти абсолютно разграничить чувственность и интеллект, как "два основных ствола человеческого познания", которые выростают, "быть может из одного общего, но неизвестного нам корня".

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Анализируя философские взгляды Канта на основе тех вопросов, которые разобраны в данной работе можно прийти к выводу о принципиальной познаваемости объективного мира и сущности вещей субъективным разумом, но лишь с позиций веры.

В то же время сам ход рассуждений Канта, особенно его учение о гносеологических возможностях естествознания заставляет усомниться в "искренности" его выводов. Действительно "транцендентальное познание" является довольно ограниченым в силу узости методологической базы в то время как существование точных наук (математики, физики и пр.), объективный характер которых признавался самим Кантом, позволяет с уверенностью утверждать познаваемость мира на основе математических моделей.

Если мы возьмем предисторию вопроса, то обнаружим у его истоков философские школы Платона и Пифагора, которые разрабатывали теорию унификации бытия через адаптацию его к ряду линейных величин Q.9.

На этих эмпирических опытах и сегодня строится одна из интереснейших систем - нумерология. Наука, используя более развитую сеть математического аппарата в состоянии сегодня с относительно большой степенью вероятности моделировать различные объективные процессы, в т. ч. и экономические.

Можно разумеется оспаривать понятие "объективности" для экономических процессов, но думается утверждение Маркса, выссказанное им в ряде работ и закрепленное в t. i "Капитала" о том, что "экономические законы имеют объективный характер и трансформируются лишь в результате изменения среды действия", сохранило свою актуальность и досего дня не смотря на значительную ревизию его учения.

Примечательно, что математические модели в экономике разрабатывались учеными внесшими большой вклад в философскую науку. На основе вышесказанного можно смело утверждать, что разработка математических моделей экономических процессов обусловлено необходимостью объективной оценки развития социально-экономической системы нашего общества.

Мы обращаемся к философским учениям прошлого, чтобы лучше понять настоящее. Мы обращаемся к ним потому, что современный уровень теории и практики общественного развития позволяет глубже осмыслить содержание этих учений, а через них и прошлые эпохи, их вклад во всемирную историю.

("7") Наследие Канта остается актуальным, так как выдвинутые им идеи сохраняют теоритичекое и практическое значение.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ПРИ НАПИСАНИИ РЕФЕРАТА.

1. "Немецкая классическая философия второй половины 18 начала 19 века" М. Мысль 1991 г. 250 с.

2. "Философия Иммануила Канта" М. Просвещение 1991 г.

3. "Философия и методы познания" М.1990 г.

4. "Некоторые аспекты философии Канта" ж. Философские науки N10 1990 г. с 12-16

5. "Философские проблемы естественных наук" ж. Философские науки N5 с. II - 15

6. "Математическое моделирование экономических процессов" М. Наука 1991 г. под ред.

7. "И. Кант и современная философия" ж. Философские науки NI 1991 г. с

С именем великого немецкого философа Иммануила канта (1724 – 1804) связывают начало немецкой классической философии. Творчество Канта в течение двух с лишним столетий подвергалось глубокому, нередко горячему и страстному, изучению, о нем написаны тысячи статей и книг, до сих пор издаются специальные журналы, посвященные его идеям и их развитию. Сегодня вряд ли возможно найти в мысли или жизни Канта какой-нибудь «закоулок», который бы остался неизвестным для исследователей. Но в то же время, Кант в своей умственной жизни постоянно касался таких вечных вопросов, на которые никогда не будет дан окончательный ответ, поэтому анализ его идей составляет необходимый момент в изучении философии.

В истории философии Иммануила Канта нередко рассматривают как самого крупного философа после Платона и Аристотеля.

Жизнь Канта небогата внешними событиями. Он родился в Кенигсберге семье ремесленников, семнадцати лет поступил в Кенигсбергский университет, где изучал богословие, естественные науки и философию. Несколько лет Кант зарабатывал себе на жизнь, будучи домашним учителем, потом получил место приват-доцента, и довольно поздно - когда ему было 47 лет! - профессора в родном университете. Несмотря на сухую манеру изложения, его лекции своей содержательностью и оригинальностью привлекали значительное число слушателей. Кроме логики и метафизики, он читал курсы лекций по математике, физике, минералогии, естественному праву, этике, физической географии, антропологии и богословию.

Несмотря на сравнительно позднее вхождение в университетский и научный мир, Кант еще при жизни стал знаменит, его называли “немецким философом номер один”.

Философская деятельность Канта, относящаяся ко второй половине 18 века, распадается на 2 периода: докритический и критический . В докритический период он занимался по преимуществу вопросами естествознания и философии природы.

Все успехи в культуре, которые служат школой для человека, достигаются практическим использованием в жизни приобретенных знаний и навыков. Самым главным предметом в мире, к которому эти познания могут быть применены, считали немецкие философы, является человек, ибо он для себя - самая последняя цель. Об этом Кант писал в работе «Антропология с прагматической точки зрения». По его мнению, знание родовых признаков людей как земных существ, одаренных разумом, заслуживает названия «мироведение», хотя человек - только часть; земных созданий.

Кант предпринял попытку изложить в систематическом виде учение о человеке, антропологию, которую философ разделял на физиологическую и прагматическую. В чем он видел их различие? Физиологическая антропология изучает, что делает из человека природа, каким он сотворен и как развивается. Прагматическая антропология (человековедение) изучает человека как свободно действующее существо, стремясь понять, каким он может стать в результате собственных усилий.

Физиологическое человековедение имеет свои границы. На пример, Декарт стремился уяснить, на чем основывается память. Эту проблему можно рассматривать и в другом аспекте. Стоит исследователю задуматься, скажем, над тем, что затрудняет память или содействует ей, попытаться расширить ее или сделать более гибкой, как такой исследователь неизбежно вступает в сферу прагматической антропологии.

В первый период своей деятельности Кант основное внимание уделяет вопросам естествознания и философии природы. Результатом стал выдающийся трактат «Всеобщая естественная история и теория неба». В нем философ изложил свою знаменитую космогоническую гипотезу, в соответствии с которой первоначальное состояние Вселенной он представил как хаотическое облако разнообразных материальных частиц.

Одной из важнейших задач философии Кант считал разработку проблем нравственности, которая обусловливает поведение человека. Он писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Разработка проблем этики занимает особое место в творчестве Канта. Этому посвящены такие его работы, как «Основы метафизики нравственности», «Критика практического разума», «Об изначально злом в человеческой природе», «Метафизика нравов». В обосновании своей системы нравственности Кант исходил из наличия «доброй боли» как сущности нравственности. Воля, по его мнению, определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона, основным понятием нравственности, считал философ, является понятие долга.

Нравственный закон, по Канту, содержит основополагающие правила поведения человека, или практические основоположения. Вот как формулировал философ один из них: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» . Эта формула получила название категорического императива Канта. Она показывает, как должно поступать человеку, который стремится стать истинно нравственным. «Категорическим императивом был бы такой, который представлял бы какой-нибудь поступок сак объективно необходимый сам по себе, безотносительно к какой-либо другой цели».

Кант советует человеку строго и настоятельно, внимательнейшим образом относиться к максимам своего поведения. При этом следует соотнести свои субъективные правила с общечеловеческой нравственностью. Нужно всячески избегать такой ситуации, когда человек и человечество могут стать для кого-нибудь только средством для достижения собственных целей. Подлинно нравственным можно считать лишь такое действие, в котором человек и человечество выступают как абсолютные цели. По мнению Канта, без свободных нравственных решений и поступков свобода и нравственность не могут утвердиться в мире.

Этика Канта замыкается в рамках воли и ее определяющих оснований, т.е. внутренних детерминирующих факторов.

Можно утверждать, что докритический период в деятельности Канта явился необходимой предпосылкой для критического.

Весь докритический период деятельности Канта проходил под определенным влиянием механического естествознания. Это не означает, что в критический период он отказался от этой естественнонаучной базы для своих философских взглядов.

В 1770 году состоялся переход Канта к воззрениям “критического” периода.

Это событие произошло под влиянием работ Д. Юма. Кант писал позднее, что именно “Юм пробудил его от догматической дремоты ”. Именно идеи Юма заставили Канта критически задуматься о процессе познания. В 1781 году появилась его работа “Критика чистого разума”, за ней последовали “Критика практического разума” (1788) и “Критика способности суждения”(1790). Отсюда и название второго периода в его творчестве - критический.

Юм в принципе отверг доопытное, т.е. априорное познание, которое в его время называли чистым, противопоставляя ему эмпирическое опытное. Юм отрицательно решал вопрос о возможности метафизики, т.е. учения о внеопытном бытии, сведения о котором якобы поступают непосредственно от разума, путем анализа понятии.

Радикальные суждения Юма показались Канту слишком прямолинейными, и он решил еще раз вернуться к проблеме так называемого чистого познания.

В 1781 году выходит его основной труд “Критика чистого разума”, в котором эта теория приобрела черты завершенности. Исторические условия, естественнонаучные и философские предпосылки составили ту необходимость, благодаря которой появилась теория научного знания. Можно утверждать, что докритический период деятельности Канта явился необходимой предпосылкой для критического. Если в первый период Кант, занимаясь вопросами естествознания и философии природы сам разрабатывал различного рода естественнонаучные теории, то во второй период его внимание было обращено на изучение того, что такое научное знание, и в частности на такой его специфический вид как теория. Во второй период Кант осознает практику разработки естественнонаучных теорий, созданием которых он сам занимался в первый период.

«Критический» Кант рассматривает пространство как внешнюю, а время - как внутреннюю форму созерцания. «Критический» Кант утверждает, что пространство и время даны нам не зависимо от эмпирического опыта.

Субъективное истолкование факта всеобщности пространства и времени, которое Кант называет «метафизическим», он дополняет «трансцендентным истолкованием». Суть последнего - обоснование тезиса: только признание априорности пространства и времени делает возможным математику и механику.

Значительный вклад внес Кант в социальную философию. В своих работах, как, например, «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» , «К вечному миру» , Кант исходил из выдвинутой идеологами Просвещения идеи прогресса в историческом развитии человечества. При этом он полагал, что история развивается по определенному плану. Решающее значение философ придавал деятельности самих людей.

Главной проблемой человечества выступает, по Канту, достижение правового гражданского общества. Идеалом государственного устройства он считал республиканский строй.

Став одним из крупнейших в XVIII в. теоретиков «правового государства», Кант настаивал на том, что в истинной республике должны править общеобязательные законы, а входящим в правительство должностным лицам надлежит обеспечивать неукоснительное соблюдение этих законов. К важнейшим принципам республиканского устройства Кант относил «отделение исполнительной власти (правительства) от законодательной», которая предполагалась остающейся в руках монарха, отчуждаемого, однако, от исполнительной власти.

Кант был убежден, что переход от деспотического абсолютизма к «правовому гражданскому обществу» возможен и желателен при осуществлении его путем реформ, проводимых «сверху» просвещенными монархами. Обосновывая право на критику существующих форм управления и всякого рода социальных институций, Кант вместе с тем считал недопустимыми какие-либо самочинные действия подданных по реализации даже самых разумных проектов улучшения существующего порядка вещей.

Кант указывал, что «если революция удалась и установлен новый строй, то неправомерность этого начинания и совершения революции не может освободить подданных от обязательности подчиниться в качестве добрых граждан новому порядку вещей, и они не могут уклониться от честного повиновения правительству, которое обладает теперь властью».

Важное место в социально-исторической философии Канта занимали проблемы войны и мира. Уже в «Идее всеобщей истории...» Кант поддержал призыв французского мыслителя начала XVIII в. Шарля Сен-Пьера к заключению «договора о вечном мире» между европейскими государствами. Кант указывал, что нескончаемые войны грозят создать для человечества «ад кромешный, полный страданий», и своими опустошениями уничтожить достигнутую высокую ступень цивилизации. С точки зрения Канта, вечный мир - это такая же кардинальная задача и цель всемирно-исторического прогресса, как и установление «всеобщего правового гражданского состояния»: то и другое находятся в неразрывной связи.

Кант полагал, что если вопрос о войне решается не только политиками, но и всеми гражданами (как это имеет место при республиканском правлении), то последние «хорошенько подумают, прежде чем начать столь скверную игру, ведь все тяготы войны им придется взять на себя», и понимание этого должно побудить их принять решение о сохранении мира. Поэтому положение о том, что гражданское устройство в каждом государстве должно быть республиканским, фигурировало у Канта в качестве первой статьи разработанного им проекта «договора о вечном мире между государствами».

Кант обнародовал этот проект вскоре после заключения в 1795 г. мирного договора между коалиций монархических государств и республиканской Францией. Ему тогда представлялось, что вечный мир - это «задача, которая постепенно» решается и становится все ближе к осуществлению».

В сочинении «К вечному миру» вначале формулировались шесть «предварительных статей» предлагаемого Кантом проекта: 1) «мирный договор уничтожает все имеющиеся причины будущей войны», даже неизвестные в настоящее время договаривающимся сторонам (путем, например, аннулирования возможных оснований для взаимных территориальных претензий, - оснований, скрытых в неизученных архивах); 2) «ни одно самостоятельное государство не должно быть приобретено другим государством ни по наследству, ни в обмен, ни в виде дара»; 3) «постоянные армии должны со временем полностью исчезнуть»; 4) запрещается использовать государственные займы для финансирования подготовки войны или ее ведения; 5) «ни одно государство не должно насильственно вмешиваться в политическое устройство и правление других государств»; 6) «ни одно государство во время войны с другим не должно прибегать к таким враждебным действиям, которые сделали бы невозможным в будущем состояние мира», например, к таким действиям, как засылка убийц из-за угла и отравителей, нарушение условий капитуляции, подстрекательство к измене в государстве неприятеля и т. д. Надо сказать, что вплоть до конца XX в. во всех последующих проектах устранения угрозы войн фигурировали положения о ликвидации или значительном сокращении постоянных армий, невмешательстве во внутренние дела государств, уважении их суверенитета и территориальной целостности.

Согласно Канту, государства от природы находятся между собой «в неправовом состоянии», которое есть состояние войны, поскольку они руководствуются в отношениях между собой первобытно-звериным «правом более сильного». Они считают себя вправе вести войны для разрешения таким силовым путем конфликтов, возникающих между ними.

Кант заявлял, что если теоретически невозможно доказать достижимость «вечного мира», то нельзя доказать и его неосуществимость. В такой ситуации важнейшее значение приобретает, по Канту, следующий запретительный вердикт со стороны практическо-правового разума: «войны не должно быть». С точки зрения такого долженствования, считал Кант, вопрос более не в том, реален или нереален вечный мир, а в том, должны ли мы содействовать его осуществлению (и установлению благоприятствующего этому «республиканского» строя, который мыслился как в корне пресекающий поползновения правителей вести войны в собственных, преимущественно династических интересах). Ответ Канта на поставленный вопрос был безоговорочно положительным: «если бы даже полное осуществление этой цели осталось бы благим пожеланием, все же мы, без сомнения, не обманываемся, принимая максиму неустанно действовать в этом направлении, ибо эта (пацифистская) максима - наш долг».

Кант разъяснял, что «установление всеобщего и постоянного мира составляет не просто часть, но конечную цель учения о праве в пределах одного только разума». Кант указывал, что пацифистское правило долженствования «априори заимствовано из идеала правового объединения людей под публичными законами». Он с пафосом восклицал: «что может быть возвышеннее, чем эта пацифистская идея», добавляя, что в смысле ее всеобщей значимости, т.е. гуманистической ценности, она обладает «абсолютной реальностью».

Изобилующее противоречиями учение Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Своим учением об антиномиях разума Кант сыграл выдающуюся роль в развитии диалектики.