Начатый на страницах нашей газеты о взаимоотношениях церкви и интеллигенции, продолжает Митрополит Иларион.

Российская газета: Владыка Иларион, на вопрос Зинаиды Миркиной и Григория Померанца: "Нужна ли интеллигенция Православной церкви?" - вы ответили: "Да, нужна", сославшись на те же слова Патриарха Кирилла, которые побудили авторов статьи поставить вопрос. Как вы относитесь к рассказанной ими истории?

Игумен Виталий (Уткин), секретарь Ивановской епархии, написал в своем твиттере: "Интеллигенция бесплодна и бесполезна для страны, поэтому православной интеллигенции не может быть в природе". Добавив к этому рассуждения о том, что Россия не созрела до демократии, автор подчеркнул, что не скрывает своего уважительного отношения к Сталину.

По-моему, твиттер и блогосфера как своего рода маленькие СМИ беспощадно обольщают своих участников мыслью о том, что они большие обществоведы и историософы. И вот образовалась тьма самообольщенных вещателей доморощенных истин, несдержанных и несамокритичных. Хотя прежде чем возводить свои жизненные впечатления и соображения в принцип, стоило бы, конечно, подумать.

Митрополит Иларион (Алфеев): Я не читаю блоги и до публикации этой статьи не был знаком с высказываниями упомянутого вами священнослужителя. Те цитаты, которые приведены в статье, конечно, шокируют. Как можно почитать святых новомучеников и при этом уважительно относительно к Сталину? Это все равно что почитать Иоанна Крестителя, но при этом уважать Ирода, который отсек ему голову. Как мы можем прославлять и жертв и палача? Я думаю, что история уже расставила все акценты, и ностальгия по сталинизму, тем более из уст священнослужителя, для меня звучит как какое-то кощунство.

И конечно, говорить, что интеллигенция бесплодна и бесполезна для страны и поэтому православной интеллигенции не может быть в природе - это, простите меня, чушь. Может быть, батюшка просто решил эпатировать своих читателей? Сегодня, к сожалению, эпатаж становится одним из методов привлечения к себе внимания. Иной раз, к сожалению, и священнослужитель оказывается этому не чужд. Православная интеллигенция была всегда, она должна быть и будет.

С одной стороны, очевидно, что именно интеллигенция внесла очень существенный вклад в дело разрушения православной России, приведшее к революции 1917 года. И в этом, может быть, заключается главная историческая вина российской интеллигенции. Но с другой стороны, именно в среде интеллигенции зародилось то движение за возвращение в Церковь, которое в начале XX века нашло отражение на страницах журнала "Вехи" и которое не прекратилось даже после революции, несмотря на жесточайшие гонения и против Церкви, и против интеллигенции.

Вообще "интеллигенция" - это очень широкое понятие. Если под интеллигенцией понимать всех людей интеллектуального труда, то, конечно, они всегда были в Церкви, и сегодня их в ней немало. Православная интеллигенция и сегодня существует. Причем человек может быть одновременно активным членом и служителем Церкви и представителем интеллигенции. Никакого противоречия в этом я не вижу.

Я, например, себя отношу к представителям интеллигенции. Причем в третьем поколении, потому что мама моя - писатель, отец был физиком и математиком, дедушка был профессором истории, бабушка партийным работником (профессиональные партработники - это ведь тоже была своего рода интеллигенция). В этом смысле я происхожу из интеллигентной семьи, всю жизнь занимался преимущественно интеллектуальным трудом и совершенно не понимаю, почему интеллектуальный труд не может сочетаться с активным членством в Церкви.

Я как раз думаю, что интеллигенция - очень важная составляющая нашего церковного организма. Ведь это люди, которые производят идеи и оказывают решающее влияние на мировоззренческую составляющую нашего бытия. В этом смысле интеллигенция - всегда на передовой. Поэтому сегодня очень важен прямой и тесный контакт и диалог между Церковью и интеллигенцией. Как той, которая уже находится в Церкви, так и той, которая находится за ее порогом.

РГ: Интеллигенция - чисто русское понятие. В чем ценность этого феномена?

Митрополит Иларион: Хоть само слово "интеллигенция" и имеет латинский корень, но само это понятие действительно существует только в русском языке и не переводится на другие. Но люди интеллектуального труда, люди, которые производят идеи, есть в каждой стране. В этом смысле интеллигенция - отнюдь не чисто русской феномен.

Та роль, которую интеллигенция играла в дореволюционной России, была очень специфической. И здесь мы возвращаемся к теме, которую не раз затрагивал Святейший Патриарх Кирилл в своих публичных выступлениях, подчеркивая, что, к сожалению, в дореволюционной России существовал очень серьезный водораздел между миром интеллигенции и миром Церкви. Несмотря на то, что Церковь в дореволюционной России была общенациональным институтом, несмотря на то, что членами Церкви являлось абсолютное большинство жителей Российской империи, она в то же время в каком-то смысле находилась в гетто.

В частности, мир светской культуры в XVIII-XIX веках развивался самостоятельно и вне зависимости от Церкви. В Церкви были свои композиторы, которые писали только церковную музыку, а светские - только светскую. И случай, когда светский композитор написал бы церковную музыку, были очень редкими. И это воспринималось как что-то аномальное и скандальное. Когда Чайковский написал "Литургию", сам этот факт вызвал большую полемику, его музыка не была Церковью принята.

РГ: Рахманинову в Серебряном веке было уже легче?

Митрополит Иларион: Да, это уже был период русского религиозного ренессанса. Но поскольку сочинения Рахманинова были написаны фактически прямо перед революцией, они не успели войти в церковный репертуар. Да они в каком-то смысле и не предназначались для богослужения.

Водораздел между миром Церкви, с одной стороны, и миром культуры и интеллигенции, с другой, нам сегодня нужно преодолевать. Какие-то попытки преодолеть его были и раньше. Можно вспомнить Санкт-Петербургское религиозно-философское общество, действовавшее в начале ХХ века. Со стороны Церкви его возглавлял архиепископ Выборгский и Финляндский Сергий (Страгородский), в недавнем прошлом ректор Санкт-Петербургской духовной академии, а впоследствии будущий патриарх, а со стороны интеллигенции там были самые разные люди - Дмитрий Мережковский, Зинаида Гиппиус, Василий Розанов, Николай Бердяев и многие другие. Это была попытка людей из среды интеллигенции, настроенных на диалог с Церковью, преодолеть тот водораздел, который между ними существовал. Но в основном корпоративные "межи" между миром Церкви и миром искусства, культуры, интеллигенции сохранялись.

РГ: В чем корни этого "размежевания"?

Митрополит Иларион: Я думаю, их следует искать в реформах Петра Великого. В частности, в том колоссальном культурологическом сдвиге, разломе и надломе, который произошел после того, как Петр искусственно и насильственно начал насаждать в России западные порядки. Это касалось и культуры, и мировоззренческих стандартов. Не случайно ему пришлось перекроить устройство Церкви, потому что устройство Церкви, которое соответствует канонам, которое существовало на Руси в допетровскую эпоху, не соответствовало этой западной парадигме. Восстановлено оно было только после революции...

РГ: После февральской революции...

Митрополит Иларион: Да, после февральской. Хотя де-факто, конечно, патриарх был избран уже после Октябрьской, а начало подготовки к Поместному Собору было положено еще при царском режиме. В синодальный период существовала мировоззренческая парадигма, согласно которой Церковь должна находиться в подчинении у государства и заниматься только церковной проблематикой и тематикой, то есть священники должны только крестить, венчать, отпевать, служить литургию, но не должны заниматься каким-то общественно значимым делом, а позиция Церкви не должна влиять на жизнь общества. Эта парадигма очень существенно повлияла на развитие интеллигенции и культуры: и интеллигенция, и культура в XVIII, а особенно в XIX веке стали в России чисто светскими. И точек соприкосновений с Церковью у них было очень мало.

В советское время, как мы знаем, интеллигенцию не относили даже к классам, считали некой "прослойкой". И советская власть никогда не смогла выработать однозначного отношения к интеллигенции. Высказывание Ленина, которое приводится в статье Г. Померанца и З. Миркиной, в этом смысле очень характерно. Советская власть была гонительницей и Церкви и интеллигенции. Вся дореволюционная интеллигенция по сути была истреблена в годы сталинского террора. Поэтому сегодня, после столь печального и трагического исторического опыта, мы должны прежде всего избавляться от искусственных схем и водоразделов. Само противопоставление - интеллигенция и Церковь - искусственно. Я это говорю и по собственному опыту, и по опыту моей семьи, и по опыту тысяч других людей, которые себя относят одновременно и к интеллигенции и к Церкви. Нет никакого противоречия между тем, чтобы принадлежать и к той и к другой группе людей.

РГ: Только что на канале "Культура" закончился сериал Александра Архангельского "Жара", в котором повествуется о возвращении интеллигенции к Церкви и духовным поискам в 70-е годы ХХ века. Это был второй момент после опыта Религиозно-философского общества, когда интеллигенция и Церковь стирали "межи"?

Митрополит Иларион: 70-е и 80-е годы ХХ века - это тоже время русского религиозного ренессанса. Он не был таким очевидным, как в начале ХХ века, он был подпольным, но он существовал. Я был его свидетелем и в каком-то смысле участником. Очень многие люди именно из среды интеллигенции возвращались тогда в Церковь, причем часто не прямым путем. Все начиналось с поисков индийской литературы, увлечений йогой, но постепенно увлеченные приходили к Православной церкви. Я бы не сказал, что это было массовое явление, но он было достаточно значимым. Думаю, оно было провозвестником того духовного возрождения, которое в полном масштабе развернулось в 90-е годы.

РГ: Скажите, что сегодня может помочь преодолеть разделение между Церковью и интеллигенцией?

Митрополит Иларион: Прежде всего нам надо избавляться от шаблонов. От искусственных противопоставлений интеллигенции и Церкви. От радикализма и эпатажа, будь то в твиттере, в блогах или в каком-нибудь ином формате. Нужен спокойный и доброжелательный диалог.

РГ: Но часто и та и другая сторона грешат. Интеллигенция, например, страшным самоволием, субъективизмом и духовным невежеством при взгляде на церковную историю и реальность...

Митрополит Иларион: Мне кажется, чтобы не делать ошибок, очень важно учитывать наш исторический опыт и опираться на то, что мы в Церкви называем Преданием или Традицией с большой буквы. Как правило, ошибки происходят тогда, когда из-под ног уходит эта твердая почва Предания, на которой на протяжении веков созидалась духовная жизнь нашего народа. Разрыв с Преданием всегда чреват грубыми и трагическими ошибками. Петровские реформы были как раз таким разрывом с нашим духовным и национальным Преданием.

РГ: Что вы имеете в виду под "Преданием"? Целостность духовных представлений...

Митрополит Иларион: Предание - очень широкое понятие, существующее в Православной и Католической церкви и практически отсутствующее у протестантов. Это вся совокупность духовного и религиозного опыта предшествующих поколений, которая передается нам и от нас должна быть передана нашим потомкам. Понятие Предания имеет ключевое значение для жизни Церкви. Мы говорим, например, что только та Церковь может называться Церковью, в которой существует апостольское преемство рукоположений. Это значит, что те епископы, которые служат сегодня, были рукоположены другими епископами и прямая цепь рукоположений должна восходить от них к самим апостолам. Если где-то и когда-то эта цепь прервалась, то община уже не имеет право легитимно называть себя Церковью. Это только один из примеров.

Есть еще преемство учения. Мы не можем сейчас изменить учение Церкви, ввести новые догматы. Мы можем только изучать церковную догматику и адаптировать к современной ситуации тот язык, которым мы излагаем церковные догматы, но сами догматы непреложны и неизменны. То же самое и по отношению к нравственности. Существует христианская нравственность - определенные незыблемые нравственные постулаты, которые не могут меняться в зависимости от моды, от веяний времени. Когда сегодня нам пытаются навязать нравственные стандарты, несовместимые с христианским учением, мы как верующие люди их принять не можем. В этом смысле Предание, Традиция имеют для нас ключевое значение.

Петровские реформы были разрывом с Преданием. И последствия этих реформ (в том числе и для нашей культуры и интеллигенции) были весьма плачевными. Мы, с одной стороны, говорим о ХIХ как о веке расцвета русской культуры... И, действительно, большинство известных всему миру русских людей, будь то композиторы, писатели, поэты или художники, жили в ХIХ веке. И в каком-то смысле эта "встреча с Западом", которая произошла благодаря тому, что Петр прорубил "окно в Европу", была очень плодотворной для русской культуры.

Но обратной стороной медали был вот этот отход интеллигенции и русской культуры от Церкви. Это был не полный отход, потому что на своей последней глубине русская культура всегда оставалась христианской. Глядя ретроспективно на русскую культуру ХIХ века (особенно глядя через призму советского периода), мы видим, что она была напитана соками христианства и православия. И в советское время русская культура была для нашего народа одной из носительниц христианского благовестия. Ведь мы не могли тогда, кроме как в самиздате или в ксерокопиях, читать творения святых отцов, например Исаака Сирина. Но могли взять в библиотеке "Братьев Карамазовых", где многие страницы являются просто пересказом святоотеческих творений. Конечно, этот церковный христианский элемент в русской культуре всячески замалчивался, перетолковывался, но тем не менее - существовал. И поэтому нельзя говорить, что интеллигенция или культура полностью оторвались от Церкви. Водораздел между миром Церкви и миром культуры и интеллигенции существовал, но и присутствие в последнем христианских идей и религиозной тематики всегда оставалось очень существенным и значимым. И не случайно в начале ХХ века, когда значительная часть интеллигенции встала на сторону реформаторов и революционеров, другая часть интеллигенции занялась возрождением религиозных идей и напряженно думала о сближении с Церковью.

РГ: Какая интеллигенция нужна сегодня Православной церкви?

Митрополит Иларион: Православной церкви нужна интеллигенция думающая. Открытая к диалогу. Спокойная. Чуждая радикализма и крайностей. Интеллигенция, которая будет, с одной стороны, восприимчива к усвоению христианских идей, а с другой - будет готова питать церковный организм своими свежими идеями. Если ее идеи будут радикально противоречить церковному Преданию, она неизбежно окажется в конфликте с Церковью. Но если эти идеи будут находиться в русле церковного Предания, может возникнуть очень интересный и плодотворный диалог. И интеллигенция может внести очень существенный вклад в развитие церковной жизни.

Ведь интеллигенция - это люди, которые продуцируют идеи, а свежие идеи всегда нужны.

РГ: Какой должна быть Церковь по отношению к культуре и интеллигенции? Бердяев еще в "Русской идее" указывал на обскурантизм и невежество православного духовенства, и мне кажется, что и сегодня этого хватает. В моде разговоры о пользе простоты. С радостью цитируют изречение, приписываемое одному из русских старцев: "Где просто, там ангелов со сто". Мне кажется, что эти слова - скорее, призыв не следовать своим капризам и сословным ритуалам, чем приглашение к упрощению знаний, представлений, мироощущения.

Митрополит Иларион: Простота - совсем не синоним безграмотности и необразованности. Можно быть очень простым в обращении с людьми, в образе жизни, и при этом быть образованным, интеллигентным, интеллектуально развитым человеком.

Я думаю, что нам сегодня, как воздух, необходимо образованное духовенство. И это одна из задач, которую ставит перед Церковью Святейший Патриарх. Мы сделали обязательным для духовенства получение как минимум семинарского образования. А одним из первых шагов Патриарха после восшествия на первосвятительский престол стала реформа духовного образования. Были созданы новые учебные заведения, такие, как Общецерковная аспирантура и докторантура, направленные как раз на радикальное повышение образовательного уровня нашего духовенства.

Я думаю, что образованное духовенство нам сегодня очень нужно. Для диалога между Церковью и интеллигенцией нужны люди, которые бы не говорили глупостей и не писали всякую чушь в Интернете, а несли бы ответственность за свои слова. Ведь волей-неволей человек, встречая высказывания священников, воспринимает их как позицию Церкви. И нам очень трудно бывает сказать: вот эти слова отражают официальную позицию, а вот эти высказывания того или иного батюшки являются его частным мнением. Ведь к священнику, по сути дела, всегда относятся как к учителю, носителю общецерковных идей. И в этом смысле на всяком священнослужителе лежит очень большая ответственность. Если ты не можешь говорить умно, компетентно, сдержанно, лучше помалкивай.

РГ: Сложный человек для Церкви - ценность?

Митрополит Иларион: Всякий человек - сложный человек. Простота очень редко бывает врожденным качеством, чаще - приобретенным. Мне кажется, она - следствие внутреннего расположения человека, какого-то внутреннего мира, который он может и нести в себе и передавать другим. Сегодня очень мало людей обладает таким внутренним миром. Сегодня люди, как правило, раздерганные, нервные, с повышенной эмоциональностью. И когда такое состояние, немирное, неспокойное, с повышенным эмоциональным градусом становится для человека нормой, именно тогда он продуцирует идеи и высказывания радикального характера.

РГ: Похоже, что мы переживаем сегодня кризис гуманитарной культуры, не слышны хорошие поэты, в забвении великие гуманитарии вроде Аверинцева и Бибихина, творчество которых было немыслимо без религиозного начала. Испорчена резонансная среда. Это же как храм с плохой акустикой. Церковь может быть побудителем гуманитарного культурного ренессанса?

Митрополит Иларион: Я не совсем согласен с тем, что мы живем в эпоху упадка культуры и гуманитарного знания и что сейчас нет хороших композиторов, поэтов, писателей. Мы живем во время, которое перенасыщено информацией, и в потоке шума иногда трудно бывает различить настоящие сигналы. Но, как известно, большое видится на расстоянии. И великие люди редко бывают признаны при жизни, как правило, после смерти. Да, сегодня, в современной музыке как будто не просматривается фигура, по масштабу хоть сколько-нибудь подобная Шостаковичу. Но выносить конечное суждение, мне кажется, еще рано. Придут времена, когда наши потомки оценят нашу эпоху по-другому. И может быть, то, что совершается сейчас и представляется нам менее значимым, чем совершавшееся ранее, для наших потомков окажется важным и востребованным.

Проблема в том, что информационное пространство превращается в огромный рынок, где каждый человек пытается найти то, что ему соответствует. И еще большая проблема - та антикультура, которая у нас нередко выдается за культуру. Вместо того, чтобы воспитывать людей в нравственном отношении, делать их духовно более чистыми, она, наоборот, развращает. Так называемая популярная культура, "попса", нередко бывает столь низкого качества и несет столь низменные нравственные посылы, что ее с полным правом можно называть антикультурой.

Я думаю, что общая задача интеллигенции и Церкви как раз заключается в том, чтобы созидать сегодня полноценную культуру, искусство высокого эстетического уровня, в то же время несущее в себе мощный позитивный нравственный заряд. А также способствовать возрождению и развитию гуманитарных наук, которые необходимы для полноценного развития общества.

Архимандрит Рафаил Карелин
Церковь и интеллигенция

- книга, от моего имени, посвящается единственно полуинтеллигенту от лингвистики Владимиру Полуботко (подпольные клички latinist, latinisttt, эллинист, славист), эгоцентрику, вознамерившегося путём махинаций со словом снизвести Бога и занять Его место! довожу до сведения богоборца, что с о1.o1.2o12 года с него снимется наружнее наблюдение, ибо идиотизм пошёл по седьмому кругу и личность уже в завершающей стадии окукливания, да и наскучил. идиотизм паяца заключается в том, что лигвофрик на потеху публике выдумал мифические двух- и трёхфокусные фонемы, которые исторически реально нигде и никогда не были зафиксированы, и жонглируя которыми, крипто методом, жонглёр пыжась пытается преобразовать свою гипотезу о возникновении бытия в истину!
- книга предназначена для широкого круга читателей, а не только для вшивой интеллигенции.
Церковь и интеллигенция
Часть 1
Существует немалое количество верующих интеллигентов, которые считают себя православными. Они любят читать богословскую литературу, включая мистические и аскетические произведения, могут беседовать об исихазме[ 1 ], спорить о церковных вопросах и в то же время продолжают жить так же, как до своего обращения в христианство. Они считают, что познать христианство можно одним интеллектуальным путем, усвоить его как философскую систему, переживать его, как переживают литературное произведение, и этого достаточно. Они избегают посещения церкви и исполнения обрядов, так как считают себя чистыми спиритуалистами, способными постигнуть глубины веры. Образно говоря, они воцерковляют себя, сидя в мягком кресле за письменным столом, и заменяют церковные Таинства разговорами о религии в узком кругу друзей, где каждый считает себя теургом[ 2 ] и старается блеснуть перед другими своими знаниями. Воскресные дни они проводят не в храме, а у себя дома, чаще всего в суете, потому что по странному стечению обстоятельств самые хлопотливые дела они откладывают на воскресный день. В беседах они не отрицают значения храма, даже могут привести солидные святоотеческие цитаты о его необходимости, но на вопрос, когда они были в церкви, они отвечают: «Я хожу туда, где меня не знают»,- как будто их появление может вызвать овацию, или же говорят: «У меня не было времени, так как я пишу апологию в защиту Церкви, а также занимаюсь делами милосердия, исполняя Евангелие на деле, но посещать храм я обязательно начну». В то время, когда в Церкви идет литургия, они спокойно спят у себя в постели, а во время всенощной службы «бдят» у телевизора или устраивают многочасовую говорильню с друзьями. Этим людям даже не приходит в голову, что они внутренне чужды Православия. Они похожи на людей, которые стоят у забора дома и рассуждают о том, что находится внутри дома, закрытого для них на замок. Только через включение в жизнь Церкви и очищение своей души от страстей посредством усилий воли открывается и расширяется возможность духовного познания. Без благодати, получаемой через Таинства Церкви и молитву, чтение духовных книг будет похоже на погоню за тенями истины. Религия -это союз и общение, в ней человек получает истинное духовное знание через подвиг воли и соприкосновение души с Божественным Светом, который изменяет и преображает самого человека.
О чем говорит интеллигент, побывав в храме? Об иконах, которые там видел: например, о том, к какой иконописной школе принадлежат особо понравившиеся ему иконы; о песнопениях, которые он слушал во время богослужения, даже об окраске храмовых стен после последнего ремонта, при этом выражается сожаление, что эстетическое чувство у современных священнослужителей притуплено, и храм окрасили снаружи в нелепо-розовый цвет и тому подобное. Интеллигенты могут вдаваться в лирику и говорить, как помогает людям вера, уверять, что они видели, как лица некоторых людей становились спокойными, умиротворенными после молитвы и так далее. Но это круг внешних впечатлений. Такие люди почти всегда дистанцированы от Церкви: оставаясь поклонниками Церкви, они смотрят в то же время на Церковь со стороны. Некоторые чуткие натуры, как Федор Достоевский[ 3 ], понимали, что они органически не слиты с Церковью, что их личное христианство плоско и ущербно; что отрицать атеизм и стать христианином в своей жизни - это не одно и то же. Очень характерно, что Достоевский находил выход в визионерских упражнениях. Он писал, что долго смотрел на образ Христа в терновом венце, затем представлял Его перед собой и старался подольше удержать Его в своем сознании. Именно - место Христа было не в сердце, а в воображении. Святые отцы запрещали чувственное представление духовного мира, однозначно считая, что это, в лучшем случае, суррогат религиозного опыта, сновидение вместо реальности, а в худшем - путь к прелести: религиозной лжи, гордыне и самообольщению.
Теперь много пишут о богословском ренессансе начала ХХ столетия. Но если мы внимательно почитаем книги богословствующих философов того времени, то удивимся, с каким холодом они пишут о Христе, как будто Его присутствие никогда не переживалось их сердцем. У Владимира Соловьева[ 4 ] (конец XIX столетия) Богочеловек Христос оказывается богочеловечеством; а у Павла Флоренского[ 5 ]. Он просто- напросто замещен Софией. Пожалуй, наиболее колоритная фигура из этой плеяды - отец Павел Флоренский. Кроме философско-богословских трактатов, у него есть небольшой цикл стихов на духовную тему. Когда читаешь их, то как будто чувствуешь прикосновение к холодной мраморной колонне филигранной отделки. Эти стихи мы назвали бы «безукоризненной пустотой».
Поэтесса Зинаида Гиппиус[ 6 ], вовсе не расположенная к Церкви, отмечала, что в тот период настоящими героями оказывались деревенские священники. Что давало им силы? Ответ один: Христос, живущий в их сердце. Их поэзией были богослужебные книги, их искусством - сельский храм, который они часто украшали своими руками, и простое литургическое пение. Может быть, у них не было той внешней культуры и эрудиции, как у современной им интеллигенции, но была культура духа, а точнее - включение в культ.
Дореволюционная интеллигенция легко отвергла Христа, потому что жизнь во Христе не стала нормой жизни интеллигента. В сердце интеллигента главенствовало другое: широкий письменный стол, старинный шкаф с книгами, нежная привязанность к своим детям, встречи с друзьями, посещение театров и библиотек - вот что было сокровищницей его сердца, его внутренней жизни. Интеллигенту было трудно пожертвовать своим «сокровищем» ради Христа, Которого интеллигент воспринимал отвлеченно, как идею на каких-то этажах сознания, а не как живое присутствие в сердце.
Когда говорят о поражении некоей армии, то это вовсе не означает, что в этой армии не было мужественных воинов, которые предпочитали смерть бегству или сдаче в плен, что в этой армии не было случаев самоотверженности и стойкости. Главное - обнаружить основную ошибку и причину неудачи. Нам кажется, что верующая интеллигенция недостаточно принадлежала Церкви, выпала из ритмов литургической жизни, потеряла дисциплину молитвы, игнорировала святоотеческое учение о внутренней жизни, больше интересовалась Лао-цзы[ 7 ], чем святителем Иоанном Златоустом[ 8 ], и Майстером Экхартом[ 9 ], чем преподобным Исааком Сирским[ 10 ]. Поэтому для воцерковления современной интеллигенции ей самой надо осознать допущенные некогда ошибки. Когда от землетрясения повреждаются здания, то для их восстановления необходимо уяснить себе, какие недочеты были допущены в конструкциях, чтобы придать им в будущем сейсмологическую стойкость.
По нашему мнению, все ясно и просто: интеллигент должен руководствоваться принципом: «Я, прежде всего, христианин, а остальное - потом». Может быть, это ему не покажется лучшим путем, но ничего другого мы предложить не можем.
Нам кажется, что интеллигенту надо начинать с внешнего, с того, что он привык игнорировать: установить молитвенное правило, соблюдать положенные Церковью посты, посещать богослужения в воскресные и праздничные дни и помнить, что вера - это не столько сумма знаний, сколько способность сердца к общению, контакту с духовным миром.
Мы хотели бы предостеречь интеллигенцию еще от одной опасности - желания заменить Иисусовой молитвой все остальные правила. Ум, нагруженный, как корабль товаром, различными знаниями, неспособен к такой концентрации (на нескольких словах молитвы), которая описывалась в творениях анахоретов-отшельников, предназначенных для анахоретов. Интеллигенции больше, чем простым людям, требуется чтение Псалтири и многообразных молитв для того, чтобы не дать возможность уму переходить от предмета на предмет, что для него гораздо легче. Нужно помнить, что физический и мысленный разврат представляет собой паралич сердца, и поэтому при всех своих занятиях следует строго хранить сердце от тайного блуда.
Мы не вправе быть романтиками и верить, что можно смотреть развратные картины, читать развратные книжки и остаться чистым. Но мы надеемся на другое: в свете Христа грех потеряет свое заманчивое обличие и предстанет перед человеком в отвратительной наготе, и человек сам отвернется от него. У него появится другой ракурс зрения, другие оценки, другая шкала ценностей.
Интеллигент - это человек, занимающийся интенсивной умственной работой. Но ум у современного интеллигента деградировал до всего лишь одного из свойств ума - до рассудка; а, по древней христианской антропологии,- ум, как способность к целостному знанию, находится в сердце человека.
Рационализм - это «интеллигентственность» головы, а мудрость - это «интеллигентственность» сердца. Мудрому не хочется перечитывать все то, чем он увлекался раньше, как, например, человеку после бани не хочется надевать прежнюю грязную одежду.
Интеллигенция возникла в античные времена в лице ученых и философов, которые вначале выступали как интерпретаторы культа. (Сказать точнее - миф появился как интерпретация культа, а философия - как интерпретация мифа.) Античная интеллигенция, совмещавшая в себе философские и научные знания того времени (из которых, кстати, многое было затем потеряно), постепенно рационализировала мифологию, соединяя ее с научным эмпиризмом и диалектикой, основанной на логизме. Уже в античной культуре явно прослеживается желание интеллигенции заменить собой жречество и аристократию. В знаменитой книге Платона [ 11 ] «Государство» высказывается мысль, что государством должны управлять философы[ 12 ]. Это представлялось Платону идеальным устройством полиса- республики, хотя сам Платон обивал пороги тиранов, которые то сажали его за один стол с собой, то выгоняли вон и продавали в рабство.
В историческом прошлом заложены прообразы, как бы семена настоящего и будущего. Иудейская интеллигенция послевавилонского периода в лице книжников и фарисеев хотела стать духовным вождем народа и в этом отношении противопоставила себя саддукеям - храмовому жречеству. Борьба против Антиохов[ 13 ], а затем против римлян имела целью установить теократическую власть развивающегося раввинизма, когда бы не Пророки, а фарисеи, книжники и раввины взяли на себя роль истолкователей воли Божества. Военные неудачи в борьбе с Римом не изменили положения внутри иудейских общин. Иудейское гетто управлялось иудейской интеллигенцией в форме синагогального раввинизма.
Эпоха Возрождения - это попытка интеллигентов заменить собой сословие духовенства, стать вождями народа. Борьба идет по двум линиям: дискредитации духовенства, особенно монашества, и распространения своих идей среди высшего эшелона иерархии (то есть гуманизации высших ступеней церковной пирамиды). В XVIII столетии эта борьба принимает характер революции. Французская революция происходила под знаменем гуманизма и, как всякая революция, кончилась диктатурой и террором. Короли и аристократия, а также духовенство, как соперники интеллигенции, подверглись физическому уничтожению и различным репрессиям. Королевская власть больше не возрождалась. Наполеон[ 14 ] был не королем, а узурпатором. Остальных марионеточных королей революции уже не убивали, этих марионеток просто выкидывали пинком за дверь.
Греческая Церковь, освободившись от гнета Османов [ 15 ], подверглась агрессивному нападению со стороны греческой интеллигенции. Королевская власть, в сущности, капитулировала, а со временем была и вовсе ликвидирована. Особенно тяжелое положение сложилось в бывшей Российской Империи. У нас молодая интеллигенция объявила войну государству и Церкви, монархии и духовенству. Наша интеллигенция, как и античная, только самым радикальным образом, хотела стать политической духовной силой народа, поэтому, жадно воспринимая идеи, пришедшие с Запада, стала самоотверженно, с неофитской ревностью, осуществлять их. Российская родовая аристократия была фактически уничтожена, то есть отстранена от государственной жизни реформами Петра I[ 16 ] и его преемников. Дворянство было не аристократией, а скорее - военным сословием. Духовенство же представляло собой сословие порабощенное, и это сословие приняло самую дурную форму - форму кастовой организации. Оно стало одной из самых низших «каст», на которую свысока смотрели как дворяне, так и «новая» интеллигенция разночинцев. Не аристократия «вливалась» в духовенство, а духовенство, чтобы покончить со своим кастовым характером, бежало к интеллигенции, при этом представляя, как это и характерно для перебежчиков, самую радикальную и революционную группу в интеллигенции. В борьбе с монархией и духовенством эта «новая» интеллигенция обращалась к народу с утопическими обещаниями - построить царство изобилия на земле; ею были брошены ферменты классовой ненависти как движущей силы истории. Она кормила «львенка» революции, чтобы обратить его против своих противников. Но львенок превратился в льва, который бросился на своих же хозяев...
Теперь интеллигенция - «племя могикан», обреченное на вымирание. Но она и ныне претендует на то же, что и ее духовные отцы,- стать духовным вождем народа. Практически имеет место все та же борьба с Церковью. Интеллигенция хочет создать свою религию - религию гуманизма, в которой Бог стал бы абстрактной идеей, некоей модификацией общечеловеческой любви. Однако, следует заметить, сама интеллигенция особой любовью и милосердием не отличается.
В этой скрытой борьбе интеллигенции с Церковью духовные понятия незаметно заменяются душевными, а затем душевность охватывает все сознание человека, как туман, нависший над землей, заслоняет собою небо.
Интеллигенция пытается создать собственную религию: она поклоняется искусству с религиозным чувством, доходящим до экзальтации, и верит в науку с какой-то наивной детской уверенностью, что физика способна постигнуть метафизику, а на основе таблицы умножения можно построить всю философию жизни. Ученые спекулируют наукой, чтобы сохранить свою элитарность. Невежды в науке ссылаются на науку как раз в силу своего невежества. Но и у тех и у других имеется желание найти в науке альтернативу религии. «Наука доказала, наука опровергла» - это любимые слова интеллигенции, когда дело касается религии, хотя в этих словах заключена самая бессовестная ложь. Наука изучает материальные явления (материю) в их проявлениях (в движении), а доказывать или отрицать то, что стоит за гранью эксперимента, она не может. Здесь мы сталкиваемся с умышленным завышением компетенции науки, то есть интеллектуальным шулерством. Интеллигенции хочется, чтобы Бога не было, поэтому она готова аплодировать не только Джованни Боккаччо[ 17 ] и Вольтеру[ 18 ], но даже таким невежественным проходимцам, как Лео Таксиль[ 19 ]. Но наука и построенные на ней спекуляции не могут удовлетворить человеческое сердце. Поэтому интеллигенции нужен суррогат еще и религиозных эмоций. Здесь союзником интеллигенции в борьбе с религией начинает выступать светское искусство, особенно театр - «храм искусства». Недаром посещение театров вошло в обязательный этикет интеллигента.
Итак, одной из причин критического отношения интеллигенции к духовенству является желание интеллигенции занять место священства, создав новую религию человеческого разума, основанную на культе человеческой плоти.
С еще большей силой проявляются вековые властные желания интеллигенции - в стремлении уничтожить аристократию и самой занять место этого класса в управлении государством: создать утопическое государство, в котором будут царить «свобода, равенство и братство» (что-то вроде «Государства солнца» или «Острова свободы»)[ 20 ].
В действительности интеллигенция на протяжении двух последних столетий сама очень мало верила в эти утопии, но они были нужны ей как приманка для народа. Поэтому интеллигенция с огромной энергией распространяла иллюзорное представление о том, что посредством революции могут быть достигнуты социальная справедливость и экономическое изобилие. В общем, интеллигенция пилила сук, на котором сидела. Интеллигенция в лице так называемых французских энциклопедистов Вольтера и Жан- Жака Руссо[ 21 ] подготовила Французскую революцию, во всяком случае, дала ей идеологическое оправдание.
Обычно говорят, что эта интеллигенция боролась против таких негативных явлений, как рабство, крепостное право (возможность распоряжаться человеком как вещью) и так далее. Но боролась почему? Потому что только таким образом можно было увлечь народ.
Надо сказать, что если интеллигенция периода Ренессанса увлекалась оккультизмом[ 22 ] в виде астрологии, герметизма[ 23 ], то интеллигенция нового времени сблизилась с явно антихристианскими и «демоническими» организациями. Два величайших писателя Европы, Уильям Шекспир[ 24 ] и Иоганн Вольфганг Гете[ 25 ], принадлежали к ордену розенкрейцеров[ 26 ]. Французские так называемые просветители принадлежали к различным оккультным ложам, поэтому их гуманизм являлся программной декларацией.
Интеллигенция упрекала Церковь в инквизиции. Однако в Русской Православной Церкви инквизиции как института не существовало: что-то вроде государственной инквизиции было введено в России любимцем интеллигенции - императором Петром I. Следует отметить, что во времена Анны Иоанновны[ 27 ], а вернее - Эрнста Иоганна Бирона[ 28 ], в этом основанном Петром заведении наказывали кнутом священников за то, что они порицали лютеранство. Несколько богословов, выступавших против западного инославия и оккультных каббалистических сект, были сосланы и наказаны. Так что у нас была государственная инквизиция, направленная против Православия.
Ужасы Французской революции и геноцида индейцев в Америке сосуществовали с составлением хартий и манифестов о «свободе и правах человека». Нам указывают на то, что отцы гуманизма в кругу своих близких и родных вели себя по- джентльменски; что имели место случаи, когда эти «отцы» отпускали рабов на волю, так что, мол, гуманисты не были лишены личного благородства. Что ж, случалось, что пираты, захватив галеру, отпускали гребцов на волю, а экипаж и пассажиров продавали в рабство или пускали на дно вместе с кораблем. Неужели поэтому пират, освободивший гребца, раба или каторжанина, может считаться другом человечества?
Интеллигенты особенно восхищались французскими просветителями ХVIII столетия, этими «гуманистами», которые впрыскивали в кровь народа атеистический яд. Среди гуманистов трудно найти нравственно порядочного человека: они не только ненавидели Бога, они смеялись над моралью. Особой популярностью в среде интеллигенции пользовался Вольтер, который всю жизнь, и самую старость, как похотливая обезьяна, провел в грязных любовных похождениях (Анатолий Луначарский[ 29 ] назвал это «сочной старостью»). Наиболее популярными статуэтками, которыми украшались кабинеты интеллигентов, чаще всего были изображения Вольтера.
Характерно, что так же саркастически к религии относились и некоторые монархи, слывшие «просвещенными» государями - такие как Фридрих II [ 30 ], Екатерина II[ 31 ] и другие. При этом «элегантные» французы вели себя по отношению к названным особам с вызывающим нахальством. Когда Фридрих II посетил Вольтера, то этот «гуманист» не поднялся с кресла: он приветствовал короля сидя, кивком головы. Когда Дени Дидро[ 32 ] приехал в Петербург и встретился во дворце императрицы с митрополитом Платоном (Левшиным)[ 33 ], то вместо приветствия обратился к владыке со словами: «Вы слышали, святой отец, о том, что великий Дидро доказал, что Бога нет?!». На такое «элегантное» свинство митрополит ответил: «Я читал об этом у псалмопевца Давида: сказал безумец в сердце своем - нет Бога (ср.: Пс. 13 , 1)».
На почве, унавоженной вольтерьянцами, выросли и такие «цветы», как французские писатели Жорж Санд [ 34 ] и Анатоль Франс[ 35 ].
Нас спросят: «Ну а другие страны?». Характерно, что, благодаря переводам Иоганна Фридриха Шиллера[ 36 ] и Гете, произведения Дидро были изданы в Германии раньше, чем в самой Франции. Уже одно это говорит о тесной связи французского гуманизма с тевтонским оккультизмом. Что касается России, то один из участников Наполеоновского похода писал в своем дневнике, что почти в каждом дворянском доме встречались произведения Вольтера, который пользовался в России еще большей популярностью, чем во Франции. Говорят, что в день похорон Павла I[ 37 ] напившиеся допьяна офицеры кричали: «Теперь мы будем на тройках по улицам ездить и Вольтера читать».
Возникает вопрос: а разве не было порядочных гуманистов - добрых и нравственных людей? Мы можем ответить: они и были, и есть, однако вопреки гуманизму, гуманизму как ложной идее.
Гуманизм постулирует естественные достоинства человека и безгрешность его природы. Поэтому гуманист, как правило, делает добро во имя несуществующих достоинств, которые приписывает человеку гуманизм, то есть во имя ложного образа человека, созданного гордой фантазией; но ведь иногда гуманист делает добро и из сочувствия и солидарности к людям и с людьми, то есть независимо от самого гуманизма.
Тем не менее этика без Бога не имеет внутренних оснований, она не заботится о внутренней чистоте сердца и поэтому постепенно вырождается в этикет. Гуманизм, основанный на гордости, переходит в эгоизм.
Еще одна характерная черта интеллигенции. Казалось бы, искусство должно развивать в людях чувство сопереживания и сострадания, а выходит наоборот: артисты, художники и так далее оказываются в обыденной жизни одними из самых эгоистичных и черствых людей. Об этом писал Антон Чехов[ 38 ], хорошо знавший современную ему интеллигенцию и людей театра. Об этом свидетельствуют Александр Блок[ 39 ] и отец Александр Ельчанинов[ 40 ]. В одном из частных писем Чехов пишет, что большинство людей искусства считают себя непризнанными гениями, а среди артистов постоянно попадаются люди, одержимые манией величия.
Почему дореволюционная интеллигенция так любила театр? Потому что сам интеллигент постоянно играл в жизни, как на сцене, а на артиста, который мог захватить своей речью зал и вызвать аплодисменты, смотрел с завистью, как смотрит мелкий жулик на «вора в законе».
В гуманизме нет и не может быть двух христианских добродетелей: смирения и тайной милостыни. Если гуманист во имя гуманизма сделал добро, то обязательно рассказывает об этом, якобы для того, чтобы подать другим добрый пример, а на самом деле - из тщеславия, потому что он сделал добро во имя самого себя, принеся жертву идолу по имени «эго»[ 41 ].
Теперь, когда появились признаки возрождения христианства и часть народа обратилась к Церкви, мы снова видим, как в средствах массовой информации проявляется и постепенно нарастает оппозиционность по отношению к Церкви, опять мы сталкиваемся с желанием интеллигенции, а точнее - «полуинтеллигенции» оттеснить Церковь и, исподтишка дискредитировав ее, стать «духовными вождями» народа. Вот несколько приемов: нас, верующих, упрекают в том, что вера в Бога и учение Христа основаны на страхе, то есть на чувстве, недостойном человека. Но ведь существуют различные виды страха: страх, когда солдат бросает оружие и бежит с поля боя, спасая свою жизнь; страх, когда человек отрекается от своих убеждений, чтобы не подвергнуться репрессиям; страх, парализующий сознание и волю. Однако есть и другой страх - страх, который можно назвать совестью. Это - страх причинить зло человеку, страх поступить подло, страх пойти против своей совести, страх оскорбить Божество хотя бы через греховный помысл; это и страх опошлить и освинячить свою жизнь. Такой страх, по нашему мнению, является благородным чувством, синоним его - ответственность.
Атеисты говорят, что страх перед смертью выдумал богов. Но в таком случае, кто же создал учение об адских муках, которые страшнее самой смерти? Страх поспешил бы как можно скорее отвергнуть идею суда, освободиться от идеи суда над жизнью человека. С большим основанием мы может говорить о том, что страх родил атеизм как желание избежать ответственности за прожитую жизнь, как стремление укрыться от возмездия. В общем, довольно примитивно, но ловко: «Здесь я поживу как хочу, как велят мне мои страсти, а там превращусь в ничто - просто исчезну, и дело с концом...».
Даже в языческих религиях загробная жизнь описывалась далеко не как радужное состояние. Нам говорят, что христианство - религия рабов. Мы рабы Бога, потому что это рабство избавляет нас от другого постыдного рабства - страстям и демонам; мы рабы Бога, но это рабство в вечной жизни ведет к сыновству.

В церкви можно встретить совершенно разных людей: и студента, и крестьянина, и художника, и технаря, и ребенка, и пенсионера…В последнее время православие стало модным. Нередко в интернете можно встретить фото гламурных девушек на фоне православного храма…Повенчаться, окрестить ребенка, освятить квартиру, машину и прочее – все это в наши дни стало привычным делом. Разные люди обращаются к священникам, разные люди заходят в храм, но не все остаются в церкви. Захожан много, а прихожан мало. Мало – с точки зрения священников.

Несмотря на то, что церковь неоднородна, справедливо было бы заметить, что большую часть прихожан составляют женщины. Конечно, есть в церкви и дети. Встречаются и представители интеллигенции. Но вот кого редко встретишь в храме так это представителя рабочего класса – пролетария.
В этой статье мне хотелось бы рассказать об отношении пролетариата к церкви, а также об отношении к религии той части интеллигенции, что воцерковлена. Почему пролетарий-материалист не ходит в церковь, почему интеллигент порой идеализирует православие – на это я постараюсь ответить в своей статье.

Начнем с вопроса: почему пролетарий является материалистом, а интеллигент идеалистом.

Пролетарий является материалистом, потому что с самого детства его окружают материальные проблемы: как купить квартиру, как заработать больше денег и так далее. Вся жизнь пролетария подчинена служению вещам. Такое поведение можно простить, принимая во внимание условия жизни пролетария. Гонка за материальным это чисто психологическая, а может и психическая проблема. Человек, живший бедно, всегда будет стремиться к богатству. Человек, которого унижали, будет стремиться к власти. И так далее.

Не только мной замечено, что поколение, прошедшее войну и испытавшее, что такое голод, очень бережно относится к еде и часто склонно к чревоугодию. Упрекать таких людей неправильно. Зацикливание на еде – чисто психическая проблема, причина которой – голодное детство.

Человеку, знающему, что такое голод, слова о грехе чревоугодия непонятны. Для человека, физически работающего, слова о посте кажутся оторванными от жизни, ибо человек, работающий физически, тратит много энергии и вынужден много есть. Для восстановления сил необходима не только еда, но и продолжительный сон. Поэтому для большинства людей непонятно, зачем в выходной день вставать рано и идти в церковь, если можно выспаться.
Слова, например, о том, что лгать грешно, для многих людей тоже кажутся неубедительными, ибо большинство людей вынуждено лгать для того, чтобы выжить.

Итак, обычный представитель народа, как правило, видит, что проповеди батюшек далеки от реальной жизни, что многие христианские истины оторваны от реальности.

Это то, что касается народа. А теперь об интеллигенции.

Что касается интеллигенции, то нельзя сказать, что интеллигенты не сталкиваются с материальными проблемами. После 1917-го года интеллигенция живет не лучше, а порой и хуже пролетариата. Интеллигенты тоже имеют проблемы с жильем, тоже жалуются на низкую зарплату. Однако то, что большая часть интеллигенции не знакома с физическим трудом, накладывает заметный отпечаток на мировоззрение интеллигента. Строй мыслей у интеллигента, как правило, более возвышенный, чем у рабочего. Интеллигенты способны мечтать и на время отстраняться от реальности. Ограждение от физического труда вот одна из причин, почему интеллигенты склонны к идеализму.

Конечно, не только отношение к жизни у интеллигента другое, чем у рабочего, но и отношение к религии тоже.

Рабочего трудно обмануть, ему трудно напустить туман в глаза, в то время как представитель интеллигенции порой сам рад обмануться. Рабочий – материалист, интеллигент – идеалист, поэтому и взгляд на церковь у него другой.

Интеллигент способен увидеть красоту православия; он восторгается иконами, песнопениями, архитектурой. Интеллигента подкупает благостный вид священников, их седые чистые бороды, степенность в движениях, величавая речь.

Ну а рабочий обращает внимание на другое: на дорогие облачения священников, на их золотые кресты, на марки их автомобилей, на их «халтуры» (освящение, крещение, отпевание), которые тоже приносят немалый доход. Напустить туман в глаза рабочему не получится: на все, что связано с деньгами, рабочий смотрит очень трезво.

Причины, почему интеллигент и рабочий относятся к жизни и религии по-разному, кроются не только в образовании и специфики работы. Объяснить мировоззрение человека поможет его родословная.

Происхождение человека очень сильно влияет на его отношение к жизни и к религии.

Потомок крепостного будет стремиться к свободе.
Потомок поротого крестьянина будет стремиться к власти.
Потомок униженных и оскорбленных будет стремиться к тому, чтобы его уважали.
Потомок бедного будет стремиться к богатству.
Потомок необразованного человека будет стремиться получить образование.

В тоже время как…

Потомок начальника может поиграть в смирение.
Потомок помещика может поиграть в послушание.
Потомок сытого может поиграть в пост.
Потомок богатого может сказать, что деньги это не главное.
Потомок образованных людей может поговорить о простоте.

Кто испытывал унижение, тот не будет культивировать унижение. Кто в жизни испытал много страданий, тот не будет стремиться к страданию.
Кто познал нужду, тот не будет стремиться к бедности.

Стремиться к унижению, страданию, бедности будет стремиться лишь тот, кто не встречал в жизни унижений, страданий и жил в достатке.

Всеми этими рассуждениями я хочу сказать, что интеллигенция часто играется в веру, в то время как рабочий человек трезво смотрит на жизнь.

Конечно, разные бывают рабочие: есть и пьяницы, есть и лентяи. В любом случае рабочие в церковь не ходят.

Что касается интеллигенции, то я говорил не обо всей интеллигенции, а лишь о той ее части, что воцерковлена.

Ваше Святейшество!
Общественная организация «Собор православной интеллигенции Санкт-Петербурга» считает своим долгом обратить Ваше внимание на недопустимые высказывания протоиерея Георгия Митрофанова о Великой Отечественной войне и власовском движении. В своей книге «Трагедия России», как и в скандальных телевизионных выступлениях, он называет «государственным победобесием» святой для нас день Победы, ставший также церковным днем поминовения воинов, павших в Великой Отечественной войне. Предателей, сотрудничавших с фашистами, он объявляет несостоявшимися героями России, а настоящих героев - беспомощными жертвами и чуть ли не "служителями зла". Иными словами, протоиерей Г.Митрофанов предателям пытается придать «вид благочестия» (2 Тим. 3:5).

Вопрос о предательстве генерала А.А.Власова с исторической и нравственной точки зрения очевиден. Власов действительно изменил воинской присяге и предал Россию, чем нанес вред именно ей, а не коммунистическому режиму или его вождям. По своей идеологии никаким сторонником царской России он не был, идеология РОА и КОНРА была разработана в недрах Абвера и Вермахт-пропаганды. В случае победы этой идеологии русский народ (как и другие народы мира) попал бы под двойное иго - нацистов и "бывших", но не изменившихся по духу коммунистов. В тяжелый час крестного страдания России Власов перешел на сторону ее злейшего врага и стал служить одному из самых страшных режимов в истории человечества - оккультному фашистскому режиму Гитлера, проводившего политику расчленения России и тотального уничтожения русского народа. В то же время мы отличаем самого Власова и непосредственных исполнителей его приказов, руки которых обагрены родной кровью, от тех русских людей, которые были отвергнуты коммунистическим режимом, и лишь в поисках пути возвращения на Родину вступили в ряды РОА.

Взгляды протоиерея Георгия Митрофанова расходятся с отношением к Великой Отечественной войне со стороны Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Русская Православная Церковь, как известно, призвала народ на борьбу с врагом с первого дня Великой войны (ещё до известного обращения Сталина), а с 1994 года, по благословению приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II, День Победы приобрел подлинно церковное значение, став днем молитвы и памяти о воинах, на поле брани убиенных, о всех замученных, в том числе и руками власовцев.

С нравственной точки зрения, реабилитация Власова означает оправдание иудина греха и героизацию предательства, а также массовых нацистских репрессий на территории России. С политической она означает угрозу раскола в Церкви и обществе, а также осложнение церковно-государственных отношений, особенно в связи с созданием комиссии по борьбе с фальсификацией истории России. Если можно реабилитировать Власова, то почему нельзя Бандеру и бандеровцев - убийц многих православных священнослужителей? Соответственно получают свое оправдание латышские, эстонские и литовские части СС, к единению с которыми призывал генерал Власов.

В настоящее время протоиерей Г.Митрофанов занимает ответственный пост заведующего церковно-историческим отделением Санкт-Петербургской Духовной Академии. Мы не ставим под сомнение кадровые решения руководства Академии, однако считаем необходимым обратить Ваше внимание на взгляды протоиерея Георгия, которые он в полной мере обнаружил после своего назначения, развернув беспрецедентную пропагандистскую компанию, приуроченную к такой святой для русского человека дате, как 22 июня - Дню памяти и скорби. Все это особенно нетерпимо в контексте подготовки страны к 65-летию Победы - возможно, последнего юбилея, в котором смогут принять участие ветераны войны. Приходится акцентировать и то, что кадровая политика, проводимая под влиянием протоиерея Г.Митрофанова, приводит в Академию таких одиозных преподавателей, как историк Кирилл Александров - неприкрытый апологет генерала Власова, который уже вызвал скандал презентацией своей новой провласовской книги. Все это может тяжелейшим образом сказаться на воспитании будущих пастырей, которые могут стать жертвой интеллектуальной агрессии «церковных власовцев», и нести своей пастве взгляды, способствующие расколам. В прошлом году в День Победы произошел скандал в Свято-Духовском Центре Александро-Невской Лавры, когда ветераны войны и блокадники были оскорблены провласовскими выступлениями ученика протоиерея Г.Митрофанова.

Протоиерей Г.Митрофанов систематически высказывает и другие свои взгляды, противоречащие учению Православной Церкви. Так, в 2007 г. на круглом столе "Семья в современной Церкви" он выступил в защиту абортов, а также сделал аморальное заявление о том, что целью брака является не рождение детей, а плотские отношения между супругами. В ходе конференции "Таинство Брака - Таинство Единения" (2008 г.) о.Г.Митрофанов заявил, что «на протяжении веков представление о браке как о Таинстве было чуждо русскому народу». На вопрос о свв. Петре и Февронии, как примере идеальной супружеской пары в русской агиографии, он ответил: «Нам неизвестно доподлинно, существовали ли эти люди вообще». Известны высказывания Георгия Митрофанова в защиту эвтаназии, а также его мнения о «целесообразности» замены богослужебного церковно-славянского языка современным русским.

Ваше Святейшество! Мы глубоко сочувствуем нашим соотечественникам, волею судеб оказавшихся во время войны в плену и впоследствии за границей. Их личная и социальная драма несомненна, как несомненны и преступления богоборческого режима в советской России. Однако история нашей страны в ХХ веке не сводится к «архипелагу ГУЛАГу», а русский народ - к охранникам и заключенным советских концлагерей. Ложное утверждение такого тождества ставит на одну доску агрессора (гитлеровскую Германию) и жертву (Россию), что чревато непредсказуемыми политическими, финансовыми и территориальными проблемами для нашей страны в будущем.

На основании сказанного, мы вынуждены признать, что всё служение о.Г.Митрофанова - и прежде всего его книга «Трагедия России» - в своей концептуальной основе является хулой на Россию и русский народ, вступает в резкое противоречие с воззрениями современной Русской Православной Церкви на сущность и последствия Великой Отечественной войны 1941-1945 годов. Мы искренне полагаем, что протоиерей Г.Митрофанов должен определиться: либо он - священнослужитель и церковный проповедник, обязанный соотносить свои взгляды с церковной традицией, либо он - вольный публицист, фактически выступающий против неё. В первом случае, ему следовало бы публично отказаться от своих провласовских взглядов и концепции изоморфизма советского и нацистского режимов, принеся одновременно извинения ветеранам войны. Во втором случае, как мы убеждены, долг совести обязывает его покинуть ответственный пост заведующего церковно-историческим отделением и кафедрой церковной истории СПбДА. Просим Вас, Ваше Святейшество помочь протоиерею Георгию сделать этот нелегкий выбор между личными идейно-политическими пристрастиями и исторической правдой, соборно признаваемой нашей Церковью.

Смиренно просим святых молитв Вашего Святейшества!

Текст «Обращения» обсужден и одобрен на расширенном заседании Исполнительного совета Собора православной интеллигенции Санкт-Петербурга 5 ноября 2009 г. Решено направить «Обращение» Его Святейшеству, Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Владимиру, Его Преосвященству, Преосвещеннейшему епископу Гатчинскому Амвросию.

На заседании присутствовали члены Собора православной интеллигенции Санкт-Петербурга:

Грачева И.В., психолог, руководитель СПб организации «Культурное сообщество «Русский дом»;

Грунтовский А.В., руководитель Центра Свято-Духовский при Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре, режиссёр;

Гусакова В.О., кандидат искусствоведения, начальник цикла «Культура и искусство» Санкт-Петербургского кадетского ракетно-артиллерийского корпуса, старший преподаватель РГПУ им. А.И. Герцена;

Дверницкий Б.Г., кандидат геолого-минералогических наук, главный редактор журнала «Русское самосознание»;

Зарудный Д.И., академик, доктор технических наук, член Метрологической Академии, профессор;

Казин А.Л., доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой СПбГУКиТ, член Союза писателей и Союза кинематографистов России;

Коняев Н.М., писатель, секретарь Правления Союза писателей России;

Кугай А.И., доктор философских наук, профессор Северо-Западной академии государственной службы;

Кухарь В.В., директор некоммерческого партнерства «Центр социальных программ»;

Лобанов Н.А., директор научно-исследовательского института социально-экономических и педагогических проблем непрерывного образования взрослых Ленинградского государственного университета им. А.С.Пушкина;

Мороз Алексей, священник, кандидат педагогических наук, член правления Союза писателей России СПб, член правления общества православных психологов СПб., руководитель антинаркотического центра «Воскресение»;

Поздняков Н.И., член Президиума Петровской Академии наук и искусств;

Ребров А.Б., поэт, секретарь Правления Союза писателей России, главный редактор журнала «Родная Ладога»;

Семенов В.Е., доктор психологических наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ, директор Института комплексных социальных исследований СПбГУ;

Семенцов В.В., кандидат педагогических наук, старший преподаватель кафедры теории и методики обучения и воспитания ЛГУ им. А.С. Пушкина;

Сергуненков Б.Б., Председатель делового сообщества православных предпринимателей «ДелоРус»;

Скотникова Г.В., доктор культурологии, профессор СПбГУКИ;

Сокурова О.Б., кандидат искусствоведения, доцент исторического факультета СПбГУ;

Степанов А.Д., историк, главный редактор информационного агентства «Русская линия»;

Тихомирова А.К., Александро-Невское братство;

Федорова Т.Н., ст. научный сотрудник НИИКСИ СПбГУ, ученый секретарь Собора православной интеллигенции СПб;

Фомина М.С., кандидат искусствоведения, доцент Института им. И.Е.Репина Академии художеств РФ, член Союза художников России;

Шаров С.Н., член правления Александро-Невского братства;

Швечиков А.Н., кандидат философских наук, директор Межвузовского центра по религиоведению, сопредседатель Исполнительного совета Собора православной интеллигенции СПб;

Председатель Исполнительного совета Собора православной интеллигенции Санкт-Петербурга Беляков А.П.

Игумен Виталий (Уткин), секретарь Ивановской епархии, написал в своем твиттере: «Интеллигенция бесплодна и бесполезна для страны, поэтому православной интеллигенции не может быть в природе». Добавив к этому рассуждения о том, что Россия не созрела до демократии, автор подчеркнул, что не скрывает своего уважительного отношения к Сталину.

По-моему, твиттер и блогосфера как своего рода маленькие СМИ беспощадно обольщают своих участников мыслью о том, что они большие обществоведы и историософы. И вот образовалась тьма самообольщенных вещателей доморощенных истин, несдержанных и несамокритичных. Хотя прежде чем возводить свои жизненные впечатления и соображения в принцип, стоило бы, конечно, подумать.

― Я не читаю блоги и до публикации этой статьи не был знаком с высказываниями упомянутого Вами священнослужителя. Те цитаты, которые приведены в статье, конечно, шокируют. Как можно почитать святых новомучеников и при этом уважительно относительно к Сталину? Это все равно, что почитать Иоанна Крестителя, но при этом уважать Ирода, который отсек ему голову. Как мы можем прославлять и жертв и палача? Я думаю, что история уже расставила все акценты, и ностальгия по сталинизму, тем более из уст священнослужителя, для меня звучит как какое-то кощунство.

И конечно, говорить, что интеллигенция бесплодна и бесполезна для страны и поэтому православной интеллигенции не может быть в природе ― это, простите меня, чушь. Может быть, батюшка просто решил эпатировать своих читателей? Сегодня, к сожалению, эпатаж становится одним из методов привлечения к себе внимания. Иной раз, к сожалению, и священнослужитель оказывается этому не чужд. Православная интеллигенция была всегда, она должна быть и будет.

С одной стороны, очевидно, что именно интеллигенция внесла очень существенный вклад в дело разрушения православной России, приведшее к революции 1917 года. И в этом, может быть, заключается главная историческая вина российской интеллигенции. Но с другой стороны, именно в среде интеллигенции зародилось то движение за возвращение в Церковь, которое в начале XX века нашло отражение на страницах журнала «Вехи» и которое не прекратилось даже после революции, несмотря на жесточайшие гонения и против Церкви, и против интеллигенции.

Вообще «интеллигенция» ― это очень широкое понятие. Если под интеллигенцией понимать всех людей интеллектуального труда, то, конечно, они всегда были в Церкви, и сегодня их в ней немало. Православная интеллигенция и сегодня существует. Причем человек может быть одновременно активным членом и служителем Церкви и представителем интеллигенции. Никакого противоречия в этом я не вижу.

Я, например, себя отношу к представителям интеллигенции. Причем в третьем поколении, потому что мама моя ― писатель, отец был физиком и математиком, дедушка был профессором истории, бабушка партийным работником (профессиональные партработники ― это ведь тоже была своего рода интеллигенция). В этом смысле я происхожу из интеллигентной семьи, всю жизнь занимался преимущественно интеллектуальным трудом и совершенно не понимаю, почему интеллектуальный труд не может сочетаться с активным членством в Церкви.

Я как раз думаю, что интеллигенция ― очень важная составляющая нашего церковного организма. Ведь это люди, которые производят идеи и оказывают решающее влияние на мировоззренческую составляющую нашего бытия. В этом смысле интеллигенция ― всегда на передовой. Поэтому сегодня очень важен прямой и тесный контакт и диалог между Церковью и интеллигенцией. Как той, которая уже находится в Церкви, так и той, которая находится за ее порогом.

― Интеллигенция ― чисто русское понятие. В чем ценность этого феномена?

― Хоть само слово «интеллигенция» и имеет латинский корень, но само это понятие действительно существует только в русском языке и не переводится на другие. Но люди интеллектуального труда, люди, которые производят идеи, есть в каждой стране. В этом смысле интеллигенция ― отнюдь не чисто русской феномен.

Та роль, которую интеллигенция играла в дореволюционной России, была очень специфической. И здесь мы возвращаемся к теме, которую не раз затрагивал Святейший Патриарх Кирилл в своих публичных выступлениях, подчеркивая, что, к сожалению, в дореволюционной России существовал очень серьезный водораздел между миром интеллигенции и миром Церкви. Несмотря на то, что Церковь в дореволюционной России была общенациональным институтом, несмотря на то, что членами Церкви являлось абсолютное большинство жителей Российской империи, она в то же время в каком-то смысле находилась в гетто.

В частности, мир светской культуры в XVIII-XIX веках развивался самостоятельно и вне зависимости от Церкви. В Церкви были свои композиторы, которые писали только церковную музыку, а светские ― только светскую. И случай, когда светский композитор написал бы церковную музыку, были очень редкими. И это воспринималось как что-то аномальное и скандальное. Когда Чайковский написал «Литургию», сам этот факт вызвал большую полемику, его музыка не была Церковью принята.

― Рахманинову в Серебряном веке было уже легче?

― Да, это уже был период русского религиозного ренессанса. Но поскольку сочинения Рахманинова были написаны фактически прямо перед революцией, они не успели войти в церковный репертуар. Да они в каком-то смысле и не предназначались для богослужения.

Водораздел между миром Церкви, с одной стороны, и миром культуры и интеллигенции, с другой, нам сегодня нужно преодолевать. Какие-то попытки преодолеть его были и раньше. Можно вспомнить Санкт-Петербургское религиозно-философское общество, действовавшее в начале ХХ века. Со стороны Церкви его возглавлял архиепископ Выборгский и Финляндский Сергий (Страгородский), в недавнем прошлом ректор Санкт-Петербургской духовной академии, а впоследствии будущий Патриарх, а со стороны интеллигенции там были самые разные люди ― Дмитрий Мережковский, Зинаида Гиппиус, Василий Розанов, Николай Бердяев и многие другие. Это была попытка людей из среды интеллигенции, настроенных на диалог с Церковью, преодолеть тот водораздел, который между ними существовал. Но в основном корпоративные «межи» между миром Церкви и миром искусства, культуры, интеллигенции сохранялись.

― В чем корни этого «размежевания»?

― Я думаю, их следует искать в реформах Петра Великого. В частности, в том колоссальном культурологическом сдвиге, разломе и надломе, который произошел после того, как Петр искусственно и насильственно начал насаждать в России западные порядки. Это касалось и культуры, и мировоззренческих стандартов. Не случайно ему пришлось перекроить устройство Церкви, потому что устройство Церкви, которое соответствует канонам, которое существовало на Руси в допетровскую эпоху, не соответствовало этой западной парадигме. Восстановлено оно было только после революции...

― После февральской революции...

― Да, после февральской. Хотя де-факто, конечно, Патриарх был избран уже после Октябрьской, а начало подготовки к Поместному Собору было положено еще при царском режиме. В синодальный период существовала мировоззренческая парадигма, согласно которой Церковь должна находиться в подчинении у государства и заниматься только церковной проблематикой и тематикой, то есть священники должны только крестить, венчать, отпевать, служить Литургию, но не должны заниматься каким-то общественно значимым делом, а позиция Церкви не должна влиять на жизнь общества. Эта парадигма очень существенно повлияла на развитие интеллигенции и культуры: и интеллигенция, и культура в XVIII, а особенно в XIX веке стали в России чисто светскими. И точек соприкосновений с Церковью у них было очень мало.

В советское время, как мы знаем, интеллигенцию не относили даже к классам, считали некой «прослойкой». И советская власть никогда не смогла выработать однозначного отношения к интеллигенции. Высказывание Ленина, которое приводится в статье Г. Померанца и З. Миркиной, в этом смысле очень характерно. Советская власть была гонительницей и Церкви и интеллигенции. Вся дореволюционная интеллигенция, по сути, была истреблена в годы сталинского террора. Поэтому сегодня, после столь печального и трагического исторического опыта, мы должны, прежде всего, избавляться от искусственных схем и водоразделов. Само противопоставление ― интеллигенция и Церковь ― искусственно. Я это говорю и по собственному опыту, и по опыту моей семьи, и по опыту тысяч других людей, которые себя относят одновременно и к интеллигенции и к Церкви. Нет никакого противоречия между тем, чтобы принадлежать и к той и к другой группе людей.

― Только что на канале «Культура» закончился сериал Александра Архангельского «Жара», в котором повествуется о возвращении интеллигенции к Церкви и духовным поискам в 70-е годы ХХ века. Это был второй момент после опыта Религиозно-философского общества, когда интеллигенция и Церковь стирали «межи»?

― 70-е и 80-е годы ХХ века ― это тоже время русского религиозного ренессанса. Он не был таким очевидным, как в начале ХХ века, он был подпольным, но он существовал. Я был его свидетелем и в каком-то смысле участником. Очень многие люди именно из среды интеллигенции возвращались тогда в Церковь, причем часто не прямым путем. Все начиналось с поисков индийской литературы, увлечений йогой, но постепенно увлеченные приходили к Православной Церкви. Я бы не сказал, что это было массовое явление, но он было достаточно значимым. Думаю, оно было провозвестником того духовного возрождения, которое в полном масштабе развернулось в 90-е годы.

― Скажите, что сегодня может помочь преодолеть разделение между Церковью и интеллигенцией?

― Прежде всего, нам надо избавляться от шаблонов. От искусственных противопоставлений интеллигенции и Церкви. От радикализма и эпатажа, будь то в твиттере, в блогах или в каком-нибудь ином формате. Нужен спокойный и доброжелательный диалог.

― Но часто и та, и другая сторона грешат. Интеллигенция, например, страшным самоволием, субъективизмом и духовным невежеством при взгляде на церковную историю и реальность...

― Мне кажется, чтобы не делать ошибок, очень важно учитывать наш исторический опыт и опираться на то, что мы в Церкви называем Преданием или Традицией с большой буквы. Как правило, ошибки происходят тогда, когда из-под ног уходит эта твердая почва Предания, на которой на протяжении веков созидалась духовная жизнь нашего народа. Разрыв с Преданием всегда чреват грубыми и трагическими ошибками. Петровские реформы были как раз таким разрывом с нашим духовным и национальным Преданием.

― Что Вы имеете в виду под «Преданием»? Целостность духовных представлений...

― Предание ― очень широкое понятие, существующее в Православной и Католической Церквах и практически отсутствующее у протестантов. Это вся совокупность духовного и религиозного опыта предшествующих поколений, которая передается нам и от нас должна быть передана нашим потомкам. Понятие Предания имеет ключевое значение для жизни Церкви. Мы говорим, например, что только та Церковь может называться Церковью, в которой существует апостольское преемство рукоположений. Это значит, что те епископы, которые служат сегодня, были рукоположены другими епископами и прямая цепь рукоположений должна восходить от них к самим апостолам. Если где-то и когда-то эта цепь прервалась, то община уже не имеет право легитимно называть себя Церковью. Это только один из примеров.

Есть еще преемство учения. Мы не можем сейчас изменить учение Церкви, ввести новые догматы. Мы можем только изучать церковную догматику и адаптировать к современной ситуации тот язык, которым мы излагаем церковные догматы, но сами догматы непреложны и неизменны. То же самое и по отношению к нравственности. Существует христианская нравственность ― определенные незыблемые нравственные постулаты, которые не могут меняться в зависимости от моды, от веяний времени. Когда сегодня нам пытаются навязать нравственные стандарты, несовместимые с христианским учением, мы как верующие люди их принять не можем. В этом смысле Предание, Традиция имеют для нас ключевое значение.

Петровские реформы были разрывом с Преданием. И последствия этих реформ (в том числе и для нашей культуры и интеллигенции) были весьма плачевными. Мы, с одной стороны, говорим о ХIХ как о веке расцвета русской культуры... И, действительно, большинство известных всему миру русских людей, будь то композиторы, писатели, поэты или художники, жили в ХIХ веке. И в каком-то смысле эта «встреча с Западом», которая произошла благодаря тому, что Петр прорубил «окно в Европу», была очень плодотворной для русской культуры.

Но обратной стороной медали был вот этот отход интеллигенции и русской культуры от Церкви. Это был не полный отход, потому что на своей последней глубине русская культура всегда оставалась христианской. Глядя ретроспективно на русскую культуру ХIХ века (особенно глядя через призму советского периода), мы видим, что она была напитана соками христианства и Православия. И в советское время русская культура была для нашего народа одной из носительниц христианского благовестия. Ведь мы не могли тогда, кроме как в самиздате или в ксерокопиях, читать творения святых отцов, например Исаака Сирина. Но могли взять в библиотеке «Братьев Карамазовых», где многие страницы являются просто пересказом святоотеческих творений. Конечно, этот церковный христианский элемент в русской культуре всячески замалчивался, перетолковывался, но, тем не менее ― существовал. И поэтому нельзя говорить, что интеллигенция или культура полностью оторвались от Церкви. Водораздел между миром Церкви и миром культуры и интеллигенции существовал, но и присутствие в последнем христианских идей и религиозной тематики всегда оставалось очень существенным и значимым. И не случайно в начале ХХ века, когда значительная часть интеллигенции встала на сторону реформаторов и революционеров, другая часть интеллигенции занялась возрождением религиозных идей и напряженно думала о сближении с Церковью.

― Какая интеллигенция нужна сегодня Православной Церкви?

― Православной Церкви нужна интеллигенция думающая. Открытая к диалогу. Спокойная. Чуждая радикализма и крайностей. Интеллигенция, которая будет, с одной стороны, восприимчива к усвоению христианских идей, а с другой ― будет готова питать церковный организм своими свежими идеями. Если ее идеи будут радикально противоречить церковному Преданию, она неизбежно окажется в конфликте с Церковью. Но если эти идеи будут находиться в русле церковного Предания, может возникнуть очень интересный и плодотворный диалог. И интеллигенция может внести очень существенный вклад в развитие церковной жизни.

Ведь интеллигенция ― это люди, которые продуцируют идеи, а свежие идеи всегда нужны.

― Какой должна быть Церковь по отношению к культуре и интеллигенции? Бердяев еще в «Русской идее» указывал на обскурантизм и невежество православного духовенства, и мне кажется, что и сегодня этого хватает. В моде разговоры о пользе простоты. С радостью цитируют изречение, приписываемое одному из русских старцев: «Где просто, там ангелов со сто». Мне кажется, что эти слова ― скорее, призыв не следовать своим капризам и сословным ритуалам, чем приглашение к упрощению знаний, представлений, мироощущения.

― Простота ― совсем не синоним безграмотности и необразованности. Можно быть очень простым в обращении с людьми, в образе жизни, и при этом быть образованным, интеллигентным, интеллектуально развитым человеком.

Я думаю, что нам сегодня, как воздух, необходимо образованное духовенство. И это одна из задач, которую ставит перед Церковью Святейший Патриарх. Мы сделали обязательным для духовенства получение как минимум семинарского образования. А одним из первых шагов Патриарха после восшествия на Первосвятительский престол стала реформа духовного образования. Были созданы новые учебные заведения, такие, как Общецерковная аспирантура и докторантура , направленные как раз на радикальное повышение образовательного уровня нашего духовенства.

Я думаю, что образованное духовенство нам сегодня очень нужно. Для диалога между Церковью и интеллигенцией нужны люди, которые бы не говорили глупостей и не писали всякую чушь в Интернете, а несли бы ответственность за свои слова. Ведь волей-неволей человек, встречая высказывания священников, воспринимает их как позицию Церкви. И нам очень трудно бывает сказать: вот эти слова отражают официальную позицию, а вот эти высказывания того или иного батюшки являются его частным мнением. Ведь к священнику, по сути дела, всегда относятся как к учителю, носителю общецерковных идей. И в этом смысле на всяком священнослужителе лежит очень большая ответственность. Если ты не можешь говорить умно, компетентно, сдержанно, лучше помалкивай.

― Сложный человек для Церкви ― ценность?

― Всякий человек ― сложный человек. Простота очень редко бывает врожденным качеством, чаще ― приобретенным. Мне кажется, она ― следствие внутреннего расположения человека, какого-то внутреннего мира, который он может и нести в себе и передавать другим. Сегодня очень мало людей обладает таким внутренним миром. Сегодня люди, как правило, раздерганные, нервные, с повышенной эмоциональностью. И когда такое состояние, немирное, неспокойное, с повышенным эмоциональным градусом становится для человека нормой, именно тогда он продуцирует идеи и высказывания радикального характера.

― Похоже, что мы переживаем сегодня кризис гуманитарной культуры, не слышны хорошие поэты, в забвении великие гуманитарии вроде Аверинцева и Бибихина, творчество которых было немыслимо без религиозного начала. Испорчена резонансная среда. Это же, как храм с плохой акустикой. Церковь может быть побудителем гуманитарного культурного ренессанса?

― Я не совсем согласен с тем, что мы живем в эпоху упадка культуры и гуманитарного знания и что сейчас нет хороших композиторов, поэтов, писателей. Мы живем во время, которое перенасыщено информацией, и в потоке шума иногда трудно бывает различить настоящие сигналы. Но, как известно, большое видится на расстоянии. И великие люди редко бывают признаны при жизни, как правило, после смерти. Да, сегодня, в современной музыке как будто не просматривается фигура, по масштабу хоть сколько-нибудь подобная Шостаковичу. Но выносить конечное суждение, мне кажется, еще рано. Придут времена, когда наши потомки оценят нашу эпоху по-другому. И может быть, то, что совершается сейчас и представляется нам менее значимым, чем совершавшееся ранее, для наших потомков окажется важным и востребованным.

Проблема в том, что информационное пространство превращается в огромный рынок, где каждый человек пытается найти то, что ему соответствует. И еще большая проблема ― та антикультура, которая у нас нередко выдается за культуру. Вместо того, чтобы воспитывать людей в нравственном отношении, делать их духовно более чистыми, она, наоборот, развращает. Так называемая популярная культура, «попса», нередко бывает столь низкого качества и несет столь низменные нравственные посылы, что ее с полным правом можно называть антикультурой.

Я думаю, что общая задача интеллигенции и Церкви как раз заключается в том, чтобы созидать сегодня полноценную культуру, искусство высокого эстетического уровня, в то же время несущее в себе мощный позитивный нравственный заряд. А также способствовать возрождению и развитию гуманитарных наук, которые необходимы для полноценного развития общества.

Беседовала Елена Яковлева