В древнеиндийской философии выделяются два направления или две группы школ:

1) Ортодоксальные школы , опирающиеся на авторитет Вед : веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2) неортодоксальные школы: джайнизм, буддизм, локаята, чарвака.

Подробнее об одной из школ, оказывающих влияние на мировоззрение людей и по сей день: Буддизм - религиозно-философское учение, возникшее в древней Индии в VI - V вв. до н.э. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший в последствии имя Будды, то есть пробужденного, просветленного. Появление буддизма в древней Индии можно, сравнить с духовной революцией, имевшей ярко выраженный гуманистический характер: в стране, где “... человеческая личность поглощена внешней средой. ... Понятие о человечности, то есть о значении человека как человека, не было совсем, потому что человек из низшей касты в глазах дважды рожденного представителя касты высшей был хуже нечистого животного, хуже падали; и вся судьба человека исключительно зависела и заранее, предопределялась случайным фактом рождения в той или иной касте.

И вот в этой - то стране рабства и разделения несколько уединенных мыслителей провозглашают новое, неслыханное слово: все есть одно; все особенности и различия суть только видоизменения одной всеобщей сущности, во всяком существе должно видеть своего брата, самого себя” .

В буддизме отчетливо проявились характерные черты восточной философии: иррационализм и этическая направленность. Будда считал, что бессмысленно отвечать на вопросы неопределенные и бесполезные с этической точки зрения, так как для их разрешения и ответов нет достаточных возможностей; это такие вопросы как:

Вечен ли мир? Или он не вечен?

Конечен ли мир? Или он бесконечен?

Отличается ли душа от тела?

Тождественна ли душа с телом? и т.п.

Будда сказал: “Лишь подобные младенцам стараются узнать: вечен ли мир или нет, ограничен ли он или бесконечен; он же - если они не брамины, озабоченны благосостоянием алтарей - говорят о природе Драхмы, которого не видали никогда. Единственное, что имеет значение, это борьба со страданием, поиск пути ведущего к освобождению от страдания, пребывание в пути с восьмью разветвлениями. Остальное умозрение, игра ума, умственная забава” .

Четыре Благородные Истины составляют суть просветления:

1. “Вот, монахи, благородная истина о страдании : рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, не достижение желаний – страдание и, словом вся пятеричная привязанность к земному – суть страдания.

II. Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания, это Тришна (желание, жажда), ... жажда бытия, жажда тленности.

III. Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания : полное освобождение от этой Тришны (желаний), конечная победа над страстями, их уничтожение, отвержение, оставление.

IV. И вот, о монахи, благородная истина о пути ведущем к прекращению всякой скорби : это поистине священный восьмеричный путь”:

Правильное понимание (самма – дитихи) – это не значит искать постоянно в мире преходящем, красоту в уродстве, счастье в том, что приносит страдание.

Правильная решимость (самма – сангана) – решимость преобразовать свою жизнь и выполнять три правила:

отказ от привязанности к материальным “ценностям”,

отказ от дурных намерений,

отказ от вражды к людям и всему живому, не причинение им зла.

Правильная речь (самма – вага) – воздержание ото лжи, клеветы, жестоких слов, оскорбления, сплетен, пустой болтовни, фривольных разговоров.

Правильное поведение (самма – команта) – отказ от уничтожения живого (от человека до комара), от воровства; пьянства, обжорства, разврата, распущенности, мести.

Правильный образ жизни (самма – аджива) – нельзя поддерживать свою жизнь, принося страдания другим – нельзя торговать оружием, людьми, спиртными напитками, ядом; быть охотником, птицеловом, рыбаком, грабителем, тюремщиком палачом.

Правильное усилие (сама – ваяла) – отрешиться от соблазнов, стараться смотреть на жизнь спокойно, хладнокровно – так рождается мудрость.

Правильное направление мысли или внимание, или бдительность (сама – кати) убеждение, что тело, чувства, ум – непостоянны, временные драгоценности.

Правильное сосредоточение (самма – самадхи) – медитация – переживание целостности бытия, полная самоуглубленность.

А теперь сравните Ваши правила, с правилами буддистов и еще раз вернитесь к таблице сравнения восточного и западного типов философствования. Если есть желание, можете дополнить ее таблицей сравнения Ваших правил (скорее человека западной цивилизации) и правил буддизма.

Человек, освободившийся от страданий – Архат (святой), а состояние освобождение – Нирвана. Достичь Нирваны – значит “умереть”, “исчезнуть”, “идти дальше”, “перейти в другое состояние”, “продолжить свое существование”, “соединиться”, “слиться”, “вернуться”.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира и признания бытия своеобразного, психологического процесса, в который оказывается вовлеченный и мир. Творческим началом, конечной причины бытия оказывается психологическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад.

Прочтите небольшой фрагмент текста: Диалог Будды с его учеником и ответьте на вопросы:

1. Как Вы поняли, что такое реинкарнация души?

2. Какая разница в решении проблем смерти и бессмертия в Восточной и Западной культурах (в частности, в Буддизме и Христианстве)?

3. Когда Вы впервые задумались о проблеме смерти и бессмертия? Как в течение Вашей жизни Вы ее для себя решали? Если Вы склонны ответить на 3 вопрос, можете начать особый раздел в своей тетради, который можно назвать: Философия моей жизни илиМоя духовная биография , или как-нибудь еще. Ваше творчество.

Диалог Будды с его учеником о душе и реинкарнации

Ученик : Веришь ли ты, Учитель, что душа возрождается и эволюционирует в течение жизни и что согласно закону кармы она пожинает то, что посеяла? Я тебя спрашиваю об этом потому, что, как мне сказали, согласно твоему учению душа не существует, и что твои последователи стремятся к полному уничтожению “я”, как высшей радости нирваны. Если же “я” осталось только комбинацией элементов, то при смерти “я” должен разложится и исчезнуть. Если “я” есть только комбинация идей, мыслей, чувств и желаний, то, что же будет со мной, когда разложится мое тело? Где же есть эта бесконечная радость, о которой говорят твои последователи - просто пустое слово без всякого смысла - иллюзия. Когда размышляю над своим учением, я вижу только “ничто”, уничтожение, не существование, как конечную цель человека. Мне кажется, что ты проповедуешь высокое учение, но я не вполне понял его. Итак, разреши мне еще вопрос: Если не существует души, то как может существовать бессмертие? Если прекратить активность души, тогда прекратятся и наши мысли.

Будда: Наша способность мыслить исчезнет, но наши мысли продолжают существовать. Исчезнет размышление, но останется знание. Если человек желает ночью написать письмо, он зажигает свет, пишет письмо, а когда оно написано, тушит свет. И хоть свет потушен, но осталось написанное письмо. Так и размышление прекращается, но остается опыт, знание, и таким образом, продукт наших добрых действий не утрачивается.

Ученик: Скажи мне, Учитель, что будет с моей личностью, когда она разложится на составные части. Если мои мысли исчезнут и моя душа станет уже не моей, что же это за личность, дай мне объяснение.

Будда: Представим человек, который чувствует также, как думает, как и ты, действует, как и ты. Будет ли он тоже само, что и ты?

Ученик: Нет. В моей личности есть нечто, что ее полностью отличает от других личностей. Может быть, другой человек, который чувствует, думает, действует и даже называется, как я, но он не будет я.

Будда: Правильно, этот человек не будет тобой. Твоя личность природа не заключается в материи, из которой создано твое тело, а в форме или конфигурации твоего тела, в твоих чувствах и твоих мыслях. Твоя личность есть комбинация элементов. Ты существуешь повсюду, где находится эта комбинация. Таким образом, ты признаешь в известном смысле ты признаешь в известном смысле тождественность с собой той твоей личности, существование которой продолжается в зависимости от твоей кармы (то есть предыдущих поступков). Как же следует назвать это продолжение существования, смертью ли или уничтожением, или жизнью, или продолжением жизни?

Ученик: Должно назвать жизнью или продолжением ее, ибо это продолжение моего существования. Но что меня беспокоит, это продолжение моей личности, т.к. всякий другой человек, будет ли он тождествен со мной или нет, есть личность совершенно другая.

Будда: Насколько сильна у тебя привязанность к личности. Но это и есть твоя ошибка, которая тебе причиняет беспокойство. Кто привязан к личности, должен пройти многие рождения и смерти. Ты будешь умирать постоянно, ибо природа личности есть непрерывная смерть.

Ученик: Как это?

Будда: Где находится твоя личность? Личность, которую ты так почитаешь, меняется беспрерывно. Много лет тому назад ты был ребенком, потом юношей, а теперь ты мужчина.

Ученик: Я вижу мою ошибку, но все же для меня еще не все ясно. Мне кажется несправедливым то, что другие пожнут то, что я сейчас имею.

Будда: Неужели ты не понимаешь. Что эти другие личности есть ты сам. Ты, и никто другой, пожнешь то, что сеешь. Ни в высотах неба, ни в недрах земли ты не скроешься от результатов твоих действий.

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ

ОДЕССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ МОРСКАЯ АКАДЕМИЯ

Кафедра философии

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

«Философия Древней Индии. Буддизм»

Выполнил:

Курсант группы 2122

Арутюнян Т.Р.

Проверила: Донникова И.А.

ОДЕССА 2010

Введение

Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия.

Философия Древней Индии возникла примерно во втором тысячелетии до н. э., когда северную часть Индии стали заселять индоевропейские племена - арии. Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды. Веды передавались в устной форме.

Устный характер ведийской традиции предопределил многие особенности индийского мышления. Поэтому Индия на тысячи лет опередила Европу в осмыслении и анализе языка. Главными философскими учениями в Древней Индии считались джайнизм, буддизм, чарвака-локаята. Индуизм включает в себя шесть ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.

Следовательно, не удивительно, что философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков.

Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин «индуизм», следует иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.

Однако не следует предполагать, будто различные системы развивались только в определенном кругу активных ее последователей без взаимного влияния друг на друга. Напротив, каждая философская школа считает своим долгом рассматривать и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов.

Эта постоянная взаимная критика вызвала в Индии появление многочисленной философской литературы. Кроме того, благодаря взаимной критике здесь развилась склонность к ясной и точной формулировке идей и к выработке защитных аргументов против выдвигаемых возражений. Более того, взаимная критика сделала индийскую философию своим собственным наилучшим критиком.

1. Предфилософия Древней Индии

Дхарма - учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма - это философия и религия вместе (неотделимы), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

В философии Индии выделяют три основных этапа:

) ведийский период (1500 - 500 до н. э.),

) классический, или брахмано-буддийский период (500 до н. э. - 1000 н. э.) и

) период послеклассический, или индуистский (с 1000 н.э.).

1.1 Веды

Веды первый памятник мысли древних индийцев. "Веда", в переводе с санскрита означает "ведение", "знание". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул и т.п. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть Вед Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (религиозно-идеалистических и материалистических).

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути - считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

) Риг-веда - веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

) Само-веда - веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях.

) Йаджур-веда - веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

) Атхарва-веда - веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос Махабхарату которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требуют точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки (священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

1.2 Ригведы

Ригведы самый ранний памятник древнеиндийской культуры, это сборник религиозных гимнов. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивномифологическим истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию и сомнению жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т. п.

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...

Пуруша это все, что стало и станет...

Чем стали уста его, чем бедра, ноги?

Брахманом стали уста его, руки кшатрием,

Его бедра стали вайшьей, из ног возникла шудра.

Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст Индра и Агни, из дыхания возник ветер,

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы возникло небо.

Из ног земля, страны света из слуха.

Так распределялись миры.

По древнеиндийской мифологии Пуруша первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, "Я". Пуруша выступает в роли материального "заполнителя" Вселенной. Он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша космический разум: он "знаток ВЕД", в него, "вложена мысль". Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.

.3 Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или "тайное, сокровенное знание") философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовного начала Брахман или атман. Брахман и атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атман души. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествление Брахмана и атмана с материальной первопричиной мира пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты одно с тем"). Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводятся различия между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

1.4 "Бхагавад-Гита"

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму "Махабхарату", состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг "Бхагавад-Гита" ("Божественная песнь"). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите, или прадхане (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе пуруше (духовном начале, именуемом также Брахманом, атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание "Бхагавад-Гиты" составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. "Бхагавад-Гита" содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, бездействие; раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, действие; саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало, устойчивость. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнении долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

2. Философские школы Древней Индии

Философские течения индуистской мысли подразделяются на ортодоксальные астика (основанные на ведицских знаниях) и оппозиционные - настика. К последним относятся буддизм и джайнизм. Ортодоксальных школ шесь, и, как правило, они представлены попарно: ньяя/вайшешика, санкхья/йога и миманса/веданта.

2.1 Ньяя и Вайшешика

Эти два учения возникли как самостоятельные школы примерно в IV в. до н. э. и впоследствии объединились в одну философскую систему. Ньяя представляет гносеологическую школу. Адепты этого учения занимались теорией познания. Так, были определены четыре основных источника знания: восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогия. Согласно учению, именно эти четыре аспекта определяют мотивацию поступков человека. Вайшешика является школой, тяготеющей к метафизическому осмыслению бытия и представляет космологические аспекты познания. В рамках этой школы был предпринят структурный, анализ базовых элементов земли, воды, огня и воздуха и сопряженных с ними понятий вкуса, цвета, осязания и запаха. Это течение провозгласило параману невидимую субстанцию, составляющую все сущее, ибо это подтверждает последовательная фрагментация любого объекта на все более мелкие компоненты. За основу философской системы принимается личный опыт, приобретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, и определяется категория проявления падартха, которая поддается познанию и вербальному описанию. Таких категорий семь: вещество, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Все семь признаются как реальные. Иными словами, реально все, что поддается эмпирическому изучению, представляет субстанциональное начало, конкретные характеристики и находится во взаимосвязи с другими объектами. При этом характеристики и взаимосвязи не менее реальны, чем само материальное проявление. Все вышеперечисленное принадлежит феноменальному миру и постижимо через опыт.

Философская система ньяя/вайшешика рассматривает качественные характеристики объектов как безусловную реальность. Например, каждой вещи присущи качества «древовидности», порождающие уже иные качественные категории. Так, любое дерево в соответствующий период года становится зеленым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией.

философия индия буддизм ортодоксальный

2.2 Саньсхья

Саньсхья по праву считается древнейшей философской школой. Ключевыми понятиями системы являются пракрити (материя) и пуруша (сознание, духовное начало). Принято считать, что школа создана Капилой в период с 100 по 200 г. н. э., однако письменных свидетельств не обнаружено. Наиболее древний текст, дошедший до нашего времени, датируется V в. н.э. Концептуальная основа школы построена на тех же тезисах, что провозглашают и другие индуистские учения, осмысление реальности бытия и поиск путей к освобождению от страдания. Практические рекомендации духовного роста дает сопутствующая санкхье йога. Согласно санкхье, конечная реальность проявляется в двух ипостасях: как пракрити и пуруша. Пракрити представляет первичную субстанцию мироздания. Она сплетена из трех гун (буквально веревок, канатов): саттвы (реальность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (темное инертное начало, порождающее невежество и безразличие). Пракрити, воплощенная в трех гунах, соотносится с причинным материальным миром, ограниченным во времени и пространстве. Однако первозданная, невоплощенная пракрити существует вне времени и причинности, недоступна для эмпирического восприятия и является бессознательным (бездуховным) началом. Другими словами, вселенная возникла из непроявленной материальной субстанции, недоступной чувственному восприятию. Эта реальность является комбинацией качеств (гун), но сама по себе не может быть идентифицирована. В противоположность первой категории выступает пуруша, как чисто духовное начало. Это понятие не следует понимать как разум, Эго или интеллект, так как санкхья трактует последние три понятия как утонченные материальные формы. Пуруша представляет вечный, неменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Существуют разные доказательства существования пуруши, включая предпосылку об очевидности таких проявлений, как воплощенные в пракрити удовольствие, боль и безразличие. Помимо этого утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл лишь в том случае, когда существует независимый от физической оболочки Дух, способный к такому освобождению. Заметим, что пуруша не рассматривается ни как надличностная категория, ни как некое самостоятельное божество (фактически, философия санкхья предвосхитила атеизм). Напротив, коль скоро пуруша универсален и бессмертен, то представляет чистое индивидуальное сознание (Дух), но ни в коей мере не Эго или интеллект.

Оплодотворенная пурушей пракрити претерпевает эволюционный цикл, результатом которого становится последовательное появление интеллекта, Эго, разума, органов чувств и физической оболочки (тела). В соответствии с философией санкхья принцип самосознания (джива) включает в себя одухотворенное пурушей Эго (аханкара), чувства и физическое тело. Иначе говоря, речь идет о двух основополагающих вселенских категориях. Однако личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» пурушу, и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо лишь при условии дифференциации пуруши и пракрити.

Иными словами, человек освобождается, как только осознает различие между собственной духовной природой и подчиненными принципами Эго, интеллекта, чувственного восприятия и физического тела. Методологию такого освобождения предлагает учение, известное как йога. О гносеологии (теории познания) санкхьи, в частности, о позиции этой школы по отношению к причинно-следственным связям, можно сказать, что, согласно санкхье, чувственное познание материального мира воспринимается человеком через ментальные образы. Не отрицая сущностность внешних проявлений, признается, что человек не способен до конца познать мир как таковой, а сам процесс познания сводится к восприятию чувственных впечатлений. Вторым и третьим источником познания являются, соответственно, умозаключение (аналогично школе ньяя) и шрути (знание, почерпнутое из священных текстов). Однако на практике адепты санкхьи редко апеллируют к первоисточникам, ограничиваясь восприятием, умозаключением и аналогией. Здесь можно отметить явное расхождение с позицией философии ньяя. Последняя рассматривает мир как объект для чувственного изучения, а с точки зрения философов санкхьи природа вещей до конца не познаваема, то есть является не более чем чувственным впечатлением. Большинство доказательств строится на концепции причины и следствия. В этом смысле подход санкхьи отличается определенностью. Так, утверждается, что следствие является результатом качеств, заложенных в причине. Например, можно изготовить сыр из молока, но не из воды. Из этого следует, что любой результат является следствием некоего первоначального потенциала. В приведенном примере сыр является потенциалом, заложенным в молоке. Таким образом, молоко становится причинной категорией по отношению к сыру, хотя и не отрицается необходимость дополнительных действий (пахтанье и так далее), побуждающих причину к материализации. Итак, очевидно, что школа санкхья не рассматривает следствие и причину как два обособленных понятия, но видит в них два состояния одного и того же проявления.

2.3 Йога

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Основоположником учения считается Патанджали (живший ок. 200 или ок. 400 г. н. э.), систематизировавший основные методики в своей «Йога-сутре», древнейшем письменном руководстве по йоге. Несмотря на то что в основном позиции йоги и санкхьи совпадают, существует и принципиальное расхождение. В отличие от последней, йога придерживается концепции личного божества (Ишвары). Доказательство существования Ишвары сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Так, один объект превосходит другой по размерам и, следовательно, необходим критерий (эталон) соотнесения величин. Эта посылка в свою очередь подразумевает наличие Высшего Существа, носителя всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых осуществляется оценка всего сущего. Другими словами, оценочные суждения подразумевают осознание высшей ценности Ишвары. Однако в йоге вечный, всемогущий и вездесущий Ищвара не считается Творцом материального мира. Эта концепция Бога существенно отличается от той, что предложена системой ньяя/вайшешика. Своей целью йога ставит освобождение пуруши (достижение мокши), а это требует от человека духовной дисциплины. Система самосовершенствования подразумевает восемь этапов:

Воздержание (яма) от неправедной жизни, лжи, лихоимства, половой жизни и стяжательства.

Соблюдение предписаний (нияма) внутренней и внешней чистоты, довольства, укрощения страстей, размышления и предания себя на волю Божию.

Статические упражнения (позы-асаны).

Овладение гармоничным дыханием (пранаяма).

Направление сознания внутрь (пратьяхара) с целью подготовки физического тела к духовному опыту.

Сосредоточение (дхарана) внимания на объекте.

Созерцание (дхиана) объекта.

Самадхи состояние глубокой медитации (достижение сверхсознания).

На последнем, восьмом этапе пуруша обретает освобождение от телесных оков. В этом состоянии разум все еще может осознавать объект медитации на интуитивном уровне или же полностью абстрагируется от мыслительного процесса и растворяется в Абсолюте.

Сам медитативный процесс представляет практическую реализацию природы реальности (пуруша и пракрити), заявленную в философии санкхья. Личный Бог (Ишвара) играет роль: источника духовной экзальтации, ибо доказательство его существования постигается как интуитивное познание Высшего Начала. В то же время служение Ишваре является неотъемлемой составляющей физической и умственной подготовки йога.

2.4 Миманса

Последователи мимансы подвергли «Веды» логическому обоснованию и придавали большое значение ведическим гимнам, текстам некоторых «Брахман» и «Упанишад». Это религиозно-философское учение подразделяется на две школы:

.Пурва-миманса (ранняя) особое внимание направлено на соблюдение общественного и религиозного долга (дхармы) в свете ведийских учений; иногда это направление называют дхарма-мимансой.

.Уттара-миманса (более позднее учение) основой является концепция Брахмана как Первопричины всего сущего; внимание уделяется скорее исследованию природы реальности, а не управляющим принципам; иногда эту школу именуют брахма-мимансой.

Уттара-мимансу также называют ведантой. Отметим, что термин «ранняя» (пурва-миманса) следует понимать не в хронологическом смысле, а в свете того, что система "веданты несколько переосмыслила некоторые базовые принципы, обозначенные в ведийской литературе. Принято считать, что учение было впервые изложено в «Миманса-сутрах» Джаймини, жившим в III в. н. э. Однако задолго до написания этого трактата учение передавалось из уст в уста. Наиболее известна поздняя интерпретация, сделанная бхашьей в период между III и IV вв. н. э. Отправной точкой учения является предпосылка о том, что имеют смысл только те утверждения, которые предписывают условия действия причины. Суть такого заявления заключается в том, что «Веды» рассматриваются как истина в конечной инстанции. Познаваемы лишь события (факты) личной жизни, которые в зависимости от обстоятельств (свидетельств) могут быть объявлены истинными или ложными. Что же касается вечных понятий, то они непостижимы, потому что не поддаются описанию и идентификации. Таким образом, знания, изложенные в «Ведах» (как в истинном, непреходящем источнике мудрости), существуют вне рамок условного мира. Каким же образом следует интерпретировать ведийские знания? На этот вопрос миманса отвечает: вечные понятия изложены в законах, правилах и предписаниях.

Исходя из того, что смысловые ведийские формулировки так или иначе определяются жизненными предписаниями (законами Дхармы), сама постановка вопроса об истинности «Вед» или попытка доказательной проверки являются некорректными. Поэтому адепт учения должен не мудрствовать лукаво, но осознать те или иные предписания Дхармы применительно к собственной жизни. Таким образом, миманса ни в коей мере не противостоит ведийским знаниям, но пытается логически осмыслить содержащиеся в них предписания.

Теория познания мимансы исходит из посылки вечности и непреложности ведийских знаний: познание самоочевидно и тождественно самосознанию. Иными словами, голые факты не отражают истинного знания. Итак, налицо явный дуализм позиции. Разум существует вне связи с объектами изучения, а знание не является производным от осмысления результатов эмпирического процесса, но незыблемым и непреложным. Коль скоро извечная истина не может быть выявлена с помощью фактических свидетельств, стоит принять ее такой, какой она отображена в «Ведах». Данный подход полностью основан на кармической причинно-следственной предопределенности. Все наши поступки имеют результаты, которые, в свою очередь, обусловлены предыдущими действиями.

Вклад этой школы в индуизм состоит в утверждении незыблемости соблюдения законов Дхармы. «Веды» как основной источник непреходящего знания должны вновь и вновь переосмысливаться и комментироваться в свете практического применения. Все, что выходит за рамки предписаний, представляет очевидную угрозу отягощения кармы и, соответственно, умножения страданий в будущем.

2.5 Веданта

Философская система веданта (буквально завершение вед) и поныне пользуется большой популярностью. Школа базируется на концепции Брахмана Абсолютной Реальности, заявленной в «Упанишадах», и философском осмыслении ведийской традиции. Письменным первоисточником учения является «Веданта-сутра» (II в. н. э.), в которую включены более ранние философские концепции. Ключевым понятием считается Брахман конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Аргументация веданты сводится к следующему:

Брахман бескачествен (не являясь частью феноменального мира, он и не то и не это); только обусловленность подразумевает конкретное понятие и качественные характеристики; соответственно, Брахман непостижим в рамках условных понятий.

Согласно веданте, Брахман воплощается в физические формы, но при этом остается неизменен. Брахман является Первопричиной всего сущего, но, поскольку он вечен и неделим, не может рассматриваться в свете причинно-следственных связей.

Таким образом, Абсолютная Реальность фактически отождествляется с мирозданием. Нет ничего, что не являлось бы Брахманом, и в то же время не существует такой вещи, которую можно было бы обозначить как Брахман.

Несмотря на то, что в веданте предпринята попытка создания монолитной универсальной концепции, основанной на ведических знаниях, в системе четко просматриваются разные подходы. Так, с одной стороны, Брахман предстает как действующая сила, ибо ассоциируется с процессом проявления материальных объектов, само существование которых без него немыслимо.

С другой стороны, веданта, как и другие индуистские школы, придерживается кармической теории причинно-следственных связей, в соответствии с которой все происходящее является результатом деяний, совершенных в прошлом.

2.6 Джайнизм

Оформление этого учения связано с именем Махавиры Джины (6 в до нэ) считается последним из 24 тиртханов (тех, кто смог освободиться от кармы). Родившись в семье кшатрия он в 30 лет ушел из дома. Через несколько лет он прозрел и стал проповедовать свое учение. Вначале последователями были лишь аскеты, отказавшиеся от всего материального включая одежду ради достижения мокши. Позже численность общины увеличилась за счет сочувствовавших и кормивших их мирян. Джайнизм провозглашает дуализм. Сущность человека двояка материальная и духовная. Душа человека выше его материальной оболочки. Достичь мокши значит освободить душу от материи. При этом материальной считалась и карма а все остальное как бы прилипало к ней.

Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм (злые и добрые). Только после освобождения от веками накопленной кармы как от липкой основы, вместе с ней устраняется и все прилипшее к ней. Джайнизм говорит, что нужна глубокая убежденность в истинность исповедуемой доктрины.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы в цепи перерождений. В этике джайнизма говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и о правильной жизни.

Образ жизни джайнов. 5 основных обетов:

Не причинять вреда живому

Не красть

Не прелюбодействовать.

Не стяжать

Быть искренним и благочестивым.

К этим 5 прибавлялись дополнительные обеты, ведшие к сокращению наслаждений жизни. Среди джаинов нет крестьян (даже повреждение земляного червя плугом грех). Поэтому джайны селились в городах и занимались ремеслами или торговлей, обладая немалым капиталом джайны играли большую роль в политической жизни страны. Касты у джайнов продолжали существовать, но не имели того значения как в индуизме. Особый слой составляли монахи-аскеты полностью порывающие с нормальной жизнью, являлись эталоном и ориентиром для всех джайнов. Сначала кандидат в аскеты 3 года должен пробыть послушником, выполняя принятые на себя обеты. Затем он углубленно изучает доктрину джайнизма. После этого его принимают в аскеты, обратного пути уже нет. Аскеты всегда ведут жизнь странников. Аскет ест понемногу не более двух раз в сутки. Аскет живет милостыней. Одной из крайних мер аскезы является отказ от пищи голодная смерть.

Заключение

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

В истории европейской философии, как правило, одни философские школы сменялись другими; та или иная философская школа господствовала до тех пор, пока ее не сменяла другая. В Индии же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но параллельно существуют и совместно процветают на протяжении ряда столетий. Причина этого, видимо, в том, что в Индии философия являлась составной частью жизни. Как только появлялась новая система мысли, группа ее сторонников воспринимала ее как философию жизни и создавала школу этой философии. Они жили ею и передавали ее поколениям своих последователей, которые следовали их образу жизни и мыслей. Таким образом, благодаря непрерывной цепи сменяющихся приверженцев различные системы индийской философии могли существовать в течение столетий. Даже в наши дни мы можем еще найти в различных частях Индии активных последователей некоторых основных философских школ, хотя развитие индийской философии в связи с происшедшими социально-политическими изменениями почти прекратилось.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Современное название «Индия» вошло в обиход только в 19 веке. До этого Индия звалась «страной мудрецов», «страной брахманов» и «страной ариев». Ее не зря называли страной мудрецов и страной тысячи религий. По многообразию и богатству религиозных и философских учений Индия не знает равных.

Индийская культура обращена к Вселенной и погружена в тайны мироздания. При этом, внешне противореча предыдущему постулату, культура Индии обращена и внутрь человеческого микрокосма, призывая к погружению в глубины души человеческой и к самосовершенствованию (примером тому служит распространившаяся по всему миру философская практика йоги).

Ведизм был первой из известных нам религий Древней Индии. По сути, это религия, основанная на священном писании – книгах Вед и комментариях к ним. Все, что составляет теологию ведизма, содержится в Ригведе, Самаведе, Атхарваведе, Яджурведе, брахманах и упанишадах. Упанишады («сидение у ног учителя» ‒ так переводится название с санскрита) представляют собой тайное религиозно-философское учение, расширяющее ведические знания.

Книги Вед вместе с сопутствующими им текстами охватывают все сферы жизни древних индийцев и сообщают обществу деление на четыре варны: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (военнопленных и рабов). Позже четыре основных варны были дополнены двумя тысячами каст, что и сохранилось до сегодняшних дней.

Характерными чертами религии ведизма были многобожие и антропоморфность. Пантеон ведических божеств составляли: Индра (бог грозы), Варуна (бог космического порядка), Сурья (солнечный бог), Вишну (олицетворение солнечного круговращения), Агни (покровитель огня) и другие божества с самыми разнообразными функциями.

Позднее ведизм преобразовался в брахманизм, где прежнее множество божеств сведено к троице, и учение о мире обретает более четкие очертания. Брахман (Абсолют, некая неопределенная сущность) проявляется в триедином божестве: в Брахме (творце миропорядка), Вишну (охранителе мира) и Шиве (разрушителе мира).

Со средины I тыс. до н.э. религия брахманов превращается в индуизм, который ассимилировал многие индийские верования и на данный момент является в Индии самой распространенной религией, охватившей до 80% верующих. Индуизм культивируется в нескольких направлениях: вишнуизм, шиваизм и кришнаизм. Главной концепцией индуизма является принцип воплощений (аватар) Вишны, который приходит в наш мир, принимая различные образы. Всего таких аватар выделяют десять, из которых в седьмой Вишну принял облик Рамы, в восьмой – Кришны и в девятой – Будды.

Часть поэмы «Махабхарата» ‒ «Бхагаватгита» (Песнь Господня» ‒ является священным писанием индуизма. В основе учения лежит карма – закон воздаяния за все, что человек содеял в жизни, и последующие в соответствии с законом воплощения – переселение душ (вечная сансара).

Буддизм
Первая из трех мировых религий – буддизм – в Индии зародилась в 6 веке до н.э. Создателем ее стал Ситтхартха Гаутама, достигший в возрасте сорока лет просветленного состояния и получивший имя Будда (что и означает «просветленный»).

В основу буддизма легло учение о четырех «благородных истинах»:
- страдание существует;
- желание – источник страдания;
- возможно спастить от страдания;
- существует путь к освобождению от страдания.

Благой путь буддиста включает культуру поведения (благие мысли, слова и поступки), культуру медитации (умение осознавать и сосредотачиваться для достижения умиротворения) и культуру мудрости (корректное мировоззрение).

Согласно этике буддизма, путь к спасению человека от страданий лежит через самосовершенствование, непротивление злу и отказ от соблазнов мира. Нирвана – высшее состояние, которого только может достичь душа человека – и есть спасение. Достигнув состояния Нирваны, человек словно находится между жизнью и смертью, он полностью отрешен от внешнего мира, испытывает внутреннее просветление и совершенную удовлетворенность при отсутствии всяческих желаний. Независимо от кастовой принадлежности, буддизм обещает спасение каждому верующему.

Буддийское учение дает два направления развития: хинаяна (или малая повозка) означает полное единоличное вхождение человека в нирвану; махаяна (или большая повозка) предполагает максимальное приближение верующего к нирване, но при этом отказ от вхождения в блаженное состояние ради спасения душ других.

Приблизительно в одно время с буддизмом в Индии появляется джайнизм. Это учение близко к буддизму, в нем тоже существует понятие нирваны, но главным у джайнистов выступает непричинение зла всему живущему – принцип ахимсы.

Религиозная жизнь индийцев настолько разнообразна, что ей характерно также сохранение самых ранних культовых форм – фетишизма и тотемизма. В Индии до сих пор поклоняются многим животным: здесь считают священными коров и быков зебу, много внимания уделяют обезьянам, которых кормят при храмах, и особым образом поклоняются кобре.

Все эти более примитивные культы ничуть не помешали Индии дать человечеству наиболее древнюю мировую религию, в которой нет идеи Бога как творца и управителя мира. Согласно буддизму, каждый человек может отыскать внутреннюю свободу и освободиться от всех жизненных оков.

В Капилавасту, столице небольшого царства племени сиддхартха, на севере Древней Индии, в стране Кошала, у предгорий Гималаев, родился, вероятно, в 623 или 563 г. до Р. Х., сын царя, названный впоследствии Буддой , т. е. «пробужденным» от ночи заблуждения, или «просвещенным». Он был красив; на шестнадцатом году взял себе трех жен и сначала жил в роскоши и в удовольствиях. Но проникнувшись печалью о том, что в мире владычествуют бедствия, он на двадцать девятом году жизни отказался от короны, обрил себе голову, и, одевшись в желтое платье, тайно покинул дворец и жен. Будущий Будда удалился в пустыню размышлять о страданиях человечества и об избавлении людей от них. В легенде это мотивируется рассказом, что однажды, поехав на прогулку, он увидел старика, больного, мертвое тело и жреца. Это навело на него раздумье о старости, болезни, смерти и жреческой жизни.

Царевич Сиддхартха стал называть себя Шакьямуни , то есть пустынником из воинского рода Шакья, или Гаутамой , по другому родовому своему имени, и, питаясь милостыней, сначала странствовал по скитам отшельников Древней Индии близ города Раджагриги, учась у этих подвижников и брахманов. Поэтому древнеиндийская область Магадха считается у всех буддийских народов отчизною их религии, хотя она и не родина её основателя. Неудовлетворенный мудростью подвижников и брахманов, царевич через несколько времени удалился в полное уединение пустынного леса на берегу Наиранджары, одного из южных притоков Ганга, и прожил там шесть лет без огня, подвергая себя самым суровым лишениям и самоистязаниям, углубляясь в размышления. Наконец, после пятидесятидневной думы ум его озарился, и он познал истину, став Буддой («Просветлённым»). Тогда он явился к индийцам, как основатель религии.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

В сопровождении нескольких учеников Будда ходил по области Ганга, проповедуя в городах и селах свое учение, призывая людей искать избавления от страданий и печалей жизни не в аскетизме и не в мертвой формалистике обрядов, а в познании истины. Первую свою проповедь Будда произнес в Роще Газелей близ Бенареса; это была проповедь о зле и спасении от зла. Как нищие, с горшком в руке для собирания милостыни, он и его ученики ходили, проповедуя, из одной области Древней Индии в другую, из города в город. Доброжелательный, кроткий и смиренный, Будда привлекал к себе все сердца, и скоро приобрел много последователей. Совершение чудес приписывается ему лишь в поздних легендах; но быстро распространялось убеждение, что он обладает всеведением и знает обо всех людях, чем были они в прежних своих рождениях; это много помогало ему приобретать прозелитов. Даже некоторые индийские цари стали покровительствовать учению Будды – в особенности царь Магадхи могущественный Бимбисара и царь области Каушамби. Но наибольшее число последователей находил он между бедняками и людьми низших классов, искавшими у него избавления от надменности брахманов и от бремени каст . Сам Будда не нападал на кастовое устройство Древней Индии, но отрицание каст лежит в духе его учения, призывавшего всех людей к участию в спасении.

Двадцать лет ходил Будда, проповедуя; потом опять удалился в уединение, и умер восьмидесятилетним стариком близ Кушинагары, на берегу Хираньявати, в двух днях пути от города, в котором родился. Он скончался, говорит легенда, под тою же смоковницею (боддхи, «деревом познания»), под которым был озарен полным познанием истины. Год смерти Будды определяют различно; одни принимают 483 год, другие 543 год до Ρ. X. Тело его было сожжено с царским великолепием; прах его был собран в золотую урну, и впоследствии распределен между восемью древнеиндийскими городами, имевшими особенно важное значение в его жизни. Будда умер, освободившись от возрождений.

Буддийские соборы

Буддизм стал быстро распространяться по Древней Индии. Буддийские монастыри (вихары) появились во всех индийских областях, наполнившись большим числом монахов (бхикшу). Стремление буддистов соединяться для религиозных занятий ещё сильнее проявилось тем, что они ввели у себя соборы для установления догматов веры, правил нравственности и церковной дисциплины, словом для придания согласия и единства своим религиозным учреждениям. Легенда говорит, что через несколько лет после смерти Будды, Кашьяпа, бывший из всех учеников Будды самым близким к сердцу своего учителя, созвал, с согласия магадхского царя Аджаташатру , обращенного им в буддизм, «собрание благого закона», – собор влиятельнейших и добродетельнейших последователей новой религии. Считается, что Аджаташатру царствовал с 546 до 514 г. до Р. Х. На этом полном соборе, происходившем в Раджагриге, начавшемся в период дождей, продолжавшемся семь месяцев, были записаны по воспоминаниям его членов, учения и заповеди, изречения и установления Будды, и составленный таким образом сборник был признан в Древней Индии священным. Он разделяется на три части, потому называется Трипитака («Три корзины»). Первый отдел его, Сутра , заключает в себе изречения и проповеди Будды; второй, Виная , правила церковной дисциплины; третий отдел, Абхидхарма , содержит догматику или принципы философии.

Предание говорит, что этот священный закон, составленный по воспоминаниям и свидетельствам учеников и современников Будды, в следующие поколения подвергся многим нарушениям, что бхикшу начали предаваться житейским удовольствиям и нравственные правила их ослабели. Тогда человек, знаменитый добродетельной жизнью и религиозною мудростью, Ревака , созвал с согласия царя Калошоки в новую столицу магадхского царства, Паталипутру , второй вселенский собор (около 430 г. до Р. Х.) для того, чтобы вновь установить «благой закон». Этот собор, на котором присутствовало около 700 уважаемых лиц, буддийского духовенства, восстановил в первоначальной чистоте Сутру, священную каноническую книгу, отверг нововведения и отлучил от церкви тех, которые не отреклись от своих заблуждений.

После того, древнеиндийский буддизм стал распадаться на секты. В третий и последний раз священная книга закона была рецензирована на третьем торжественном соборе, который был созван около 246 года до Р. X. царем Магадхи Ашокой, ревностным покровителем и распространителем буддизма, сделавшим его государственною религией в своем царстве. Причиною созыва собора было то, что брахманы, одевшись, как бхикшу, коварно внесли разномыслие и смуту в буддийскую церковь. Судя по этому известию о коварстве брахманов, кажется, надо думать, что поначалу буддизм считали в Древней Индии одною из множества брахманских сект и лишь мало-помалу и медленно раскрылось, что он – учение существенно отличное от брахманизма . Третий собор продолжался девять месяцев. Обычай созывать соборы, освященный первобытною буддийскою церковью, остался у буддистов навсегда. Он охранил буддизм от опасности подпасть под владычество безумного умосозерцания или необузданной игры воображения, превратиться в какую-нибудь фантастическую теорию.

Храм Махабодхи (Индия, штат Бихар), основанный в III в. до Р. Х. на месте, где Будда достиг просветления

Легенды Древней Индии превозносят царя Магадхи Ашоку похвалами, подобными тем, какими возвеличивали Константина Великого христианские писатели. Но вероятно он глубже проникся духом учения Будды, нежели Константин Великий духом Евангелия. О нем рассказывают, что он отменил смертную казнь, проявлял сам и внушал всем кротость и терпимость относительно последователей других религий, кормил тысячи монахов (бхикшу), основал богадельни не только для больных и слабых людей, но и для больных и состарившихся животных, велел сажать по дорогам фруктовые деревья и целебные травы, копать колодези и ставить скамьи для отдыха. В этих известиях есть, вероятно, некоторое преувеличение, однако они показывают, что Ашока не на словах только принял учение Будды, но и стремился исполнять его заповеди, воздерживаться от грехов и пороков, быть кротким и человеколюбивым. Он ставил правилом веры мысль: «только то сказано хорошо, что сказал сам Будда». В Древней Индии тогда уже существовали приписываемые Будде апокрифические книги, и он предостерегал против них.

Четвертый буддийский собор был при Канишке , современнике римских императоров Траяна и Адриана , и был созван на севере Индии, в кашмирском монастыре Джаландаре. Южные буддисты («школа Тхеравада») не признают его. Постановлениями его начинается переход от древнего простого буддийского учения («Малой колесницы» – хинаяны , к которой ближе всего стоит школа Тхеравада) к позднейшей мистической доктрине, сложившейуся под сильным влиянием брахманизма. Основателем этой позднейшей буддийской ортодоксии («Большой колесницы» – махаяны ) буддисты севера Индии считают знаменитого мудреца, Наранджану, бывшего современником Канишки.

Распространение буддизма по Древней Индии

Будда не только уничтожал индийское деление народа на касты, посвящая в сан монахов-бхикшу безразлично арийцев и шудр , свободных и рабов, извергнутых из каст и женщин. Он уничтожал и национальную исключительность, провозглашая неведомое до него на Востоке учение, что все человечество призвано слышать весть о ничтожестве всех существ, о кротости и самоотречении. Все люди всех народов страдают в своей земной жизни одинаковыми бедствиями, все одинаково угнетены всемирною скорбью, потому всем им одинаково должно быть проповедуемо учение милосердия и спокойствия. Эта высокая мысль, которую было решено применить к практике на третьем вселенском соборе, в царствование Ашоки, дала буддизму характер всемирной, общечеловеческой религии, какой другой не было в языческом мире. На третьем соборе было постановлено послать миссионеров по всем странам света, чтобы возвещено было всем народам земли учение о спасении, или, по буддийскому метафорическому выражению, «чтобы привести в движение колесо закона». И пошли миссионеры («стхавиры») в области, лежащие у Гималаев, в Кашмир и Гандхару, к Ядавам и к народам берегов Годавари, в Декан и на Цейлон, и к народам не индийским. «С того времени, – говорит легенда, – заблистали желтыми одеждами Гандхара и Кашмир и остались верны трем ветвям закона». Через несколько веков «индийцы и китайцы, малайцы и монголы подали друг другу руки в исповедании ничтожества всякого бытия». Быстроте и обширности распространения буддизма из Древней Индии содействовала пассивность и мягкость его характера: он не выступал против других религий непреклонным врагом, он гибко приспособлялся к ним, допускал разнообразие понятий и обрядов. Кроме христианства, только буддизм решил высокую задачу привести путем проповедничества и миссионерства самые непохожие друг на друга народы к единству веры, богослужения и религиозной, литературы.

Буддийская ступа в Санчи (недалеко от Бхопала) со знаменитыми резными воротами. Это основанное царём Ашокой святилище - наглядный символ «колеса дхармы»

Гонение на индийских буддистов

Распространению буддизма много содействовали гонения, которым подвергались его последователи в Древней Индии; в течение веков, было несколько периодов гонений. Многие монахи-бхикшу вынуждены были бежать от них в другие страны. В первое время брахманы, кажется, не замечали, что буддизм существенно противоположен их учению и был для него опасен. Им представлялось, что Будда один из нищенствующих философов, каких много между ними; казалось, что основной догмат его проповеди тот же самый, как в брахманизме – переселение душ, и цель проповеди та же самая – избавление от возрождений. Но с течением времени стало все яснее обнаруживаться, что учение Будды имеет иное, более высокое и более практичное направление, что оно ставит сущностью святости чистоту сердца и жизни, что оно несовместимо с педантизмом и святошеством брахманизма. Раздраженные ослаблением своего господства над умами и своих доходов, и в страхе, что новая вера совершенно ниспровергнет построенную ими с такими трудами систему верований и учреждений, брахманы сначала пытались остановить успехи буддизма хитростью, ослабить его приспособлением своего учения к буддийскому воззрению. Это им не удалось. Тогда они стали действовать на царей Древней Индии, убеждать их, что надо подавить новую веру.

И когда после смерти Ашоки власть над царством Магадха захватила (ок. 178 до Р. Х.?) новая династия Шунга, брахманы сумели склонить её основателя, Пушпамитру к жестокому преследованию буддистов. Многие из них покинули отчизну своей веры, Индию, где снова стал господствовать брахманизм, и перенесли свое учение в страны иноязычных народов. Гонением на буддизм в Магадхе объясняется то, что четвертый и последний буддийский вселенский собор происходил в чужом первоначальному буддизму царстве – в Кашмире. Но чем шире распространялся буддизм, следуя своему общечеловеческому характеру, у чужих народов, в особенности у индоскифов северо-западной Индии, тем успешнее придавали брахманы своей религии значение национальной веры, тем легче направляли и к уничтожению своих врагов врожденное индийцам презрение к другим народам. Таким образом, чистота брахманской верыи чистота национальности слились у древних и позднейших индийцев в одно могущественное понятие. И между тем как буддизм доводил до непрактичной крайности строгость своих нравственных правил и расслаблял энергию своих последователей усердною заботою о развитии в них добродетелей кротости и терпения, уменьшая тем их силу сопротивляться врагам, брахманы вели чувственный индийский народ от строгой прозаической морали буддизма назад к роскошным фантасмагориям и пышным обрядам своей религии, привлекая к ней возбуждением могущественнейших чувств человеческой природы, возбуждением сладострастия и ужаса, разжигая жажду чувственных наслаждений и все настойчивее проповедуя мрачный аскетизм , придумывая все новые его формы.

В III веке до Р. X. учение Будды было широко распространено в Древней Индии. Свидетельством того остались надписи на скалах, высеченные буддийским царем Приядаршином или, как произносилось его имя на изнеженном народном наречии надписей, Пиядаси, – то есть, Ашокой, к которому прилагался этот эпитет. В этих надписях Пиядаси убеждает своих подданных уважать друг друга, жить между собою дружелюбно, помогать друг другу, вообще убеждает их исполнять «дхарму» (заповеди буддизма), внушает им гуманные чувства и веротерпимость. Они находились в очень далеких одна от других местностях: в Аллахабаде, в Дели (древней Индрапрастхе), в Афганистане, в Гуджарате, на Инде близ Пешавара, в Бихаре, в Ориссе, в других областях Древней Индии. По известиям китайских паломников, переведенным французскими синологами, еще и через два столетия после того буддизм процветал в северной Индии. Но через несколько веков, поднялась сильная реакция: брахманам удалось возбудить своих приверженцев к свирепому гонению на буддистов. До нас дошел стих из брахманского воззвания: «от моста до снеговой горы, кто не будет убивать Бауддхов (Bauddha, буддистов), будет убит сам!» – говорит царь своим слугам.

Итак, гонение на буддистов охватило всю Индию, от Цейлона и южной оконечности Декана до Гималаев; оно происходило, как надо полагать, около 1000-го года нашей эры, или несколько раньше, и кончилось уничтожением буддизма в Индии. Буддийские монастыри были разрушены, Бхикшу убиты, высеченные в скалах буддийские храмы были посвящены брахманским богам.

Буддизм является мировой религией наряду с христианством и исламом, это значит, что его последователей не определяют по этническим признакам, исповедовать буддизм может человек любой расы и места проживания. Буддизм считается одной из самых древних религий мира. Его появление произошло в противовес брахманизму еще в первом тысячелетии до нашей эры. В философии Древней Индии буддизм занимал и до сих пор занимает центральное место.

Рисунок 1. Буддизм в Древней Индии. Автор24 - интернет-биржа студенческих работ

Возникновение буддизма

Буддизм зародился в Северной Индии, его основателем считается Сиддхартха Гаутама, Будда (Пробуждённый). Учения Будды достигли своего расцвета во времена правления царей Бимбисары, Ашоки, Канишки, Милинды и под их покровительством. К этому времени буддизм уже проник во многие соседние и отдалённые страны, такие как Корея, Япония и Китай.

Гаутама является ключевой фигурой в буддизме, главным потрясением для него стало столкновение во время прогулки с бедными и больными людьми. Это перевернуло всю его жизнь, живя во дворце он даже не представлял, что есть люди, которые живут иначе, так в 29 лет он примкнул к группе отшельников, которые странствовали по миру и искали смысл бытия. Гаутама всеми силами пытается понять природу человеческих несчастий и отыскать путь избавления от них, он осознал, что череда перевоплощений неизбежна, всю жизнь он общался с мудрецами и искал ответы на свои вопросы.

Если кратко охарактеризовать причины появления буддизма, то можно отметить, что этому способствовали определенные изменения в жизни народа Древней Индии. Примерно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис это и послужило мощным толчком для развития буддизма.

Основные понятия и идеи буддизма

Самой важной целью буддизма является достижение нирваны.

Нирвана – это такое состояние души, которое достигается с помощью отречения от комфортных условий внешней среды. Будда, проводил длительное время в медитациях и размышлениях, учился контролировать свое сознание. В результате он пришел к выводу, что люди слишком привязаны к благам, беспокоятся о том, что о них подумают другие люди. Из-за этого душа человека не развивается, а наоборот, деградирует, достижение нирваны может избавить от этой зависимости, человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Характерной чертой учения Будды является определение жизни как пути страдания. Страдание связано не только с появлением болезней и смерти, но и с желанием возродится в лучшем обличии. Путь освобождения от страданий он видит через полный контроль своего духа над поведением и желаниями.

Особенно заметны отличия буддизма от религии вед. Если в ведах культ жертвоприношения был направлен на достижение благополучия семьи и общества, то целью буддийского учения является спасение личности, речь, конечно, идет именно о религиозном спасении.

Будда не только отрицал индийское деление населения на касты, посвящая в сан монахов-бхикшу безразлично арийцев и шудр (низшая каста), свободных и рабов, извергнутых из низших каст и женщин. Он уничтожал и национальную исключительность, провозглашая неведомое до него на Востоке учение, что все человечество призвано слышать весть о ничтожестве всех существ, о кротости и самоотречении. Все люди не зависимо от своей расы страдают в обычной земной жизни и беды у них одинаковые, все одинаково угнетены скорбью, потому всем им необходимо обратиться к учению милосердия и спокойствия.

Ранний буддизм

Ранние буддистские школы исповедовали в основном сектантский буддизм, в первое время после появления этого учения произошло его разделение на множество мелких течений. В основном эти школы ориентировались на первоисточник учения, не принимая Сутры махаяны.

Тхеравада считается единственным направлением раннего буддизма, которое встречается на территории Индии в настоящее время. Тхераваду до сих пор исповедают в Бирме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, и Лаосе.

Еще одна известная школа раннего буддизма – Сарвастивада, многие учения которой можно встретить в современном тибетском буддизме. Сарвастивада была одной из ветвей индийской Абхидхармы, и сыграла свою роль в становлении доктрины Йогачары, другой школы.

Определение 1

Абхидхарма – буддийское учение, абстрактно и систематично описывающее устройство мира, как явление природы и сознания.

Свод монашеских правил Виная и сегодня используется в Тибете, а также он оказал значительное влияние на правила буддистских монастырей в Китае.

Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, ему посвящают храмы, его почитают как божественное существо, получили развитие идеи о конце света и пришествии Будды-Спасителя.

Буддийские монастыри (вихары) появились во многих индийских областях, они наполнялись большим колличеством монахов (бхикшу). Стремление буддистов объединяться для религиозных действий ещё сильнее проявилось тем, что они возвели у себя соборы для установления догм и правил нравственности и религиозной дисциплины, словом для придания согласия и единства своим религиозным сооружениям.

Четыре истины, являющиеся основой буддизма

1. Существует понятие дукхи (гнев, страх страдание, низкая самооценка). Все люди находятся под влиянием дукхи, кто-то в большей, кто-то в меньшей степени.
2. У дукхи всегда есть причина, которая порождает зависимость в виде алчности, тщеславия и похоти и др.
3. От зависимости и страдания можно избавиться.
4. Полностью избавиться от дукхи можно только благодаря пути, который приведет к нирване.

Будда считал, что необходимо придерживаться «среднего пути», то есть каждый человек должен найти центральную часть между обеспеченным, богатым, и аскетичным, полностью лишенных всех благ человечества, образом жизни.

После вторжения в Индию мусульман в 712 году буддизм начинает приходить в упадок. В XIII веке он практически окончательно утратил свои позиции, чему способствовал «индуистский ренессанс».

Замечание 1

Индуистский ренессанс – возрождение индуизма, явившегося реакцией индуизма на европеизацию.

Большое количество буддистов сегодня сохранялось в Гималаях: в Ладакхе, Аруначал-Прадеше и Сиккиме. В настоящее время к буддистам относятся лишь 0,7 % всего населения Индии.