«И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (сура «Аз-Зарийат»/ «Рассеивающие», аят 51).

Наверное, каждый мусульманин хоть раз, но слышал хадис, в котором Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, говорит: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и тогда вы будете взывать к Нему, но не будет вам отвечено».

Вот только почему все чаще случается так, что разговор, начавшийся с «напоминания», заканчивается спором или конфликтом? Причина проста, и кроется она не только в непонимании и высокомерии того, кого призывают, но и в «некомпетентности» призывающего. Давайте вспомним несколько условий успешного призыва, которые располагают сердце человека к добру и истине.

Уважение к личности «призываемого».

Знаете, почему многие призывы и порицания наталкиваются на ответную агрессию? Потому что они исходят с высокомерной позиции призывающего, который при виде плохого мнит себя чуть ли не посланным исправить человечество. Или это происходит в том случае, когда цель призывающего - продемонстрировать свои знания или сказать «для галочки», не заботясь о том, примет человек его слова или нет. Это, конечно же, мешает успеху призыва. Если призывая человека, вы видите в нем врага Ислама или невежественного грешника, то вы тем самым заставляете его защищаться. Да, он начнет защищаться и оправдывать свои деяния и убеждения. На самом же деле он защищается от вашего плохого мнения о нем, он приводит доводы в их пользу, как бы желая сказать: «Нет, я не так плох, как ты думаешь… Я так поступаю потому что…». Он чувствует себя разоблаченным, а его низость обнаженной. И тогда ему остается только одно - отрицать и защищаться. Чтобы такого не случалось, каждый призывающий должен видеть в человеке, совершившем ошибку или грех, не грешника и заблудшего, а потенциального брата, единомышленника, видеть в нем духовный потенциал. Он должен каждого человека уважать и ценить как уникальное творение Всевышнего. Такой подход даст ему больше шансов быть услышанным, а его словам - быть принятыми.

Понимание собеседника и диалог «Говори с каждым согласно его разумению».

В призыве и напоминании следует учитывать особенности человека, которого вы призываете. То есть отталкиваться от его собственных убеждений и потребностей. Кто-то ошибается по причине незнания, кто-то совершает грех по причине беззаботности, кто-то не следует нормам по причине собственного видения норм морали. Если хотите быть услышанным, попробуйте сначала услышать доводы вашего оппонента: что он думает, что ему мешает, почему он хочет поступать так, а не иначе? Услышав его, вы поймете, что стало причиной, и, отталкиваясь уже от этих знаний, вы сможете привести его к истине. С ребенком нужно говорить иначе, чем со взрослым. К мягкосердечному следует подобрать несколько иные слова, чем к жестокосердному.

Опирайтесь на особенности понимания вашего собеседника, «призываемого».

На кого-то больше действуют обещания наказания Всевышнего, кто-то более восприимчив к рассказам о вознаграждении, а кто-то усмирится при упоминании близости и милости Аллаха. Тот ключ, которым вы открываете дверь своей квартиры, непригоден для того, чтобы открыть дверь соседа. И хотя истина в глубине желанна для каждого сердца, ищите путь, по которому вы сможете открыть его для нее.

Доброта, мягкость и терпеливость

Очень важны нравственные качества призывающего. Если ты добр, мягок и скромен, то ты будешь более убедителен, чем при использовании агрессии, жесткости и бескомпромиссности. В конце концов, если человек примет вас как личность, то считайте, что полдела сделано. Потому что человек охотнее прислушается к тому человеку, к которому его сердце расположено. А этого не может произойти, если призывающий обладает дурным нравом.

В Коране Всевышний говорит: «Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием и веди с ним спор наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути и лучше знает тех, кто следует прямым путем» («Ан-Нахль»/ «Пчелы», аят 125). Как пишет АбдурРахман Ас-Саади к толкованию этого аята: «Если ты призываешь людей, будь то мусульмане или неверующие, следовать прямым путем твоего Господа, то руководствуйся полезными познаниями и праведными деяниями. Твои проповеди должны быть мудрыми, поскольку с каждым нужно разговаривать, учитывая его состояние, способность воспринять услышанное и готовность подчиниться истине словом и делом. А для того чтобы проповеди были мудрыми, необходимо обладать твердыми знаниями и не уподобляться невеждам. Нужно начинать призыв с самых важных вопросов, которые люди могут понять и усвоить. Нужно относиться к людям с теплом и добротой, дабы им было легче принять истину». Терпеливость, доброта, мудрость и знания - это те черты, которые способствуют успеху наставления.

Однако нельзя забывать о том, что конечный результат достигается только по милости Аллаха. В суре «аль-Касас» («Повествование») Всевышний говорит: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем». Но верующие не должны прекращать напоминать и призывать, делая это «добром и мудростью». Потому что даже если человек в этом и не добьется успеха, возможно, Всевышний запишет ему за старание на Его пути великую награду. Ведь Всевышний любит творящих благое и оценивает дела согласно их намерениям…

Многие люди объясняют свою склонность указывать другим на их недостатки и недочеты в поведении, поступках и убеждениях желанием сделать их лучше, желанием «сделать напоминание». И часто цитируется аят, в котором говорится:

(сура «аз-Зарият», «Рассеивающие», аят 51)

Но в другом аяте священной книги сказано:

«Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу» (сура «аль-Аъля», «Сгусток крови», аят 9)

Одно из толкований этого аята: «Обучай людей шариату Аллаха и Его писанию, если они примут твое учение и прислушаются к твоим проповедям, независимо от того, добьешься ты своей цели целиком или частично. Из этого аята понимается, что если напоминание не приносит пользы, а лишь увеличивает вред, то его не следует сообщать людям. Напротив, Аллах запрещает поступать так».

То есть сделать наставление еще не значит достигнуть результата – иногда это наоборот вызывает отторжение. Поэтому важно учитывать опыт Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который своей мудростью и благонравием в отношениях людьми достигал большего, чем просто словами…

Например, Анас ибн Малик, который с детства был рядом с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Я служил Пророку, мир ему и благословение, десять лет и не было такого, чтоб он хоть раз меня ударил, упрекнул в чём-либо, поругал или сурово посмотрел. Что бы я ни совершил, он ни разу не сказал мне: «Почему ты это сделал?» или «Почему ты этого не сделал?» Хорошее отношение Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его доброта и мягкосердечность побуждали окружающих к большим переменам, нежели просто наставления и упреки в грехах. Такой подход, отношение к другим действительно являются эффективными катализаторами их роста и развития, в том числе и духовного.

Как гласит «парадоксальный закон изменений», пользующийся популярностью среди практикующих психологов, «чтобы что-то изменилось, надо принять его таким, какое оно есть», то есть безоценочно, беспристрастно и по возможности – доброжелательно. Он действует и в отношении людей. Порой достаточно проявить понимание в отношении человека, услышать его боль и страдания, стоящие за его деструктивным поведением, чтобы он осознал пагубность своих действий и чтобы у него высвободились силы для совершения изменений.

Очень часто – именно доброе отношение к человеку воздействует на него более благотворно, чем правильные слова и наставления. Это не странно. Потому что истинные перемены происходят не на уровне ума, а на уровне сердца – в самом сердце, до которого невозможно достучаться тестами и словами, до него прежде всего нужно добираться теплотой и милосердием к человеку. Когда он знает, что то, что ему говорят, идет прежде всего из заботы и веры в него, тогда ему легче это принять, задуматься и перерешить. Нужно при этом учитывать, что эта забота должна быть уместной и «на равных», а не навязчивой и адресованной с «праведного и знающего верха недалекому и маловерному низу».

Очень важно быть доброжелательным, искренне любить этого человека в смысле «быть активно заинтересованным в его жизни и развитии». Важно воспринимать его как равного, достойного, способного, близкого к тебе. Принимать человека не значит принимать грех. Если и осуждать, то это должно коснуться только самого поступка, а не личности совершившего. Иначе как говорил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, наставляющий будет близок к потере: «Если ты станешь выискивать недостатки людей, ты испортишь их или будешь близок к тому, чтобы испортить их» (хадис от Абу Дауда).

Верующие различны по своим намерениям, возможностям, способностям. Поэтому те тонкости духовно-нравственного совершенствования, которым следует один мусульманин, могут казаться непосильными другому. Для кого-то обязательная молитва – подвиг, а для кого-то регулярное совершение ночной молитвы – постоянная практика. И подход к каждому должен быть с учетом его особенностей, опыта и даже лояльности. Нельзя задевать чувства и достоинство человека, нельзя нагружать его так, что это вконец вызовет у него раздражение и отторжение. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Облегчайте и не усложняйте, радуйте и не вызывайте отвращения, не отталкивайте» (хадис от Анаса; Бухари, Муслим, Ахмад и ан-Насаи). Все-таки Ислам был послан для облегчения, приукрашения и улучшения жизни, а не для печали, тревог и подавления. Очень важно не терять это ядро, семя религии, засеивая поля человеческих душ назиданием и напоминанием. В ином случае мы добьемся только подражательства, показухи и бессознательного следования установкам, без размышлений и понимания происходящего.

Ведь невежество, прежде всего, нужно убрать от себя, затем уже от других, как говорил имам Ахмад, да проявит Аллах ему свою милость. И смотреть мы должны на свое положение, ибо наказание от Аллаха и испытания Его случаются по причине наших грехов, нашего невежества.

Так же он должен проявить усердие в борьбе с шайтаном, а так же своим нафсом, в частности, когда дело касается требования знания, и тогда победы в этой борьбе, опыт станут и будут опорой для его религии и на пути его призыва.

Так же он должен призвать людей следованию понимаю тех, кем доволен был Аллах, а это сподвижники и первые поколения мусульман, и затем уже всем тем, кто говорит, верит, делает в соответствии с этим.

Так же он должен приложить все усилия для распространения Сунны нашего посланника, мир ему и благие приветствия Аллаха, и для предостережения от новшеств и сект, их последователей.

И конечно, любой мусульманин, который обладает знаниями, обязан не смотря на все трудности, преграды на пути донесения истины до людей, полагаясь на Аллаха, Господа Миров, приложить все усилия для распространения единобожия и того что нарушает его – а это многобожие. Подробно, как делал это посланник Аллаха, мир ему, и как делают это ученые нашей уммы.

Причиной распространения невежества служит толстый занавес, отделяющий мусульман Поволжья от ученых Ислама, от тех требующих знания, которые сидят возле них и перенимают религию Аллаха, правильное понимание Курана, Сунны. А этот толстый занавес крепко держат такие «традиционные» муфтии и их «команды», как Фаизов и ему подобные, и те, кто их поддерживает и кому они выгодны. И делают они это, либо слепо следуя фанатичным идеям своих сект, либо преследуя корыстные цели обогащения за счет простых мусульман, которые искренне верят во всякого рода новшества в обрядах и т.п.

И хочу сказать, что я конечно же не защищаю «братьев-мусульман», и считаю их отклонившимися во многих вопросах от пути пророческого, пути сахабов и тех, кто последовал строго ему, они отклонились как и многие секты в нашем регионе, включая «суфистов», «таблиг», «ХТ», «такфир и хиджра», «джихад и хиджра» и т.д. Но больше всего меня, как мусульманина, как того, кто переживает за мусульман Татарстана, беспокоит невежество, которое как вирус распространяется на территории Поволжья, России. Невежество, которое является противоположным знанию, а знание – это учение, это вера, это религия.

Списки теперь они писать научатся, не просто так ведь посадили Фаизова на столь ответственный пост, с которого ему либо уйти придется с покаянием перед Аллахом и извинениями перед мусульманами Татарстана, либо еще пониже прогнуться, чтобы шайтан хорошо уселся, и вперед как бронепоезд до последнего. Но это уже его выбор, Аллах Та’аля безгэ шуны насыйб итмэсен.

Да, и конечно продвинуть свой «традиционный, подходящий для татар Ислам», а может «традиционный сбор средств на поминках и похоронах, маулидах, бараатах, с продаж своих книг, «одноглазиков» и т.п.». И литературу попутно запретить какую-нибудь, давно хотелось же, в которой как раз и раскрывается необоснованность ваших деяний, иначе они перестанут иметь место, и тогда такие «традиционные» муфтии и «традиционные» хазраты станут не нужны.

Надо искусственно постоянно создавать и подогревать конфликт с непонятным «ваххабизмом», непонятным для вас «салафизмом», непонятным для всех захватом «геополитического простора» земель Поволжья – это вы не забываете. Ведь когда есть конфликт (искусственный созданный конечно), то и официальный ДУМ сразу же получает возможность собрать съезд, раздуть, приклеить ярлыки, найти неугодных, ответить тем, кто указал вам на ошибки.

Намаз 5-ти кратный в Исламе фарз, оставление его – неверие, по всем 4-ем мазхабам, и, по мнению тех, кто им предшествовал. Но согласно «традиционному» муфтию – это личное дело каждого.

Воистину, намаз предписан верующим в определенное время

(сура ан-Ниса, 103)

Зато составить список литературы, с книгами ученых этой уммы, с книгами, которые рассказывают людям и поклонение Аллаху, о намазе – на это время не жалко. Изучать религию, говорить строго в соответствии с ее канонами – у вас время нет, а тем, у кого оно есть, тем, кто это делает, им по «программе» надо всеми методами не дать говорить.

Поэтому и цель этого обращения – дать возможность задуматься, прежде всего, нам самим над нашим положением, вернуться к Курану и Сунне, к пути праведных предшественников этой уммы. А так же увидеть пособников распространения этого невежества, которое ослабляет наши души, сторониться их, устремиться от них к требованию правильных знаний, к изучению пути посланника Аллаха, мир ему.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

В Коране Всевышний говорит: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (сура «Аз-Зарийат»/ «Рассеивающие», аят 51). Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и тогда вы будете взывать к Нему, но не будет вам отвечено». Но часто случается так, что разговор, начавшийся с «напоминания», заканчивается спором или конфликтом. Причина этого – не только в непонимании и высокомерии того, кого призывают, но также в «некомпетентности» призывающего. Давайте перечислим некоторые условия успешного призыва, которые не ранят, а наоборот, расположат сердце человека к добру и истине.

Уважение к личности «призываемого»

Знаете, почему многие призывы и порицания наталкиваются на ответную агрессию? Потому что они исходят с высокомерной позиции призывающего, который при виде плохого мнит себя чуть ли не Мессией, посланным исправить человечество. Или это происходит в том случае, когда цель призывающего – продемонстрировать свои знания или сказать «для галочки», не заботясь о том, примет человек его слова или нет. Это, конечно же, мешает успеху призыва.

Если призывая человека, вы видите в нем врага Ислама или невежественного грешника, то вы тем самым заставляете его защищаться. Да, он начнет защищаться и оправдывать свои деяния и убеждения. На самом же деле он защищается от вашего плохого мнения о нем, он приводит доводы в их пользу, как бы желая сказать: «Нет, я не так плох, как ты думаешь… Я так поступаю потому что…». Он чувствует себя разоблаченным, а его низость обнаженной. И тогда ему остается только одно – отрицать и защищаться.

Чтобы такого не случалось, каждый призывающий должен видеть в человеке, совершившем ошибку или грех, не грешника и заблудшего, а потенциального брата, единомышленника, видеть в нем духовный потенциал. Он должен каждого человека уважать и ценить как уникальное творение Всевышнего. Такой подход даст ему больше шансов быть услышанным, а его словам – быть принятыми.
Понимание собеседника и диалог
«Говори с каждым согласно его разумению». В призыве и напоминании следует учитывать особенности человека, которого вы призываете. То есть отталкиваться от его собственных убеждений и потребностей. Кто-то ошибается по причине незнания, кто-то совершает грех по причине беззаботности, кто-то не следует нормам по причине собственного видения норм морали. Если хотите быть услышанным, попробуйте сначала услышать доводы вашего оппонента: что он думает, что ему мешает, почему он хочет поступать так, а не иначе? Услышав его, вы поймете, что стало причиной, и, отталкиваясь уже от этих знаний, вы сможете привести его к истине.

С ребенком нужно говорить иначе, чем со взрослым. К мягкосердечному следует подобрать несколько иные слова, чем к жестокосердному. Опирайтесь на особенности понимания вашего собеседника, «призываемого». На кого-то больше действуют обещания наказания Всевышнего, кто-то более восприимчив к рассказам о вознаграждении, а кто-то усмирится при упоминании близости и милости Аллаха.

Тот ключ, которым вы открываете дверь своей квартиры, непригоден для того, чтобы открыть дверь соседа. И хотя истина в глубине желанна для каждого сердца, ищите путь, по которому вы сможете открыть его для нее.
Доброта, мягкость и терпеливость

Очень важны нравственные качества призывающего. Если ты добр, мягок и скромен, то ты будешь более убедителен, чем при использовании агрессии, жесткости и бескомпромиссности. В конце концов, если человек примет вас как личность, то считайте, что полдела сделано. Потому что человек охотнее прислушается к тому человеку, к которому его сердце расположено. А этого не может произойти, если призывающий обладает дурным нравом.
В Коране Всевышний говорит:

«Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием и веди с ним спор наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути и лучше знает тех, кто следует прямым путем» («Ан-Нахль»/ «Пчелы», аят 125).

Как пишет АбдурРахман Ас-Саади к толкованию этого аята: «Если ты призываешь людей, будь то мусульмане или неверующие, следовать прямым путем твоего Господа, то руководствуйся полезными познаниями и праведными деяниями. Твои проповеди должны быть мудрыми, поскольку с каждым нужно разговаривать, учитывая его состояние, способность воспринять услышанное и готовность подчиниться истине словом и делом. А для того чтобы проповеди были мудрыми, необходимо обладать твердыми знаниями и не уподобляться невеждам. Нужно начинать призыв с самых важных вопросов, которые люди могут понять и усвоить. Нужно относиться к людям с теплом и добротой, дабы им было легче принять истину».

Терпеливость, доброта, мудрость и знания – это те черты, которые способствуют успеху наставления. Однако нельзя забывать о том, что конечный результат достигается только по милости Аллаха. В суре «аль-Касас» («Повествование») Всевышний говорит: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем». Но верующие не должны прекращать напоминать и призывать, делая это «добром и мудростью». Потому что даже если человек в этом и не добьется успеха, возможно, Всевышний запишет ему за старание на Его пути великую награду. Ведь Всевышний любит творящих благое и оценивает дела согласно их намерениям…

Посланник Аллаха (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся". ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251.

Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто желает чтобы его сердце раскрылось счастьем, пусть его дела (совершенные) наедине будут лучше, чем (совершенные) при людях».

Ар-Раби’ сказал: “Я слышал как его (имама аш-Шафи’и) спросили: «Какие вещи более других принижают достоинство мужчин?» Он ответил: «Многословие, распространение тайн и доверчивость каждому». - (Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Интикъа» 100).

Имам Ахмад говорил: «Вам следует изучать Сунну, хадисы и фикъх, что принесет вам пользу, и остерегаться споров и препирательств с приверженцами заблуждений!» - (См. «аль-Ибана» 2/532).

Шейх имам аль-Альбани (رَحِمَهُ الله) сказал: «Ищущему истину достаточно одного довода, а приверженцу страстей (новшеств, заблуждений) недостаточно и тысячи доводов. Невежду можно научить, но с приверженцем страстей мы не имеем такой возможности».

Имам Ибн аль-Каййим, рахимахуЛлах, сказал: Знания лишаются по 6 причинам: - не задавания вопросов; - невнимательного слушания; - не заучивания наизусть; - не распространения знания; - не совершения дел в соответствии с ним; - неправильного понимания. - См.: Мифтах дари-ссаъада, 1/172.

Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: "Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми". - См. ат-Тирмизи.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (رَحِمَهُ الله) сказал: «Подобно тому, как человек, закрывая глаза, не видит ничего, хоть и не является слепым, также и сердце, будучи окутанным пеленой грехов, оно не видит истины, хоть он и не слеп слепотой неверующего». - (См. «аль-Иман» 29).

Имам Малик (رَحِمَهُ الله) сказал: «Если раб (Аллаха) совершил бы большие грехи, не придавая Аллаху в сотоварищи никого, но спасся бы от этих новшеств, заблуждений и задевания (чести) сподвижников Посланника Аллаха (ﷺ), то я надеюсь что он будет в высшей степени Фирдауса, вместе с пророками, правдивейшими, павшими мучениками и праведниками, и как прекрасны они как товарищи! Это потому, что за каждый большый грех, который между рабом и Аллахом, у раба есть надежда (на прощение). Что же касается всех заблуждений, то нет у него надежды в этом. И эти заблуждения отволокут его в Огонь Ада. Кто умер на Сунне - пусть радуется, кто умер на Сунне - пусть радуется, кто умер на Сунне - пусть радуется!» - (аль-Харауи в «Замм аль-калям» № 866, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/11 и др.)

Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб сказал: «Необходимо обратить внимание на важность искреннего намерения, поскольку многие, когда призывают к истине, в действительности призывают к самим себе!». "Масаиль китаб ат-таухид" 31.

Сказал Абу Хазим: "Если вы оказались в то время, когда речь принимается за знания, а знания - за деяния (вместо претворения их в жизнь), то вы живете в худшее время и среди худших людей". См. ("Муджаляса уа джауахир аль-"ильм",4/338).