Какая религия в Японии насчитывает больше всего адептов? Это комплекс национальных и очень архаических верований, который называется синто. Как всякая религия, она развивалась, вбирала в себя элементы культа и метафизические идеи других народов. Но следует сказать, что синтоизм по-прежнему очень далек от христианства. Да и других верований, которые принято называть авраамическими. Но синто - это не просто культ предков. Такой взгляд на религию Японии был бы крайним упрощением. Это и не анимизм, хотя верующие синто обожествляют природные явления и даже предметы. Философия эта очень сложна и заслуживает того, чтобы ее изучать. В данной статье мы кратко расскажем, что такое синтоизм. В Японии существуют и другие учения. Как синтоизм взаимодействует с этими культами? Находится ли он с ними в прямом антагонизме или же можно говорить про определенный религиозный синкретизм? Узнайте это, прочитав нашу статью.

Зарождение и кодификация синтоизма

Анимизм - вера в то, что некоторые вещи и явления природы одухотворены - существовал у всех народов на определенном этапе развития. Но позже культы поклонения деревьям, камням и солнечному диску были отброшены. народов переориентировались на богов, которые управляют силами природы. Так случилось повсеместно во всех цивилизациях. Но только не в Японии. Там анимизм сохранился, частично изменившись и метафизически развившись, и стал основой для государственной религии. История синтоизма начинается с первого упоминания в книге «Нихонги». В этой летописи восьмого века рассказывается о японском императоре Ёмэй (правил на переломе шестого и седьмого веков). Означенный монарх «исповедовал буддизм и чтил синто». Естественно, в каждой небольшой местности Японии был свой дух, бог. Кроме того, в определенных регионах чтили солнце, а в других отдавали предпочтение другим силам или явлениям природы. Когда в восьмом веке в стране стали проходить процессы политической централизации, встал вопрос о кодификации всех верований и культов.

Канонизация мифологии

Страна была объединена под властью правителя региона Ямато. А потому на вершине японского «Олимпа» оказалась богиня Аматэрасу, отождествлявшаяся с Солнцем. Она была объявлена праматерью правящего императорского рода. Все другие боги получили более низкий статус. В 701 году в Японии даже был учрежден административный орган «дзингикан», который ведал всеми отправляемыми в стране культами и религиозными церемониями. Королева Гэммей в 712 году приказала составить свод существовавших в стране верований. Так появилась хроника «Кодзики» («Записи о деяниях стариныи»). Но главной книгой, которую можно сравнить с Библией (иудаизма, христианства и ислама), для синто стали «Нихон сёки» - «Анналы Японии, записанные кистью». Этот свод мифов был составлен в 720 году группой чиновников под руководством некоего О-но Ясумаро и при непосредственном участии принца Тонэри. Все верования были приведены в некое единство. К тому же в «Нихон сёки» приводятся и исторические события, повествующие о проникновение на буддизма, китайских и корейских знатных родов.

Культ предков

Если мы рассматриваем вопрос "что такое синтоизм", то мало будет сказать, что это поклонение силам природы. Не меньшую роль в традиционной религии Японии играет культ предков. В синто нет понятия Спасения, как в христианстве. Души умерших остаются незримо среди живущих. Они присутствуют везде и пронизывают все сущее. Мало того, они принимают очень деятельное участие в происходящих на земле вещах. Как и в политическом устройстве Японии, значимую роль в событиях играют души умерших императорских предков. Вообще, в синтоизме нет четкой грани между людьми и ками. Эти последние - духи или боги. Но и они втянуты в вечный круговорот жизни. Люди после смерти могут стать ками, а духи - воплотиться в тела. Само слово «синто» состоит из двух иероглифов, которые означают дословно «путь богов». Пройти этой дорогой предлагается каждому жителю Японии. Ведь синтоизм - не Она не заинтересована в прозелитизме - распространении своего учения среди других народов. В отличие от христианства, ислама или буддизма, синтоизм - религия чисто японская.

Основные идеи

Итак, многие явления природы и даже вещи обладают духовной сущностью, которая называется ками. Иногда она обитает в каком-то конкретном объекте, но иногда проявляется в ипостаси бога. Есть ками-покровители местностей и даже родов (удзигами). Тогда они выступают как души предков - некие «ангелы-хранители» своих потомков. Следует указать еще одно кардинальное отличие синтоизма от других мировых религий. В нем догматика занимает довольно мало места. Поэтому очень трудно описать, с точки зрения религиозных канонов, что такое синтоизм. Здесь важна не орто-доксия (верное толкование), а орто-праксия (правильная практика). Поэтому японцы много внимания уделяют не теологии как таковой, а следованию обрядам. Именно они дошли до нас почти без изменений из времен, когда человечество практиковало разного рода магию, тотемизм и фетишизм.

Этическая составляющая

Синтоизм - религия абсолютно не дуалистическая. В ней вы не найдете, как в христианстве, борьбы Добра со Злом. Японское «аси» - это не абсолютное скорее что-то вредное, чего лучше избегать. Грех - цуми - не несет этического окраса. Это действие, которое порицается обществом. Цуми изменяет природу человека. «Аси» противостоит «ёси», которое тоже не является безусловным Благом. Это все хорошее и полезное, к чему стоит стремиться. Поэтому ками не являются моральным эталоном. Они могут враждовать друг с другом, таить старые обиды. Есть ками, повелевающие убийственными стихиями - землетрясениями, цунами, ураганами. И от свирепости их божественная сущность не становится меньше. Но для японца следовать «путём богов» (именно так называется синтоизм кратко) означает целый моральный кодекс. Нужно уважительно относиться к старшим по положению и возрасту, уметь жить в мире с равными, чтить гармонию человека и природы.

Понятие об окружающем мире

Вселенная не создана благим Творцом. Из хаоса появились ками, которые на определенном этапе создали японские острова. Синтоизм Страны восходящего солнца учит, что мирозданье устроено правильно, хотя отнюдь не благо. И главное в нем - порядок. Зло - это болезнь, пожирающая установленные нормы. Поэтому добродетельный человек должен избегать слабостей, соблазнов и недостойных помыслов. Именно они могут привести его к цуми. Грех не только исказит благую душу человека, но и сделает его парией в обществе. А это для японца - самое страшное наказание. Но абсолютного зла и добра не существует. Чтобы отличить «хорошее» от «плохого» в конкретной ситуации, человек должен обладать «сердцем, подобным зеркалу» (адекватно судить о действительности) и не разрывать союза с божеством (чтить обряд). Таким образом он вносит посильный вклад в стабильность мироздания.

Синтоизм и буддизм

Еще одна отличительная черта японской религии - ее удивительный синкретизм. Буддизм стал проникать на острова в шестом веке. И он был тепло встречен местной аристократией. Нетрудно догадаться, какая религия в Японии оказала наибольшее влияние на становление обряда синто. Сначала было провозглашено, что существует ками - покровитель буддизма. Потом стали ассоциировать духов и бодхидхарм. Вскоре в синтоистских храмах стали читать буддийские сутры. В девятом веке на некоторое время учение Гаутамы Просветленного стало в Японии государственной религией. Этот период видоизменил отправление культа синто. В храмах появились изображения бодхисатв и самого Будды. Возникло верование, что ками, как и люди, нуждаются в Спасении. Также появились синкретические учения - рёбу-синто и санно-синто.

Храмовый синтоизм

Боги не имеют нужды обитать в зданиях. Поэтому храмы - это не жилища ками. Это скорее места, где собираются верующие прихода для отправления культа. Но, зная, что такое синтоизм, нельзя сравнивать японский традиционный храм с протестантской церковью. В главном здании, хондэн, хранится «тело ками» - синтай. Это обычно табличка с именем божества. Но таких синтаев может быть тысяча в других храмах. В хондэн молящиеся не входят. Они собираются в зале собраний - хайдэн. Кроме него, на территории храмового комплекса существует кухня для приготовления ритуальной пищи, сцена, место для практикования магии, другие пристройки. Ритуалы в храмах проводят жрецы, называемые каннуси.

Домашние алтари

Посещать храмы для верующего японца совсем необязательно. Ведь ками существуют везде. И чтить их можно тоже повсеместно. Поэтому наряду с храмовым очень развит домашний синтоизм. В Японии в каждой семье существует такой алтарь. Его можно сравнить с «красным углом» в православных избах. Алтарь «камидана» представляет собой полку, где выставлены таблички с именами различных ками. К ним также добавляются обереги и амулеты, купленные в «святых местах». Чтобы задобрить души предков, на камидана ставятся и подношения в виде моти и водки сакэ. В честь умершего на алтарь кладут и какие-то вещи, важные для покойника. Иногда это может быть его диплом или приказ о повышении по службе (синтоизм, кратко говоря, шокирует европейцев своей непосредственностью). Затем верующий омывает лицо и руки, встает напротив камидана, несколько раз кланяется, а потом громко хлопает в ладоши. Так он привлекает внимание ками. Потом тихо молится и снова кланяется.

Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными — например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество — ками. Некоторые ками являются духами местности, другие олицетворяют природные явления, являются покровителями семей и родов.

С древнейших времен к ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные явления (ветер и гром), и природные объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Другие ками представляют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца.

Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.

Во многих случаях ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном синтоизме ками принято считать духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.

В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками , каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.

Можно утверждать, что между современной и древней концепцией ками есть различия, но при этом древняя концепция до сих пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.

В концепции ками есть много мест, которые невозможно понять полностью, что служит поводом для разногласий даже между признанными специалистами. Нет ясного представления об этих божествах и у самих японцев. Воспринимая ками интуитивно, люди стараются общаться с ними напрямую, вне внятной теологической концепции, объясняющей их природу. Лишь в последнее время духовные лидеры синтоизма пытаются создать единую теорию ками и даже несмотря на это, остается немало вопросов, непонятных даже синтоистам.

Каждый ками обладает определенным характером, возможностями и выполняет свою задачу; ему поклоняются как создателю или хранителю какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.

Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине.

Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя. Также следует отметить Хитогами — это ками, ассоциируемые со священными людьми: шаманами, мудрецами, святыми. Система хитогами строго индивидуализирована и построена на почитании религиозных лидеров из истории синтоизма.

Три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зекало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.

Главное предназначение храма — давать приют одному или нескольким ками, а также предоставлять людям место, где они могут поклоняться ками и служить им в соответствии с традициями и обычаями, принятыми в синтоизме.

Страна восходящего солнца в представлении жителей европейских государств окутана ореолом загадочности и экзотичности. Обычаи, традиции, религии и жизненный уклад японцев очень сильно отличаются от нравов, порядков и обычаев, принятых в европейском обществе, поэтому большинство из европейцев, решивших переехать на пмж в Японию, до конца жизни чувствуют себя чужими в этом островном государстве. Несомненно, для того, чтобы лучше понять философию и нравы японцев, необходимо изучить культуру и религию граждан страны восходящего солнца, ведь именно верования и культурные традиции оказывают ключевое воздействие на формирование и определение своего места и роли в социуме.

Религия древней Японии

Японское общество во все времена было закрытым, и хотя японцы имели торговые и политические связи с китайцами, индийцами и гражданами некоторых других государств, чужаков редко допускали в свое общество, и тем более - в управление. Поэтому религия Японии формировалась внутри закрытого общества, и до средних веков нашей эры на нее практически не оказывали влияния верования других народов. Религиозное верование древней Японии полностью отражало все нравы и традиции патриархального родоплеменного общества.

Древнейшей религией Японии было верование в божеств ками - бесчисленных духов-покровителей рода, предков, земли, стихий. Ками в переводе с древнеяпонского значило "высший, начальник", поэтому каждый японец почитал и духов, молился им и приносил им жертвоприношения в храмах, священных местах и в собственном доме. Посредниками между духами-богами и простыми людьми выступали жрецы, которые служили при храмах, но также в каждом роду был свой жрец, так как каждая японская семья, помимо верховных ками, чтила и своего духа-покровителя. Это объясняется тем, что древние японцы считали, что каждый род произошел от одного из бесчисленных божеств, поэтому у всех семей были свои духи-покровители. С V-VI веков главным жрецом стал считаться император, и именно императорский двор руководил деятельностью главных храмов.

Однако нельзя сказать, что древние японцы были излишне религиозны - они уделяли внимание, прежде всего, мирским делам и делам семьи, а также делам на благо Японии. Для японцев император был и остается до сих пор священным, так как согласно их верованию, основательницей династии правителей государства была верховная богиня Аматэрасу-о-ми-ками - богиня Солнца, которая стояла выше других ками. Законы, распоряжения и приказы императора для японцев всех сословий были неоспоримыми, а непослушание или предательство императора каралось смертной казнью.

Во времена раннего средневековья, когда были наложены торговые и политические связи Японии и Китая, на религию японцев начал оказывать влияние буддизм - одна из . В тот же период времени религия Японии обрела свое название, ведь именно китайцы начали называть веру в духов-божеств ками синтоизмом . В шестом-восьмом веке нашей эры достаточно много китайцев, занимающихся торговлей, переселились на острова Японии, и именно они способствовали распространению буддизма и конфуцианства в стране восходящего солнца. Однако подавляющее большинство японцев не отказались от своей религии, но привнесли в синтоизм некоторые постулаты буддизма - к примеру, запрет жестокого отношения к . Уже в те времена нередко можно было увидеть храмы, в которых одновременно поклонялись и Будде, и ками.

В отличии от большинства религий, в синтоизме нет множества четко прописанных правил, норм и запретов, которым должны следовать адепты этого верования. Это обстоятельство сами японцы объясняют тем, что в их народа высокие моральные и нравственные качества в крови, и синтоистам не нужны религиозные запреты, чтобы не совершать аморальных поступков. Что касается культовых обрядов поклонения богам в синтоизме, они имеют 4 уровня:

1. Династийный синто - культ, доступный только императору и членам его семьи, ведь согласно верованию, обращаться к верховным богам и проводить ритуалы, связанные с просьбами и подношениями им, могут только люди с династии правителей Японии.

2. Тэнноизм - обязательный для всех синтоистов культ императора, основанный на почитании и вере в высшее происхождение династии правителей.

3. Храмовый синто - культ, включающий в себя поклонение общим богам и духам-хранителям определенной территории; такие поклонения и ритуалы проводятся в местных храмах, причем в каждом регионе Японии чтят и общих, и собственных ками.

4. Домашний синто - поклонение богам-покровителям рода; так как у каждой семьи есть свой дух-покровитель, соответствующие обряды и ритуалы глава семьи (рода) проводит дома.

Как и другие "восточные" религии, синтоизм не отвергает возможность реинкарнации, однако синтоисты уверены, что человека после смерти может не только вселиться в другое живое существо либо в предмет, но и стать ками либо ангелом-хранителем. Для того, чтобы дальнейший путь души был более легким и она могла достичь божественного уровня, японцы проводят поминальные обряды. Также, согласно верованию, люди, отдавшие свою жизнь за императора либо погибшие, защищая честь и интересы родины или семьи, сразу становятся ками, и именно на этой вере были основаны некоторые традиции самураев в средневековье и солдат-камикадзе во времена Второй мировой войны.

Религии современной Японии

Синтоизм был признан официальной религии Японии в конце XVIII века, и имел этот статус до окончания Второй мировой войны. Послевоенная доктрина включала в себя пункт об отделении религии от государства, и сейчас Япония официально считается светской страной. Тем не менее, большинство японцев исповедуют синтоизм и придерживаются традиций предков, и несмотря на ошеломляющие достижения японского народа в науке, производстве высокотехнологичных изделий и экономике, сами японцы остаются сторонниками консервативных взглядов.

Второй после синтоизма религией Японии является буддизм, причем многие японцы не разделяют эти два верования, а считают себя адептами и синтоизма, и буддизма одновременно. Помимо синтоистов и буддистов, в стране восходящего солнца есть общины мусульман и христиан, а также последователи конфуцианства, индуизма, иудаизма и др. Наряду с синтоизмом и тремя мировыми религиями в Японии с начала средневековья есть многочисленные , которые противопоставляют себя всем остальным верованиям. Наиболее известной из таких сект является «Сока гаккай», члены которой ведут активную деятельность на политической арене. Однако в целом японцы очень толерантная нация, поэтому несмотря на деятельность адептов отдельных деструктивных культов, установленную законом свободу вероисповедания каждого человека никто не нарушает, и сами японцы предпочитают не навязывать свои религиозные предпочтения другим.

В материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками , богиня Солнца . Почитаются ками - покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию , тотемизм , веру в действенность различных талисманов и амулетов . Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения , вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям . Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим». В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し , хорошо) и аси (яп. 悪し , плохо) , смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми (яп. 罪 ) - общественно порицаемого, вредного людям, искажающего природу человека действия.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага ) , вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи ) , пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и не совершая «цуми».

История синтоизма

Зарождение

Культ синто

Храмы

Храм, или святилище синто - место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками .

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века.

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящён божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Кроме хондэн , в храме обычно находится хайдэн - зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё - помещение для приготовления священной пищи, хараидзё - место для заклинаний, кагурадэн - сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле.

Архитектура храмов разнообразна, хотя существует несколько традиционных стилей, которым следуют в большинстве случаев. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обеих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда. Традиционно храмы строились из дерева, существует несколько храмов, сложенных из природного камня, но этот материал применяется крайне редко. В настоящее время храмы, особенно в черте города, обычно строят из современных строительных материалов, таких как кирпич и армированный железобетон, кровля делается металлической. Во многом такие изменения диктуются требованиями правил пожарной безопасности.

Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб.

Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории - сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни, но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава - толстые жгуты из рисовой соломы. Непосредственно перед входом располагаются комаину - пара статуй, напоминающих смесь льва и собаки, представляющих собою мистических стражей.

Приходы

Ввиду того, что синтоисты поклоняются многим богам и духам, на одной территории могут располагаться (и обычно располагаются) храмы, посвящённые разным ками, и верующие могут посещать несколько храмов. Так что понятия прихода как территории и прихожан, «приписанных» к определённому храму, в синтоизме нет. Тем не менее, естественное географическое объединение верующих вокруг местных храмов имеет место. Вокруг большинства местных храмов имеется более или менее крупная община, в значительной мере берущая на себя содержание храма и участвующая в богослужениях и праздниках в нём. Любопытно, что ни придание синто государственного статуса в 1868 году, ни отмена этого статуса в 1945 году не оказали существенного влияния на это положение.

Существует несколько храмов, имеющих всеяпонское значение, их приходом является, фактически, вся Япония. Это, прежде всего, Великий Храм в Исэ , Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Храм Дадзайфу в одноимённом городе провинции Фукуока . Также всеяпонскими, не имеющими прихода, считаются местные храмы, если они посвящены какой-либо исторической личности, знаменитости или воинам, павшим на войне.

Домашний алтарь

Для домашнего вознесения молитвы верующий, при наличии места и желания, может устроить маленький личный храм (в виде отдельного строения рядом с домом), но гораздо чаще для домашнего богослужения устраивается камидана - домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки , в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. Если позволяет расположение, напротив камидана может помещаться зеркало.

На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Обычно в центре должен помещаться талисман из храма Исэ, по бокам от которого располагаются талисманы прочих божеств, которым поклоняется верующий. Если полка недостаточно широкая, талисман из Исэ помещается впереди, а прочие талисманы - за ним. При наличии достаточного места для талисманов в честь умерших родных может быть сделана отдельная полочка, под полочкой для талисманов божеств, если места нет - талисманы родных помещаются рядом с талисманами божеств.

Основные ритуалы

В основе синтоистского культа лежит почитание ками , которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах, порядок индивидуальной молитвы дома. Основные четыре ритуала синто - очищение (хараи ), жертвоприношение (синсэн ), молитва (норито ) и символическая трапеза (наораи ). Помимо этого существуют более сложные ритуалы храмовых праздников мацури .

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и моти. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только жрец, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

Мацури

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева сакаки. В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси », паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Священнослужители

В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие жреца с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , штанов-хакама (белых или цветных) и чёрной шапочки эбоси , либо, у жрецов высокого ранга, более изысканного головного убора каммури . Мико носят белое кимоно и ярко-красные хакама. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма жрецы высокого ранга надевают аса-гуцу (яп. 浅沓 ) - лакированные туфли из цельного куска дерева. Жрецы низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду жреца.

В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми жрецами в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Положение изменилось во время Второй мировой войны , когда многие жрецы были призваны в вооруженные силы. В настоящее время [ ] в части храмов служат жрицы, их число постепенно растёт, хотя большинство жрецов, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не «скверна». Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также жрец не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские жрецы не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело, и традиционной окинавской религии, где обычны захоронения в священных местах утаки). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных [ ] .

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас жрецы проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм в современной Японии

Организация

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них жрецы из традиционных жреческих родов. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

По сей день сохраняются традиции проведения обрядов при строительстве нового дома: перед началом строительства проводится церемония очищения территории будущего дома, чтобы отогнать злых духов и выразить почтение ками этого места, причём для церемонии может специально приглашаться жрец. По завершении строительства проводится обряд «дзёто-сай» («Церемония укладки коньковой балки»): на середину коньковой балки крыши помещается символ ками, после чего устраивается праздник для рабочих, строивших дом, и соседей.

И в повседневных делах можно найти отголоски традиций синто. Например, генеральная уборка в доме дважды в год, осенью и весной, отражает древнюю церемонию Великого Очищения, с синто связан бытующий обычай открывать счета в июне и декабре, а в деловом мире Японии достаточно распространена манера завершать хлопком в ладоши удачную сделку или разрешённый спор - этот традиционный синтоистский жест используется для привлечения ками с целью засвидетельствовать достижение соглашения и удачное завершение дела.

Синто за пределами Японии

Несмотря на то, что синто - глубоко национальная религия, есть небольшое число последователей этой религии за пределами Японии . Они разбросаны по всему миру, и в большинстве своём являются выходцами из Японии или просто этническими японцами. В то же время есть некоторое количество этнических не-японцев, живущих за пределами Японии, исповедующих синто. В последние десятилетия появилось даже несколько синтоистских жрецов не-японцев, самый известный из которых Коити Бэрриш. Основную сложность для последователей синто за пределами Японии являются отсутствие храмов (святилищ) и крайне консервативные основы самой религии.

Религия Японии синтоизм – это традиционная национальная религия, культура и философия. Синтоизм переводится как путь богов. Государственный японский синтоизм основан на ритуалах и анимистических верованиях древних японцев. Религия синтоизм, как указывает Википедия, имеет множество объектов поклонения, которые называются ками. Синтоизм насчитывает множество богов, но в нем к культу относятся не только боги, но и многочисленные ранжированные божества, духи умерших и силы природы. Религия Японии синтоизм испытала на себе влияние не только буддизма, но и даосизма, конфуцианства и даже христианства. Если кратко описать синтоизм, то религия Японии представляет собой симбиоз, с миллионами объектов поклонения, а также сотни новых религия, которые появились после 18 века, не считая влияния индуизма, конфуцианства, даосизма, буддизма. Огромное, можно сказать решающее значение, имеет именно обряд, то есть практика, которой необходимо следовать в той или иной ситуации.

Синтоизм как религия Японии нельзя назвать высоко организованной религией, как, например, христианство. Синтоизм или синто, его суть состоит в обожествлении всевозможных природных сил и явлений и соответственных поклонении им, обрядов. Считается также, что у многих вещей есть своя духовная сущность – ками. Синтоизм описывает ками именно как духовность, духовная суть предмета. Ками в синто может существовать на Земле в любом материальном объекте, причём не обязательно именно в таком, который принято считать живым в обычном стандартном понимании этого слова. Синтоизм утверждает, что ками есть во всем, например, в дереве, камне, священном месте или же том или ином явлении природы. Синтоизм также описывает, что при определённых условиях ками может оказаться в божественном достоинстве.

Японская религия синтоизм описывает, что некоторые ками являются духами той или иной местности или же определённых природных объектов, например, дух конкретной горы. Ками других уровней олицетворяют глобальные природные явления, а помимо них есть центральная богиня синтоизма - Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Синтоизм почитает также ками покровителей семей и родов, есть среди ками также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Религия Японии синто включает в себя также магию, тотемизм, веру в действенность различных защитных талисманов и амулетов. Считается также возможным в синтоизме защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов и заклятий.
Кратко суть синтоизма можно обозначить духовным принципом - это жизнь в согласии с природой и окружающими тебя людьми. По представлениям адептов синто, весь мир – это единая естественная гармоничная среда, где ками, люди и души умерших людей живут рядом бок-о-бок друг с другом. Синтоизм утверждает, что ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти. Синтоизм утверждает, что через такой круговорот идет непрестанное обновление всего в мире. Синто также утверждает, что сегодняшний круговорот в нынешнем виде не бесконечен, он будет существовать лишь до разрушения земли, после чего этот процесс приобретёт другие формы. В синто не существует как такового, как в христианстве понятия спасения. Здесь каждый верующий сам определяет своё естественное место в окружающем нас мире через свои чувства, мотивации и поступки.
Государственный японский синтоизм нельзя считать дуалистичной религией. Синто не имеет общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синтоизма о добре и зле существенно отличаются от европейских традиционно христианских, прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Можно привести пример, как вражда между двумя антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается вполне естественной и не делает кого-то из противников безусловно светлым или хорошим, а другого темным или безусловно плохим. В древнем синтоизме светлые и темные силы или добро и зло обозначались терминами ёси, что значит хорошо и аси, что значит плохо. Синтоизм наполняет смыслом эти определения не как духовный абсолют в христианстве, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми, что представляет собой общественно порицаемое, вредное окружающим людям, искажающее природу человека действия, мотивы и поступки.
Японский синтоизм утверждает, что если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, мотивы его чисты, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе, что является крайне важным. Синтоизм признает добродетелью сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, важную способность гармонично жить среди людей и поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество здесь и сейчас. Синтоизм в Японии порицает злобу, человеческий эгоизм, соперничество ради самого факта соперничества, а также нетерпимость к чужим взглядам и мнению. Злом в синтоизме считается всё то, что нарушает установленный социальный порядок, разрушает гармонию самого окружающего мира и мешает служению ками и духам умерших или силам природы.
Религия синтоизм определяет душу человека как изначальное благо, ведь она безгрешна, а окружающий мир изначально хорош, то есть он правилен, хотя вовсе не обязательно и благостен. Синто утверждает, что зло вторгается извне, зло приносится злыми духами, которые пользуются различными слабостями человека, его всевозможными соблазнами и недостойными помыслами и мотивами. Таким образом, зло в синтоизме - это своеобразная болезнь мира, а также самого человека.
Синто показывает таким образом, что процесс творения зла, то есть умышленное или неосознанное нанесение вреда для человека вообще неестественно, потому что человек творит зло, лишь, когда он обманут или же подвергся самообману. Человек творит зло, когда он не может или же не умеет чувствовать себя счастливым, отличить зло от добра, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна, отягощена скверными мыслями и негативными мотивами, которые вторглись в жизнь человека.
Традиционный японский синтоизм показывает, что абсолютного добра и зла нет, а отличать одно от другого может и должен уметь только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности. Адекватность синтоизм определяет весьма поэтично, то есть у человека должно быть сердце, подобное зеркалу, а также между человеком и богом должен быть союз. Такого высокого состояния любой человек может достигнуть, живя правильно и не совершая злых дел.
Традиционный японский государственный синтоизм как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Единого мнения, как возник синтоизм не существует. Есть несколько традиционных версий возникновения синтоизма. Одна из этих версий рассказывает об экспорте этой религии на заре нашей эры из континентальных государств, таких как древних Китай и Корея. Есть также версия о зарождении синтоизма непосредственно на Японских островах. Можно также отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур в мире на определённой стадии развития, но из всех крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии Японии синтоизм.
Синтоизм или путь богов как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII-VIII веков н. э., когда Япония была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения государственная религия Японии была канонизирована, а система внутренней мифологии получила главную богиню синтоизма. Богиня синтоизма – это богиня солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли соответственное подчинённое положение. Религия синтоизм имеет иерархию, которая похожа на государственные ранги чиновников государственного аппарата.
Синтоизм формировался в государственную религию Японии, а помогал ему в этом буддизм. Синтоизм первоначало объединился в единую религию Японии в VI-VII веках. Поскольку буддизм проник в Японию к этому моменту, он был весьма популярен прежде всего у японской аристократии. В этот момент властями было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. В синтоизме сначала ками были объявлены покровителями буддизма, а позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге в результате таких религиозных слияний сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается уже в соответствии с буддийскими канонами. Буддизм и синтоизм в Японии, как можно увидеть, довольно переплетены с самого начала.
Можно также отметить, что на территории храмовых комплексов синто стали размещать и различные буддийские храмы, где проводились соответствующие религиозные обряды. Таким образом буддийские сутры читались теперь и непосредственно в синтоистских святилищах. Синтоизм признает императора прямым последователем бога на земле. Особенно сильное влияние буддизма стало проявляться уже начиная с IX века. В это время буддизм стал уже государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено государственным аппаратом Японии множество элементов культа из буддизма.
В святилищах синтоизма стали появляться различные изображения будд и бодхисатв. В синтоизме начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали всевозможных обрядов, ритуальные предметы, а также архитектурные особенности строений и храмов. В это время появились различные смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие духовные ками как проявления буддийского Вайрочаны, то есть самого будды, пронизывающего всю Вселенную, то есть первичного будды, а ками как их японские воплощения.