Павел Флоренский - русский православный мыслитель. Сегодня среди ученых-философов идет до сих пор дискуссия, том, была ли она вообще эта самостоятельная русская философия или надо считать произведения русских мыслителей неким отсветом философии западноевропейской.

Этот вопрос, как отмечают ученые, если подходить к нему без идеологической предвзятости, действительно совсем не так прост. У западноевропейской и у русской традиций философской мысли одни главные корни-истоки: античная философия и христианство - именно они изначально столь резко отделяют европейскую и русскую философию от философии восточной, к примеру китайской. И все же, как из единого корня - учения Христа - выросли разные деревья: православие и католицизм, так и русские и западноевропейские философские устремления пошли различными путями. "Русское философское просвещение, - пишет П. Флоренский в рецензии-отзыве на сочинение студента МДА А.Даниловского "История преподавания философских наук в духовно-учебных заведениях России", - либо непосредственно, либо посредственно, через воспитанников духовной школы, обязана всецело своим существованием именно духовной школе, и лишь самый конец XIX века ознаменован появлением философии, иначе распространявшейся... История преподавания философских наук в духовно-учебных заведениях России должна быть признана за основную нить истории русской философии вообще, разумея, в данном случае под "русской философией" совокупность всех философских течений, волновавших русское общество. Но, неся на себе высокую культурную задачу философского просвещения России, духовная школа никогда не бывала лишь механической передатчицей западной мысли. На всех представителях духовной школы лежит особый отпечаток, характерный именно для русской мысли, и, если история преподавания философских наук есть основная нить истории русской философии в широком смысле, то эта последняя всегда теснейшим образом сплетается с историей русской философии, в узком смысле философии, самородно русской". Такова, по Флоренскому, историческая суть вопроса. Попытки западной мысли завладеть мыслью русской для П. Флоренского во многом персонифицировались в фигуре Канта, "великого лукавца", по его выражению. Платон и Кант - эти две фигуры как бы вбирают в себя качества полярных философских и шире - духовных вообще - идей и идеалов. В интерпретации Флоренского "Кант берет жизнепонимание Платона и меняет перед ним знак - с плюса на минус. Тогда меняются все плюсы на минусы и все минусы на плюсы во всех положениях платонизма: так возникает кантианство".

Русская философия, согласно Флоренскому, есть самобытная мысль, берущая исток в учении Платона, обогащенная опытом идей западноевропейских, но не только и не столько опытом приятия, сколько опытом преодоления. И еще одна характеристика, которую следует назвать само собой разумеющейся в данной интерпретации, - основная идея русской философии есть "идея религиозная", считал П. Флоренский, то есть, русская философская мысль начала XX века осуществила себя в религиозно-философском осмыслении мира. И жизнеспособность "русской идеи" определена ее укорененностью в православии. "Если возможна русская философия, - писал о. Павел, - то только как философия православная, как философия веры православной, как драгоценная риза из золота - разума - и самоцветных каменьев - приобретений опыта - на святыне православия" (Слово приветствия профессору А. И. Введенскому в связи с его 25-летним служением МДА).

Чертами русской философской мысли, имеющими особое значение для Флоренского, но в гораздо меньшей степени выделяемыми иными мыслителями (например, университетской наукой), следует назвать "философские начала славянофильства" и противостояние их "периодически повторяющимся нападкам начал рационалистических" и, конечно же, позитивизму, во многом приемлемому еще Вл. Соловьевым, но уже отвергаемому Флоренским.

Таковы главные черты русской философии, к деятелям которой Флоренский себя относил и потому видел их не только в предшественниках и современниках, но прежде всего, может быть, у себя, в своем собственном миросозерцании.

Исходя из того, что основные труды вышли в свет в 1910-20-х годах, вполне законно было бы заключить, что Флоренский есть мыслитель начала XX века, тем более что многое в его работах опирается на достижения науки именно этого времени (например, на теорию множеств Г. Кантора и идеи Н. В. Бугаева в математике). Но если верить самому Флоренскому и воспринимать его слова с полной серьезностью и верой, то тут же возникнет в сомнение: "Свое собственное мировоззрение Флоренский считает соответствующим по складу стилю XIV - XV вв. русского средневековья, но предвидит и желает другие построения, соответствующие более глубокому возврату к средневековью" - так писал Флоренский в своем автореферате в 1925 - 1926 годах. А несколько ранее, в январе 1924 года, Флоренский сделал замечательную запись в своих "Воспоминаниях": "Я был взращен и рос как вполне человек нового времени; и потому ощутил себя пределом и концом нового времени; последним (конечно, не хронологически) человеком нового времени и потому первым - наступающего средневековья".

Здесь произошло пересечение двух родов времени - времени хронологического и времени миросозерцательного. Они, оба эти времени, как учила позитивистская наука, должны всегда принципиально совпадать. От варварства - через античность, через средневековье, через Возрождение - к Новому времени, если не происходит надломов. Так во всех областях истории, в том числе и истории мысли. Флоренский же ощущал его совсем иначе: как в области пространственного мышления вместо "однообразной равнины земной поверхности" видел он, человек культа и философ культа, "всюду - лестницы восхождений и нисхождений", так и во времени чутко ощущал он надломы и сломы, когда "время выходит из пазов своих". И себя самого считал человеком и мыслителем перелома - последним и первым одновременно. И не только он сам. Младший современник Флоренского А.Ф. Лосев дал ему следующую характеристику: "Я рассматриваю философию Павла Александровича Флоренского как переходный период между старым и новым. Ибо здесь присутствует из старого самое существенное и из нового самое существенное. И все это обобщено в одном человеке".

Главная черта миросозерцания Возрождения и Нового времени (включая, конечно же, и Просвещение - истинный пик этой традиции) есть антропоцентризм, т.е. учение, ставящее в центр мира человеческую Личность. Поднимая человека (который и "звучит гордо", и есть "царь природы") на невообразимую высоту, такое сознание отделяет его от мира, ставит его над миром, а сам этот мир превращает лишь в поле его деятельности, т. е. в нечто внешнее для человека. Самое явное следствие такого миросозерцания - экологическое: человек относится к миру "хищнически-механические, отбирая у него то, что кажется ему необходимым, выбивая с кровью, не считаясь с потерями. Да и как может быть иначе, если человек не сознает себя частью мира, а считает себя его безраздельным повелителем, если над человеком нет никого, кому должен он дать отчет в содеянном".

Для самого человека такое сознание не менее губительно. Когда этот тип миросозерцания был еще в эпоху Возрождения на стадии становления, то уже тогда величайшие достижения "освобожденного человека" иной своей стороной оборачивались величайшими злодеяниями. Такие гении и титаны, как Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело исповедовали ту же веру, что и гении злодейства, например, Чезаре Борджиа и его семейство. А. Ф. Лосев так охарактеризовал этот тип личности - "обратная сторона титанизма", т. е. личность в своем "бесконечном самоутверждении и в своей ничем не сдерживаемой стихийности любых страстей, любых аффектов и любых капризов, доходившая до какого-то самолюбования и до какой-то дикой и звериной эстетики".

В русской религиозной философии того времени часто встречалась мысль об использовании антиномий в богословских целях. Рассуждениям об "антиномиях христианской жизни", об "антиномиях биографии бога" посвящали страницы своих работ Б. П. Вышеславцев, С. Н. Булгаков, Л. И. Шестов, В. Ф. Эрн и др. Но они (за исключением Булгакова) употребляли это понятие чаще всего эпизодически, в то время как в работах Флоренского антиномии становятся предметом специального и систематического рассмотрения, превратившись в итоге в широко реализуемую методологию.

Призвание науки - действовать во благо человека. В этом со­стоит её гуманистическая функция. Новейшие научные дости­жения широко вторгаются в нашу жизнь. На основе научных разработок создаются и внедряются в массовое производство новые материалы, технические изобретения. При этом очень важно заранее определить, насколько они безопасны для людей, какое влияние могут оказать на наше здоровье.

В последнее время в молекулярной биологии выполне­ны эксперименты, свидетельствующие о возможности раз­множения живых организмов путём клонирования. Клон (от греч. klon - ветвь, побег) - генетически однородное потомство растения или животного, получаемое путём бес­полого размножения (например, потомство одной клетки). Учёные изучают возможность использования этой техноло­гии не только для воспроизводства особо ценных сельскохо­зяйственных растений и животных, но и для клонирования человека. Однако отсутствуют надёжные доказательства безопасности клонирования человека для физического и психического здоровья потомства. Неясны и социальные последствия клонирования людей.

Задача гуманизации науки неизбеж­но обращает нас к вопросу о нравствен­ных основаниях научной деятельности. Выдающийся физик и общественный деятель А. Д. Сахаров писал: «Учёный

прежде всего - человек. И поэтому мораль, нравственны! ценности важней всего - и в личной, и в общественно! жизни, и в научной работе».

От учёного, как и от учителя, требуется бескомпромисс ная преданность истине. Поиск истины не может осущест вляться вне связи с моральными принципами и нормами Ещё в 40-х годах XX в. оформилась определённая систем* правил, действующих внутри научного сообщества и полу чившая название этики науки.

С точки зрения видного американ­ского социолога Р. Мертона, нормы науки группируются вокруг четырёх основополагающих ценностей.

Первая из них - универсализм, или убеждение в том, что изучаемые наукой природные явления повсюду протекают одинаково. Поэтому истинность науч­ных выводов должна оцениваться по одним и тем же правилам, которые не зависят от возраста, пола, расы, авто­ритета, титулов и званий тех, кто фор­мулирует эти выводы. Требование уни­версализма предполагает, в частности, что результаты авторитетного учёного должны подвергаться столь же строгой проверке и критике, как и результаты его молодых коллег.

Вторая ценность - общность, смысл которой в том, что научное знание должно свободно становиться общим достоя­нием. Тот, кто его впервые получил, не вправе монопольно владеть им, хотя и имеет право претендовать на достойную оценку коллегами его вклада в науку.

Третья ценность - незаинтересованность. Она пред­полагает, что первичным стимулом деятельности учёного является бескорыстный поиск истины, свободный от сооб­ражений личной выгоды - завоевания славы, получения денежного вознаграждения и т. д. Признание и вознаграж­дение должны рассматриваться как возможные следствия научных достижений, а не как цель, во имя которой про­водятся исследования.

Четвёртая ценность - организованный скептицизм. Это означает, что каждый учёный несёт ответственность за оцен­ку доброкачественности того, что сделано его коллегами, и за то, чтобы эта оценка стала достоянием гласности. Учё­ный, опиравшийся в своей работе на данные, заимствован­ные из работ коллег, не освобождается от ответственности за ошибки, обусловленные тем, что он не проверил точность используемых данных. Из этого требования следует, что в науке нельзя слепо доверяться авторитету предшествен­ников, сколь бы высок он ни был. Равно необходимы как уважение к тому, что сделали предшественники, так и кри­тическое отношение к результатам их исследований. Более того, учёный должен не только настойчиво отстаивать свои научные убеждения, но и иметь мужество отказаться от этих убеждений, если будет обнаружена их ошибочность.

Садако Сасаки, девочка Памятник Садако Сасаки

из Хиросимы (Япония)

С проблемой нравственных оснований науки тесно пе­реплетена проблема ответственности учёного перед об­ществом. Одними из первых с ней столкнулись физики-ядерщики. В августе 1945 г. на японские города Хиросима

и Нагасаки были сброшены американские атомные бомбы, в создании которых главную роль сыграли именно учёные. Случилось так, что открытие нестабильности в мире атомов совпало с одним из самых нестабильных периодов в исто­рии человечества - Второй мировой войной. Когда учёным стало ясно, какой громадной силой обладает атомное ору­жие, многие из них обратились с призывом отказаться от его применения в военных целях. Однако военные и поли­тики не были склонны принимать в расчёт мнение учёных. Высочайшие достижения научной мысли были обращены против человечества. Вследствие гонки вооружений под угрозой оказалось само существование человечества.

Развитие биотехнологий и нанотехнологий, генной инже­нерии, испытание новых сильнодействующих лекарственных препаратов на животных и человеке показывают, что по­следствия научных исследований в ряде случаев могут быть непредсказуемыми. В современных условиях особое значение приобретают активные действия учёных, направленные на предотвращение возможных негативных последствий прак­тического использования научных достижений.

Вопросы и задания

1. Охарактеризуйте основные общественные функции морали. 2. На примере конкретных художественных произведений покажите, как в них отражён поиск человеком смысла жизни, подлинных цен­ностей, борьба добра и зла, столкновение влечения и долга. 3. Какие нравственные ценности закреплены в религии? 4. Каковы основные этические нормы науки? 5. Почему в современном мире остро стоит задача гуманизации науки?

Практикум

1. В современном мире существуют различные модели обучения. Так, американский профессор А. Эллиас, директор школьных программ университета Сиэтл Пасифик (штат Ва­шингтон, США), разработал модель обучения, основанную на концентрации знаний. Она предполагает глубокое изучение

академических дисциплин: естественных, гуманитарных, общественных и математики. Каждый предмет преподаётся последовательно в течение всего курса обучения в школе.

Иной способ учёбы предлагают Дж. Брунер и Дж. Шваб: каждый ученик сам как бы становится учёным или писателем и таким образом активно вовлекается в учебный процесс.

Какой из названых подходов кажется вам более прием­лемым? Обоснуйте свой выбор. Какие другие способы при­обретения знаний в процессе учёбы известны вам?

2. Д. Болз, профессор, директор школы, консультант по
учебным программам г. Венечи (штат Вашингтон, США),
считает:

«Если учитель знает нужды учеников, если он использует их сильные стороны либо старается помочь им преодолеть слабые, процесс обучения изменится коренным образом. Во-первых, ученик добивается больших успехов, когда ис­пользует сильные качества, во-вторых, ему помогают лик­видировать свои недостатки без чувства стыда и огорчения. Ученики становятся более уверенными и компетентными». Согласны ли вы с точкой зрения Д. Болза? Какие ещё факторы, на ваш взгляд, влияют на успешность процесса обучения?

3. Доказывая ненаучность астрологии, немецкий фило­
соф XX в. К. Поппер отмечал: пророчества астрологов не­
определённы; их трудно проверить; многие пророчества не
сбывались; астрологи используют неубедительный способ
объяснения своих неудач (предсказание индивидуального
будущего - сложная задача; взаимное расположение звёзд
и планет постоянно меняется; астрологические таблицы
раньше были несовершенны).

Какие критерии различения научного и ненаучного зна­ния использует здесь К. Поппер? Какие ещё критерии вы могли бы назвать? Проанализируйте с позиций этих крите­риев следующие суждения:

«У каждого человека есть своя аура».

«Каждый человек обладает определённым набором ге­нов - носителей информации».

«Все люди стремятся к материальному достатку».

4. Сопоставьте два взгляда на функции искусства.

С. П. Дягилев: «Для меня совершенно непонятно требо­вание общественного служения от искусства на почве уста­новленных для него предписаний... Великая сила искусства заключается именно в том, что оно самоценно, самополезно и главное - свободно».

В. И. Ленин: «Искусство принадлежит народу. Оно должно уходить своими глубочайшими корнями в самую толщу широких народных масс. Оно должно быть понятно этим массам и любимо ими. Оно должно объединять чув­ство, мысль и волю этих масс, подымать их».

Какая из приведённых точек зрения, на ваш взгляд, в большей степени отвечает современному пониманию назна­чения искусства?

5. Недавно один зарубежный исследователь выдвинул
новую гипотезу появления СПИДа. Согласно ей заражение
людей вирусом иммунодефицита, содержащимся в крови
шимпанзе, произошло в начале 1950-х гг. в ходе использо­
вания вакцины против полиомиелита, приготовленной на
основе крови этих обезьян. Учёный утверждал, что массовые
прививки этой вакцины были проведены именно в тех райо­
нах Африки, которые в дальнейшем стали первыми очагами
неизвестной доселе смертельно опасной инфекции.

Следовало ли, по вашему мнению, запретить поиски та­кой вакцины против полиомиелита, учитывая возможные негативные последствия этих исследований? Если гипотеза подтвердится, подлежат ли, на ваш взгляд, ответственности люди, которые создавали вакцину?

6. Проанализируйте текст и постарайтесь определить,
всё ли сказанное в нём правильно.

«В структуре научного знания выделяют два уровня - эмпирический и теоретический.

Эмпирическое знание накапливается только путём на­блюдений. Наблюдая какой-либо объект, человек может установить его объективные характеристики, свойства. Так, многолетние наблюдения за Венерой позволили установить наличие на ней плотного слоя атмосферы. Близок к наблю­дению эксперимент, но он уже не даёт строгого знания, по­тому что человек здесь вмешивается в естество изучаемого

предмета: помещает в несвойственную ему среду, испыты­вает в экстремальных условиях и т. д. Таким образом, по­лучаемое в ходе эксперимента знание лишь отчасти можно считать истинным, объективным.

Поэтому факты оспорить трудно, а теории опровергают­ся легко. Например, в физике только на протяжении XX в. сменилось несколько десятков теорий, объясняющих фунда­ментальные свойства мира. При этом каждая последующая теория полностью опровергала предыдущую».

Выпишите в одну колонку высказанные здесь суждения, с которыми можно согласиться, а в другую - спорные или даже ошибочные утверждения. Обоснуйте свой выбор.

7. Познакомьтесь с размышлениями Б. Л. Пастернака об истоках творчества.

«Ни у какой истинной книги нет первой страницы. Как лесной шум, она зарождается бог весть где, и растёт, и катится, будя заповедные дебри, и вдруг, в самый тём­ный, ошеломительный и панический миг, заговаривает всеми вершинами сразу, докатившись».

Как вы понимаете приведённое высказывание?

Документы и материалы

1. В лекциях по истории философии Гегель говорил: «Созданное каждым поколением в области науки и духов­ной деятельности есть наследие, рост которого является результатом сближения всех предшествующих поколений, святилище, в котором все человеческие поколения благодар­но и радостно поместили бы всё то, что им помогло пройти жизненный путь, что они обрели в глубинах природы и духа. Это наследование есть одновременно и получение на­следства, и вступление во владение этим наследством. Оно является душой каждого последующего поколения, его духовной субстанцией, ставшей чем-то привычным, его

принципами, предрассудками и богатствами; и вместе с тем это полученное наследство низводится получившим его поколением на степень подлежащего материала, видоизме­няемого духом. Полученное таким образом изменяется, и обработанный материал именно потому, что он подвергается обработке, обогащается и вместе с тем сохраняется».

Почему приобщение к культурному наследию предше­ствующих поколений философ сравнивает с получением наследства и с вступлением во владение этим наследством? В чём, на ваш взгляд, состоит различие между получением такого наследства и вступлением во владение им?

2. Известный физик М. Борн в книге «Моя жизнь и взгляды» рассуждает об ответственности учёного. Он пишет:

«Даже самому бесстрастному учё­ному не чуждо человеческое: он хочет быть правым, желает убедиться, что интуиция не обманывает его, надеется добиться известности и успеха. Эти на­дежды стимулируют его труд так же, как и жажда знания.

Сегодня вера в возможность чётко­го отделения объективного знания от процесса его поисков разрушена самой наукой. В реальной науке и её этике произошли изменения, которые делают невозможным сохранение старого идеала служения знанию ради него самого, идеала, в который верило моё поколение. Мы были убеждены, что он никогда не может обернуться злом, поскольку поиск истины есть добро само по себе. Это был прекрасный сон, от которого нас пробудили мировые события. Даже тот, кто погрузился в эту спячку глубже, чем другие, очнулся в августе 1945 г. от взрывов первых атомных бомб, сброшенных на японские города. С тех пор мы поняли, что результаты нашей работы полностью свя­зывают нас с жизнью людей, с экономикой и политикой, с борьбой за господство между государствами и что поэтому на нас лежит огромная ответственность». 216

Какие изменения произошли в прошлом столетии в эти­ке науки? Что означает на деле ответственность учёного за свои открытия, их применение?

«До известных пределов утраты в природе восстановимы... Иначе обсто­ит дело с памятниками культуры. Их утраты невосстановимы, ибо памятни­ки культуры всегда индивидуальны, всегда связаны с определённой эпохой, с определёнными мастерами. Каждый памятник разрушается навечно, иска­жается навечно, ранится навечно.

«Запас» памятников культуры, «за­пас» культурной среды крайне ограни­чен в мире, и он истощается со всепрогрессирующей скоро­стью. Техника, которая сама является продуктом культуры, служит иногда в большей мере умерщвлению культуры, чем продлению её жизни. Бульдозеры, экскаваторы, строи­тельные краны, управляемые людьми бездумными, неосве­домлёнными, уничтожают и то, что в земле ещё не откры­то, и то, что над землёй, - уже служившее людям. Даже сами реставраторы... становятся иногда в большей мере разрушителями, чем охранителями памятников прошлого. Уничтожают памятники и градостроители, особенно если они не имеют чётких и полных исторических знаний. На земле становится тесно для памятников культуры не пото­му, что земли мало, а потому, что строителей притягивают к себе старые места, обжитые и оттого кажущиеся особенно красивыми и заманчивыми для градостроителей...

Объясните, почему невосстановимы утраты памятников культуры. Как вы понимаете выражение учёного «нрав­ственная оседлость»? Какие памятники культуры нужда­ются, на ваш взгляд, в особой защите?

4. Прочитайте текст «Сверкающая кисть» о творчестве Карла Павловича Брюллова.

«Ни один из европейских художни­
ков в XIX в. не знал такого грандиоз­
ного триумфа, какой выпал на долю
молодого русского художника Карла
Брюллова, когда в середине 1833 г.
он открыл для зрителей двери своей
мастерской с только что законченной
картиной «Последний день Помпеи».
Подобно Байрону, он имел право ска­
зать о себе, что в одно прекрасное утро
проснулся знаменитым.
К. П. Брюллов Рисовать Брюллов научился рань-

(1799-1852) ше, чем ходить. Очень болезненный,

он до пяти лет лежал в постели и ри­совал грифелем на доске. С пяти лет началось серьёзное обучение под руководством отца. Семья Брюлловых дала России талантливых художников, архитекторов, скульпто­ров, мастеров резьбы по дереву. Из поколения в поколение передавались в семье традиции трудолюбия. Мальчику было 9 лет, когда его приняли в Академию художеств. Он закончил Академию с золотой медалью и был направлен для продолжения художественного образования в Италию. Там была задумана и написана картина, ставшая главным произведением в творчестве художника.

Зрелище Помпеи ошеломило Брюллова. Он бродил по улицам раскопанного мёртвого города и старался пред­ставить страшный день 24 августа 79 года нашей эры... Чёрный мрак опустился на город. Молнии разрывают тьму. Грохочет вулкан. Кричат люди. Трещат и рушатся здания. Падают статуи богов... Здесь, на улицах древней Помпеи, рождался замысел картины. Слепая стихия отнимает жизнь у людей, но в самых страшных испытаниях настоящий че­ловек преодолевает страх и сохраняет достоинство, честь, гуманность. Обе эти мысли легли в основу картины. Но чтобы претворить замысел в жизнь, художнику предстоя­ло решить множество задач. Он читает исторические ма-218

териалы, делает зарисовки испуганных лошадей, изучает рисунки античных пряжек на женской одежде. Он, словно актёр, превращается то в старика, то в его сына, то в главу семейства, спасающего семью. Он приводит натурщиков и требует он них невозможного - почувствовать ужас, страх и одновременно готовность проявить мужество ради спасе­ния других людей.

Брюллов писал картину не щадя сил. Несколько раз он падал у холста, теряя сознание от переутомления. Окончив картину, он остался недоволен ею. По его расчёту, фигуры должны выходить из холста, а на полотне они не имели той рельефности, которую он хотел им придать. «Целые две недели, - говорил Брюллов, - я каждый день ходил в мастерскую, чтобы понять, где мой расчёт был неверен. Наконец мне показалось, что свет от молнии на мостовой был слишком слаб. Я осветил камни около ног воина, и воин выскочил из картины. Тогда я осветил всю мостовую и увидел, что картина моя была окончена».

Художник словно вырвал из истории трагический день. Но не ужас составляет основное настроение картины. Лю­ди на его полотне прекрасны, они самоотверженны и не теряют духа перед лицом катастрофы. В эти страшные ми­нуты они думают не о себе, а о своих близких. Мы видим двух сыновей, несущих на плечах старого отца; мы видим юношу, умоляющего мать подняться, мужчину, стремя­щегося преградить путь камням и уберечь от гибели жену и детей. Мы видим мать, в последний раз обнимающую своих дочерей. Брюллов изобразил и себя с ящиком кра­сок и кистей на голове среди жителей Помпеи. При этом он проявляет зоркую наблюдательность художника - в блесках молний он отчётливо видит совершенные в своей пластической красоте человеческие фигуры. «У Брюллова является человек для того, чтобы показать всю красоту свою», - писал о картине Гоголь. Красота превращается у него в мужественную силу, противопоставленную губи­тельным стихиям природы.

Выставки картины в Риме и Милане превратились в со­бытие. Восторженные толпы носили художника на руках - при свете факелов, под звуки музыки. Ему устраивали

овации в театре, его приветствовали на улице. Посмотреть картину приехал старый больной Вальтер Скотт. Его при­везли в мастерскую Брюллова и усадили в кресло перед по­лотном. «Это не картина, это целая эпопея», - с восторгом повторял великий романист».

Чем, на ваш взгляд, можно объяснить небывалый успех картины «Последний день Помпеи»? К каким размышлени­ям побуждает картина? Объясните смысл названия текста «Сверкающая кисть». Подготовьте рассказ о жизни и твор­честве Карла Брюллова.

5. Современная классификация видов искусства сложи­лась не сразу. В Древней Греции почитались и были персона­жами мифов девять муз: Клио - муза истории, Евтерпа - муза поэзии и музыки, Талия - муза комедии, Мельпоме­на - муза трагедии, Терпсихора - муза танца, Каллиопа - муза эпоса, Полигимния - муза гимнов, Урания - муза астрономии, Эрато - муза любовной лирики. В Средние века в состав «свободных искусств», помимо поэзии и музы­ки, входили астрономия, риторика, математика, философия. А скульптура, живопись, архитектура включались в состав ремёсел. Если рассматривать динамику развития искусства на большом историческом пространстве, то мы обнаружим, что время от времени происходит изменение в соотношении видов искусства - то один, то другой занимает доминирую­щее положение. Например, живопись и скульптура в эпоху Возрождения, литература - в эпоху Просвещения.

В основу современной типологии искусства положены три критерия. В соответствии с первым критерием искус­ства делятся на пространственные (изобразительные искус­ства, архитектура, декоративно-прикладные), где образ не изменяется во времени, временные (литература, музыка) и пространственно-временные (кино, театр, танец), где образ существует во времени и в пространстве.

Второй критерий - механизм восприятия. В соответ­ствии с этим выделяют зрительные искусства (изобразитель­ные, архитектура, декоративно-прикладные), зрительно-слуховые (кино, театр, танец) и слуховые (музыка). Лите­ратура в этой классификации занимает особое место. 220

Третий критерий исходит из языка искусства. Тогда виды группируются следующим образом: литература, где образ рождается только посредством слова; изобразитель­ные искусства, музыка, танец, архитектура, декоративно-прикладные, которые пользуются особым для каждого из них языком искусства, но не словом; третья группа, в ко­торой сочетаются слово и другие языки, - кино, театр, во­кальная музыка.

Границы между искусствами подвижны, часто различ­ные виды переплетены или сочетаются. Например, музы­кальный театр - это вокал, танец, литература (либретто), театральная живопись. В таких случаях говорят о полифо­ническом языке искусств.

И, наконец, в некоторых случаях говорят о синтезе ис­кусств, в частности, когда речь идёт о храмовом действе. Синтез храмового действа вовлекает в свой круг изобрази­тельное искусство, вокальное, поэзию, драматургию. Всё, что связано с храмом - и внешняя, архитектурная форма, и внутреннее убранство, и действо, - подчинено единой цели - достижению катарсиса, душевного очищения.

Синтез искусств оказался возможен именно потому, что в основе каждого из них - человеческое переживание, выраженное разными языками - словом, цветом, звуком или формой. Поэтому часто художник описывает одни виды искусств через другие.

Какой из приведённых выше кри­териев классификации искусства вам кажется самым убедительным и инте­ресным? Поясните свой выбор.

6. Познакомьтесь с рассуждениями известного русского философа П. А. Фло­ренского.

«...Наши философы стремятся быть не столько умными, как мудрыми, не столько мыслителями, как мудреца­ми. Русский ли характер, историче­ские ли условия влияли тут - не бе­русь решать. Но несомненно, что фи­лософии «головной» у нас не повезло.

Стародумовское «ум, коли он только ум, - сущая бездели­ца» находит отклик, кажется, во всяком русском.

Философия каждого народа по глубочайшей своей сущ­ности есть раскрытие веры народа, из этой веры исходит и к этой же вере устремляется. Если возможна русская фило­софия, то только - как философия веры православной.

Что я делал всю жизнь? Рассматривал мир как единое целое, как единую картину и реальность, но в каждый мо­мент или, точнее, на каждом этапе своей жизни, под опре­делённым углом зрения. Я просматривал мировые соотно­шения на разрезе мира по определённому направлению, в определённой плоскости и старался понять строение мира по этому, на данном этапе меня занимающему признаку. Плоскости разреза менялись, но одна не отменяла другой, а лишь обогащала. Отсюда непрестанная диалектичность мышления (смена плоскости рассмотрения), при постоян­стве установки на мир как целое.

Русская вера сложилась из взаимодействия трёх сил: греческой веры, принесённой нам монахами и священни­ками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своём духе».

Что в приведённых рассуждениях побуждает к дискус­сии? Как понимает их автор задачи философии?

7. Академик Н. Н. Моисеев пишет:
«Новая цивилизация должна начаться с
новых научных знаний и с новых обра­
зовательных программ. Люди должны
воспринимать себя не господами, а ча­
стью природы. Новые моральные прин­
ципы должны войти в кровь и плоть
Человека. Для этого необходимо иметь
не только специальное, но и гуманитар­
ное образование. Я убеждён, что XXI в.
будет веком гуманитарного знания, по-
Н. Н. Моисеев добно тому, как XIX в. был веком пара

(1917-2000) и инженерных наук».

Согласны ли вы с тем, что без гуманитарных знаний не­возможно достижение согласованного развития человечества и природы? Свой ответ аргументируйте.

8. Познакомьтесь с отрывком из работы академика В. И. Вер­надского «Научная мысль как планетарное мышление»

«Есть одно коренное явление, которое определяет научную мысль и отличает научные результаты... от утверждений философии и религии, - это общеобя­зательность и бесспорность правильно сделанных научных выводов, научных утверждений, понятий, заключений. На­учные, логически правильно сделанные действия имеют такую силу только по­тому, что наука имеет своё определенное строение и что в ней существует область фактов и обобщений, научных, научно установленных фактов и эмпирически по­лученных обобщений, которые по своей

сути не могут быть реально оспариваемыми. Такие факты и такие обобщения, если и создаются временами философией, религией, жизненным опытом или социальным здравым смыс­лом и традицией, не могут быть ими, как таковые, доказаны... Проявление личности, столь характерное и яркое для философских, религиозных и художественных построений, отходит резко на второй план...»

Можно ли утверждать на основании приведённого фраг­мента, что наиболее доказательным учёный считает эмпири­ческий уровень науки? Какова в таком случае познаватель­ная роль научной теории? Свой ответ аргументируйте. Разде­ляете ли вы мнение В. И. Вернадского о том, что личность в науке отходит на второй план? Разъясните свою позицию.

9. Современный итальянский философ Э. Агацци особен­ности человека характеризует так:

«Философы очень часто пытались описать специфику че­ловека. Они обычно видели её в разуме: «разумное существо» или «разумное животное» - таковы классические опреде­ления человека.

В других характеристиках делали ударение на различ­ных аспектах: человек как «политическое животное», тво­рец истории, носитель языка, способный к выражению религиозных чувств...

Не отрицаю, что все эти аспекты всё еще требуют фило­софского анализа для их более полного понимания, но мне кажется, что лучше предложить «инструментально» более ясный способ выявления специфики человека... Эту специ­фическую черту можно в общем выразить заявлением, что каждое человеческое действие необходимо сопровождается представлением о том, каким ему «следует быть»...

Мастер, создающий инструмент, уже знает, каким он «должен быть», и обычно он признаёт, что его инструмент несовершенен в сравнении с тем, каким он «должен быть» соответственно представлению о нём, т. е. с тем, что можно назвать «идеальной моделью»...

Когда деятельность человека не направлена на создание конкретного специфического результата, тогда «должно быть», «совершенный, идеальный способ» более относится к характеру выполнения действий. Таковы говорение, писа­ние, танец, рисование, аргументирование. Такие виды дея­тельности оцениваются по их исполнению (в этих случаях оценки выражают словами «хорошо» или «плохо»)».

В чём видит Э. Агацци специфику человека? Относятся ли его слова к нравственному идеалу?

10. Познакомьтесь с примером абсолютной истины (т. е. истины, которая не может быть опровергнута и не нуждается в уточнении), который использовали в своих произведениях Э. Энгельс, а затем В. И. Ленин, - «Наполеон умер 5 мая 1821 года», а затем с критикой этого примера А. А. Богда­новым. В статье «Вера и наука», написанной им в качестве полемического ответа на книгу В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», А. А. Богданов пытался доказать относительность этой истины и выдвигал следующие аргу­менты: а) летосчисление ведётся по григорианскому кален­дарю, который отставал к 1821 г. от астрономического на 13,5 часа; б) смерть зафиксирована по прекращению дыхания и сердцебиения, их считают признаками смерти в результа­те своеобразной договорённости, достигнутой в медицинском

мире (возможно, в будущем смерть будут устанавливать по другим признакам); в) понятие «Наполеон» относительно - физиологически и психически человеческое «я» на протя­жении жизни несколько раз обновляется; умирающий На­полеон, по сути, был уже не тем, каким он был, например, в сражении под Аустерлицем.

Какие аргументы А. А. Богданова представляются вам убедительными? С чем из его рассуждений, на ваш взгляд, нельзя согласиться? Можно ли утверждать, что абсолют­ная истина - это не столько часть относительной истины, сколько тот идеал, к которому стремится познание?

11. Видный белорусский учёный-физик А. Н. Рубинов (р. 1939) пишет:

«Качественное высшее образование без науки невоз­можно. Если преподавание не включает в себя научное творчество преподавателей и студентов, то оно превраща­ется в начётничество, в простое пересказывание учебников. Поэтому высшая школа должна обязательно содержать в себе науку, и именно тут место фундаментальным иссле­дованиям».

«Как же определить фундаментальную и прикладную науку и где проходит между ними водораздел? Эволюцию научного знания в любой области можно разбить на две стадии: первая стадия - накопление знаний до такого уровня, пока они ещё не могут быть положены в основу практической деятельности. Вторая стадия - дальнейшее углубление знаний и умений, приобретённых на первой стадии, для их непосредственно практического использо­вания».

«Фундаментальная наука имеет поисковый, разведыва­тельный характер. Она является источником новых идей, определяющих направления научно-технического развития в мире. Но на этой стадии исследований наука ещё не про­изводит материальных благ и не приносит прибыли. То есть фундаментальная наука не может сама себя финанси­ровать и является полностью затратной».

«В отличие от фундаментальной прикладная наука носит более локальный характер, она призвана иметь своим конеч­ным результатом рыночный продукт. Если фундаментальные

исследования проводятся в режиме свободного поиска, то прикладные исследования и разработки регламентируются более жёстко, они должны быть встроены в единую систему, направленную на достижение конечной цели - получение прибыли от реализации проводимых разработок. Приклад­ная наука без практической реализации - это пустая трата времени, имитация научно-технического прогресса».

«В прежние времена научное сообщество чётко отделяло истинные научные завоевания от фантастики и халтуры. Сегодня же волна необузданной свободы подняла аван­тюристов от науки на поверхность. Научные критерии и строгость доказательств стали необязательными и отошли на второй план. На первый вышло стремление удивить и поразить публику любой ценой».

«Духовно богатый человек - это тот, кто создал для общества что-то для него нужное. Именно за это его ценят, почитают, именно в этом состоит его духовная привлека­тельность. Можно однозначно утверждать, что единствен­ным источником духовных ценностей и духовного роста че­ловека и общества в целом является именно созидательный труд - фундаментальная черта, которая отличает человека и человечество от остальной природы... Духовный мир рож­дается прежде всего в сфере созидания, там, где создаются новые машины, разрабатываются и воплощаются новые технологии, выращивается урожай, где лечат людей, ор­ганизовывают жизнь общества и государства. Литература и искусство лишь обобщает эти ценности, представляя их в концентрированной форме».

«Если душа не дана нам свыше и в неё заранее не за­ложены моральные и духовные ценности, то откуда же они берутся? Естественно, что приципы морали, систему духовных ценностей вырабатывает само общество в своём развитии. Известные заповеди «не убий», «не укради» и т. п. на самом деле являются формулировкой некоторых общих правил поведения человека, без которых общество не сможет существовать. Они выработаны веками и нахо­дят отражение не только в религии, но и в любых других нормах и принципах поведения народов разных стран... Отношение к детям, старикам, животному и растительному

миру, отношения между мужчиной и женщиной, семейные устои - всё это вырабатывалось исторически, исходя из потребностей общества, его стремления к самосохранению и укреплению».

Используя эти высказывания, охарактеризуйте взаи­мосвязь между фундаментальной и прикладной наукой, а также между образованием, наукой, религией, искусством, нравственностью.

Урок обобщения

1. Продолжите следующие фразы:

«О мире физических явлений я знаю...»;

«Я знаю, как использовать...»;

«О мире живых существ я знаю...»;

«О мире людей я знаю...»;

«Я знаю, как применить...».

Разделите приведённые высказывания на две группы:

Знания о предметах, процессах, явлениях, свойствах, связях;

Знания о способах и правилах деятельности.

Можно ли отнести высказывание «Я знаю, откуда бе­рётся само знание» к одной из названных групп? Поясните своё мнение.

2. Проанализируйте следующие утверждения о незна­
нии:

«Человечество не знает письменности»;

«Люди не знают полезных свойств злаковых растений»;

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ «(РИНХ)»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

на тему: «Религиозно-философские воззрения

П.А. Флоренского» (№15)

Выполнил студент:

Группы 412 с/с

Попова Наталья Викторовна

г. Батайск, 2012 год

Введение

Биография П. Флоренского

Космологические воззрения П. Флоренского

Учение о тварной Софии Премудрости Божией.

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Утверждение прочной опоры мимо текущего в вечности, «онтологичности духовного мира», «проложение путей к будущему цельному мировоззрению» характеризует учение П.А. Флоренского как метафизику всеединства. Убеждение в цельности и единстве, глубинной связи и гармонии бытия объединяют его с философскими исканиями В. Соловьева, Н. Федорова, С. Булгакова, Н. Бердяева, В. Вернадского.

флоренский философский бытие божественный

1. Биография П.А. Флоренского

П.А. Флоренский родился 9 января 1882г. В г. Евлахе Елизаветенской губернии (ныне Азербайджан). Отец его был инженером, строителем Закавказской железной дороги. По матери его корни уходят в древний армянский род Сапаровых. Будучи различного вероисповедания, оторвавшись от своих родов, отец и мать стремились превратить семью в особый мир, воспитать в детях культ семейного начала. Этот культ глубоко укоренился в душе бедующего философа, но он дополняет его культом рода, памятью о предках, обращением души к предшествующим поколениям. А глубокая вера в Бога, Церковь преодолевает рознь и объединяет поколения.

Впечатления от богатой природы Кавказа, детство, проведенное в постоянных переездах семьи (обусловленных службой отца), явились во многом решающими факторами для формирования личности и мировоззрения бедующего философа. Искреннее обращение с природой переходит в увлечение естественными науками.

По окончании тифлисской гимназии П. Флоренский поступает на физико-математический факультет Московского университета. В университете круг его интересов необычайно широк: философия, математика, религия, искусство, фольклор. В эти же годы он участвует в символистском движении, знакомится с А. Белым, сотрудничает в журналах «Новый путь» и « Весы», где уже пытается внедрить математические понятия в философию.

По окончании университета в 1904 г. поступает в Московскую духовную академию. В 1911 г. защищает магистерскую диссертацию « О духовной истине» и принимает сан священника.

В 1914 г. выходит в свет книга Флоренского «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», которая принесла ему признание и известность, хотя далеко не исчерпывает тех проблем, которые его интересовали. Главная задача книги - осмыслить и выразить тот путь, который привел автора в мир христианства и православия.

Несмотря на репрессии против церкви, П. Флоренский продолжает свою активную деятельность, проявляя себя как личность чрезвычайно многогранную, уникальную. Помимо философии, он на профессиональном уровне работает сразу в нескольких направлениях: естествознании, лингвистике, теории искусства, математике, технике и др. Причем эта работа объединена одной целью - созданием глобального синтеза, единой картины бытия, отраженной в новом труде «У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики». Но она так и не вышла в свет.

Н.О. Лосский в «Истории русской философии» приводит отрывок о философе из статьи псковской городской газете, который наилучшим образом характеризует П. Флоренского: «Все удивлялись работоспособности этого человека: Флоренский был профессором Московской Духовной Академии, автором нашумевшей книги « Столп и утверждение истины», ряда религиозно-философских статей, поэтом-символистом, произведения которого появлялись в «Весах» и отдельной книгой, одаренным астрономом, защищавшим геоцентрическую концепцию мира; замечательным математиком, автором «Мнимости в геометрии» и ряда монографий в области математики, авторитетом в области физики, автором образцовой работы «Диэлектрики и их техническое применение. Общие свойства диэлектриков», историком искусств и автором нескольких монографий по искусству, и особенно резьбе по дереву; замечательным инженером-электриком, занимавшим один из основных постов в комиссии по электрификации… Он был профессором перспективной живописи (во Вхутемасе); прекрасным музыкантом, проницательным поклонником Баха и полифонической музыки Бетховена и его современников, в совершенстве знавшим их произведения. Флоренский был полиглотом, в совершенстве владевшим латинским и древнегреческим и большинством современных европейских языков, а также языками Кавказа, Ирана и Индии…»

Первая ссылка П.А. Флоренского приходится на лето 1928 г. В начале 30-х гг. против него вновь развязывается травля, ив 1933 г. его арестовывают. В декабре 1937 г. отец Павел Флоренский был расстрелян в Соловецком лагере.

Вся жизнь и творчество П.А. Флоренского пронизаны очень характерной для него практической устремленностью, конкретным, трудовым отношением к миру. Он стал священником, чтобы практически, реально помогать людям. В науке Флоренского интересовали исследования, применимые в действительности. Даже в ссылке он продолжал научно-исследовательскую работу; сделал ряд открытий.

П.А. Флоренский был патриотом своей родины. Его друг С. Булгаков писал: «Он восхотел до конца разделить судьбу со своим народом. Отец Павел органически не мог и не хотел стать эмигрантом в смысле вольного или невольного отрыва от родины, и сам он и судьба его есть слава и величие России, хотя вместе с тем и величайшее ее преступление».

2.Космологические воззрения П.А. Флоренского

В философском наследии Флоренского выделяется линия, близкая к идеям русского космизма. Это направление русской православной философии, которое Н. Бердяев в работе «Русская идея» охарактеризовал как «космоцентрическое, узревающее божественные энергии в тварном мире, обращенное к преображению мира».

Это направление, которое не только рассматривает человека как микрокосм, частицу Вселенной, но и ставит вопрос об активной, творческой миссии человека, его способности преобразовать собственную природу и внешний мир. Человек - существо духовное, разумное, способное внести в природу сознательное творчество, одухотворить мир. Идея смысла человеческой жизни рассматривается через постижение единства Земли, Космоса, биосферы и интересов конкретного человека.

Эволюция жизни и человека как ее высшего проявления бесконечна. Человек - не венец творения, его совершенствование беспредельно. В этом единство Космоса и человека, сущность идеи о смысле космического процесса.

Человек - вершина спонтанной эволюции и в то же время начало новой, рационально направляемой эволюции. Показательно, что понятие, идентичное «ноосфере» (сфере разума, представление о новой специфической оболочке Земли, как бы наложенной на биосферу и оказывающей на нее все большее воздействие), встречается у многих последователей космизма. Так, П. Флоренский в письме к В.И. Вернадскому от 21 сентября 1929 г. пишет: «Со своей же стороны хочу высказать мысль, нуждающуюся в конкретном обосновании и представляющую скорее эвристическое начало. Это именно мысль о существовании в биосфере или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа». Русская религиозная мысль конца XIX-XX вв. разработала цельную концепцию богочеловечества как соборного, всечеловечески космического обожения. Не только Бог нисходит в Мир для спасения человека, но и человек может в особом акте творения выйти за пределы своей собственной тварной природы, увидеть Бога, т.е. то, что в идеале должно стать природой самого человека.

Подлинная сущность бытия, или «единство всей твари в Боге», рассматривается П. Флоренским как процесс восхождения от твари к Абсолюту, а не наоборот. «Тварь потому и есть тварь, что она - не Безусловно Необходимое Существо и что, следовательно, существование твари никак не выводимо не только из идеи Истины… но даже из факта существования Истины, из Бога». И ниже: «Существование твари не выводимо никакими, хотя бы самыми утонченными, рассуждениями, и если мыслители все же пытаются делать это выведение, то… они либо проделывают логический фокус, либо уничтожают Богодарованную тварность твари, низводя ее, личность, свободную - хотя и немощную, со ступени бытия богоподобно-творческого на плоскость бытия отвлеченного - в качестве атрибута или модуса Божества».

Такое понимание твари возможно лишь на основе христианства. Только в христианстве тварное бытие, природа рассматривается как самостоятельная живая реальность, а не отблеск какой-то иной реальности. «…Это отношение к твари стало мыслимо лишь тогда, когда люди увидели в твари не простую скорлупу демонов, не какую-нибудь эманацию Божества и не призрачное явление его, подобное явлению радуги в брызгах воды, а самостоятельное, самозаконное и самоответственное творение Божие…», т.е. Флоренский придерживается характерного для русского космизма восприятия неисчерпаемых сил природы, ее творческой силы, действующей в ней же, а не извне.

Идеальная сфера бытия для Флоренского - живое ощущение динамики бытия в его корнях, ощущение его живой силы. Это особенно явно проявляется в учении о конкретно-идеальном бытии и в «философии имени» Флоренского.

Согласно взглядам философа, познать конкретно идеальные начала, лежащие в основе мироздания, - это значит увидеть живое существо как единство в разнородном. Воссоздать живое бытие в его идеальной сущности - цель подлинного искусства. Синтетические образы, создаваемые художниками и скульпторами, представляют собой гармоничное единство различных выражений, мимики лица, различных изменений во времени. Способность выразить идеальную целостность символически - это значит увидеть тот корень, идею, которая является не абстрактным понятием, а проявлением одновременно высшей реальности и конкретного живого существа.

Такое единство проявляется наиболее полно в идее красоты, которая принадлежит этой реальности и живому существу.

С пониманием конкретно-идеального бытия тесно связано глубокое переживание П. Флоренского тайной силы всякого слова, имени. Имя для него - метафизический принцип бытия и познания, божественная сущность, субстанция вещи. Флоренский выводит формулу: «Имя Божие есть сам Бог», но Бог не есть ни Имя Божие, ни имя вообще. Имя - это не буквы и не звуки. Буквы и звуки - это иконы. Бог существует в своих именах, которые мы произносим по буквам. Но существует не субстанционально, а акцидентально, в своем проявлении, в своей энергии. Имя Божие имеет объективную божественную сторону. Весь православный обряд, включая молитву, нельзя сводить исключительно к субъективному. Люди поклоняются и молятся иконе потому, что в ней присутствует Божество. Иначе икона представляла бы собой просто кусок дерева с более или менее выраженными художественными достоинствами.

Наиболее полное развитие учение Флоренского об имени (или имя-славии) получило у А.Ф. Лосева, его последователя и ученика. Таковы космологические воззрения П. Флоренского.

3.Учение о тварной Софии Премудрости Божией

Завершаются построения философа учением о тварной Софии Премудрости Божией.

Учение о Софии - это определенное направление метафизики всеединства. София - идеальный первообраз мира, утверждение мудрости и красоты мироздания. В центре внимания П.А. Флоренского по-прежнему вопрос о взаимосвязи, единстве тварного бытия и божественного, т.е. каким образом возможно совершенное единство мира? На этот вопрос П. Флоренский отвечает, раскрывая в работе «Столп и утверждение истины» сущность Софии.

В основе софиологии П. Флоренского лежат два источника:

) традиции софийного культа (утверждение мудрости и красоты мироздания; София как носительница при Боге предвечного творческого замысла идеального прообраза мира);

) концепция христианского платонизма (соответствие каждой вещи идей-эйдоса и признание разумного мира как единства идей-эйдосов всех вещей).

Взаимосвязь Мира и Бога выражена Флоренским двояко. С одной стороны, она заключается в признании смысла тварного бытия (бытие как замысел Божий о нем и образ его в Боге). С другой - в любви твари к Богу. Следовательно, каждой тварной личности соответствует ее «идеальная личность» или «любовь - идея - монада», в которой реализуется связь личности с Богом.

В качестве же единящей силы бытия, которая связывает монады с Богом и между собой, выступает любовь. Любовь для философа - это та сила, которая обуславливает всеединство, это важнейшая онтологическая категория. В письме XI «Столпа», который называется «Дружба», он подробно анализирует различные греческие глаголы любви, дает определение, что значит любовь. Этот анализ показывает, что греческий язык различает четыре направления в любви: страсть, привязанность, уважение и приязнь. Но ни одного из этих слов не выражает той любви - дружбы, которая совмещала бы в себе все четыре компонента. Исследуя конкретный филологический материал, Флоренский проводит мысль о существовании ступеней любви. Существуют различные степени любви, градации любви, от совершенной любви, «нумерического тождества». Следовательно, существуют и ступени, градации самого всеединства по мере постепенного убывания единства, связанности, в зависимости от степени его «бытийности», подлинности.

Такое единство бытия, поддерживаемое постоянно творческой силой любви, является для П.А. Флоренского «многоединым существом». Оно принадлежит бытию божественному и наделено не только жизнью, но ипостасной, личной природой - является совершенной личностью. Эта личность и есть София.

С точки зрения трех ипостасей, София для Флоренского «есть идеальная субстанция, основа твари, мощь или сила бытия ее». Далее: «София - разум твари, смысл, истина или правда ее». И, наконец, это «духовность твари, святость, чистота и непорочность ее, т.е. красота».

София - это «четвертый ипостасный элемент… входящий в полноту бытия Троичных недр… по благоволению Бога».

Кроме того, Флоренский сближает понятие Софии с понятием Церкви и Божьей Матери. Таким образом, поскольку София участвует в жизни триипостасного Божества, вместе с ней в сферу Абсолюта входит и сам Космос.

Для Флоренского характерно признание мистического единства природы, встречного движения двух миров: видимого и невидимого. В этом космологическом русле развивается учение о Софии как идеальном корне, связывающем два мира. Прослеживая процесс восхождения от Космоса к Абсолюту, философ приходит к утверждению единства всей твари в Боге, всеединства Космоса и Абсолюта.

Таким образом, осмысливается «духовное переживание полноты бытия». София - это совершенное единство множества. Принцип ее устроения - тождество частей целому (что по определению и есть всеединство). Каждая личность, оставаясь собою, в то же время сливается с другими, образуя единство в многообразии. Такое тождество устанавливается через любовь, прежде всего любовь Божию.

Личность по своей природе двойственна. Это существо самобытное и страдающее, прекрасное и загрязненное одновременно. Противоположности света и тьмы, добра и зла, греха и спасения от него, искупления разрушают личность. Это разрушение ведет не только к психическим срывам, но и, что гораздо страшнее, к отделению души от духа, к отделению самости от самого человека как субстанционального образа Бога. Самость становится сатанинской, теряет свою творческую, созидательную силу. Сохранение цельности личности возможно лишь, с точки зрения Флоренского, в любви Божией, в преодолении эгоистического самопогружения в собственную самость, а следовательно, в покаянии. «Перед лицом вечности все должны разоблачаться ото всего тленного и стать нагими».

Флоренский четко противопоставляет разум и приобщение Церкви, хотя и говорит о сближении веры и знания. Он утверждает сверхразумность, даже антиразумность истин веры. Кроме того, глубокий антиномизм сознания человека проявляется в разделении рассудка, подчиняющегося формальной логике, и разума, близкого вере и очищенного молитвой и подвижничеством.

Таким образом, единая цельная истина возможна только «на небе», а на земле - только множество истин или осколков истины. Истина мыслима лишь как цельное Единство. Она одновременно реальная разумность и разумная реальность, конечная бесконечность и бесконечная конечность.

Заключение

Таковы, в общем виде, религиозно-философские воззрения русского философа Павла Александровича Флоренского. Как верно отмечают многие историки философии, его теоретические построения далеки от непогрешимости.

Отношение к философии П.А. Флоренского очень противоречиво и неоднозначно. Серьезной критике она подверглась Н. Бердяевым. В частности, он считал Флоренского слишком близким к декадентству, к тонким эстетическим переживаниям, а это противоречит строгому православию, которого хотел добиться сам же Флоренский. « Свящ. Павел Флоренский - блестящий, даровитый, изысканно умный и изысканно утонченный стилизатор православия, - у него нет ни одной мысли, ни одного слова, не прошедшего через стилизацию. Православие его не живое, не непосредственное, а стилизованное, не наивное, а сентиментальное (в шиллеровском смысле). Это православие сложных и рафинированных эстетических отражений, а не непосредственной творческой жизни, православие периода упадка, а не расцвета».

Учение П.А. Флоренского не было принято церковью. П. Флоренский очень своеобразно, нетривиально освещает многие вопросы православия. Этот новаторский подход, по-видимому, и вызвал сопротивление бытового богословствования.

Дело в том, что новаторство и быт для творческого восприятия сочетаются противоречиво. Обычно акцентируется внимание на смыслах бытового только как обыденного, слишком скучного и неинтересного. То, что становится слишком бытовым, тем самым становится неинтересным для общения и восприятия. На эту сторону дела как раз и обращал внимание П. Флоренский, анализируя православие в связи с его слишком бытовым характером. Религия должна совмещать бытовое и неординарное, необычное, иначе станет привычной и обыденной.

Творчество П. Флоренского по обновлению слишком традиционного, прозаического, скучного православия было связано с его вниманием к искусствознанию, к вопросу о значении искусства для богословия и церковной жизни. Эти идеи имеют важное методологическое значение для понимания бытовой культуры и культуры общения.

Несмотря на всю критику работ П.А. Флоренского, они заслуживают очень высокой оценки. П.А. Флоренский связывает религиозные вопросы с современной наукой и метафизическим исследованием тех сфер бытия, которые выходят за пределы человеческого мира. Он возрождает идеалы христианского гуманизма и отчетливо показывает, что опыт православия нельзя отрывать от русской культуры, всего духовного наследия. Подлинный идеал христианской жизни, достижение святости П.А. Флоренский видит не в уходе от мира, не в отчуждении от жизни, а в полном мировосприятии бытия, практическом служении Богу и людям. Можно с уверенностью сказать, что вся жизнь и творчеств Павла Александровича Флоренского являются ярким воплощением этого идеала.

Список используемой литературы:

1.Бычков В.В. Эстетический лик бытия: Умозрение Павла Флоренского. - М., 1990.

2.Воронкова Л.П. Мировоззрение П.А. Флоренского // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. - 1989. - №1

.Зарубин А.Г. Основы философии. Ростов Н/Д, 2006г.

.Лосев А.Ф. Вспоминая Флоренского... // Лит. учеба. -1988.

.Хоружий С.С. Философский символизм П. А. Флоренского и его жизненные истоки // Историко-философский ежегодник. 1988. - М., 1989

.Шапошников Л.Е. П.А. Флоренский и современное православие // Филос. науки. - 1987. - № 5

Философия имени – это течение в русской религиозной философии, развиваемое Π. А. Флоренским (1882–1937), С. Н. Булгаковым (1871 – 1944), А. Ф. Лосевым (1893–1988), В. Ф. Эрном (1882–1917) и др., возникшее на базе споров об имяславия, которые велись в рамках русского православного богословия и монашеской практики.

Богословский спор ("Афонская смута") по поводу имяславия начался с публикации книги схимонаха Илариона "На горах Кавказа. Беседа двух старцев-подвижников о внутреннем единении с Господом чрез молитву Иисус Христову, или Духовная деятельность современных пустынников" (1907). Центральное место в этой книге занимает описание особого состояния, в котором оказывается верующий во время молитвы. Опираясь на теорию и практику исихазма (или паламизма), Илларион утверждал, что аскет, выполняющий соответствующую систему упражнений, может достичь состояния экстаза, в котором он способен видеть исходящее от Бога излучение – "Фаворский свет", т.е. тот свет, который, согласно Евангелию, видели апостолы на горе Фавор. Этот свет трактовался Григорием Паламой как "энергия", исходящая от Бога, как самопроявление Бога, доступное для человеческого восприятия, в то время как сам Бог является абсолютно недоступным людям. Паламизм является официально признанным учением православной церкви.

В имяславии центральной проблемой, вокруг которой развернулся основной спор, стала трактовка сущности Имени Божия, а именно: является ли оно Божественной энергией или Божественной сущностью, или ни тем и ни другим, а просто человеческим именованием?

В последнем случае поклонение Имени Бога и его обожествление есть идолопоклонничество и ересь.

В решении этого вопроса среди богословов возникло два противоположных лагеря. Во главе одного из них (имяславие) встал иеросхимонах русского Пантелеймонова монастыря на Афоне (в Греции) Антоний (Булатович). Он утверждал, что "всякое Имя Божие, как истина богооткровенная, – есть Сам Бог". Лидерами второго лагеря (имяборцы) стали архиепископ Антоний (Храповицкий), архиепископ Никон (Рождественский) и профессор С. В. Троицкий. И именно позицию последних поддержал Святейший Синод в своем послании от 18 мая 1913 г., объявив имяславие ересью.

Однако данное решение Святейшего Синода не смогло воспрепятствовать дальнейшей работе по философско-религиозному осмыслению данной проблемы, т.е. развитию "философии имени". С одной стороны, консерватизм иерархов русской православной церкви и Святейшего Синода давно уже вызывал недовольство значительных кругов русской интеллигенции. В частности, реакцией на него было возникновение уже ранее упоминаемого течения "нового религиозного сознания" (Мережковский, Бердяев и др.). И появление философии имени стало развитием этой общей тенденции. С другой стороны, философский анализ имени в русской философии шел на волне общего интереса к проблеме языка и знаков, характерной в это время для западной философии в целом и связанной с развитием лингвистики и семиотики.

Трактовка Имени Божия в имяславии своими корнями уходит в давнюю традицию почитания Божественных имен, далеко выходящую за пределы христианства (как хронологически, так и "географически"). Так, в Авесте весь "Гимн Ахура-Мазде" практически полностью посвящен именам (примерно семидесяти) верховного бога Добра и их мистическому значению. Значительная часть усилий каббалистов была посвящена отысканию истинных имен Бога и ангелов. В мусульманской философии имеется учение о девяноста девяти "прекрасных именах Аллаха" и его сотом – тайном – имени. В христианстве тема божественных имен проходит красной нитью через все мистическое богословие начиная с Дионисия Ареопагита (Псевдо-Дионисия) , Григория Нисского, Максима Исповедника, Григория Паламы и т.п.

Но и проблема божественных имен, в свою очередь, своими корнями уходит в еще более общую проблему сущности имен вообще. Имя играет важную роль во многих культурах и системах верований Древнего мира и даже первобытного мира . Так, по поверьям многих народов (египтян, жителей Месопотамии и т.д.) имя человека является одной из его душ, и знание имени дает власть над тем, кому принадлежит данное имя; аналогичное поверье существовало даже относительно истинных имен языческих богов.

Такое отношение к именам рождалось из представлений о неразрывной связи ("связи по существу") между именами и обозначаемыми этими именами объектами, а также между самими речевыми звуками, из которых состоит имя, и некими онтологическими сущностями (или их свойствами). В философии эта точка зрения получила обоснование и развитие у самых разных мыслителей и в самых разных философских учениях: в веданте, конфуцианстве, каббале, суфизме, исихазме и т.д., а в Древней Греции – у Гераклита, стоиков и Платона. Но уже в философии Древнего мира возникла и противоположная точка зрения: имена являются всего лишь условными знаками обозначаемых объектов и никак с ними не связаны. В Древнем Китае такой точки зрения придерживался Сунь Куан (IV–III в. до н.э.), в Древней Индии – в школе ньяя, в Древней Греции ее выразителем стал Аристотель . Именно подход Аристотеля утвердился и стал общепринятым в Европейской культуре (в лингвистике, логике, философии) в Новое время. Таким образом, решение "имяборцев" и Священного Синода было осуществлено в "духе Нового времени", тогда как сторонники имяславия развивали традицию, доминировавшую скорее в культуре Древнего мира и Средневековья.

Значительный интерес к слову и его сущности в европейской традиции был связан с тем, что начиная с эпохи раннего христианства Слово (Логос) отождествлялось с Христом. Поэтому, по крайней мере, Божественное Слово и Имя Божие никоим образом не могло трактоваться как чисто условный знак .

Особенно явно эта тенденция проявилась в творчестве священника Павла Флоренского . Он считал, что между языком и бытием существует субстанциональная, а не условная связь. Слова и имена в частности есть носители энергий бытия, направленных вовне, есть формы проявления бытия; в языковых знаках бытие открывается человеку, и при этом происходит взаимодействие энергии познающего (человека) и познаваемого (бытия).

В своей работе "Имена" и в сочинениях, составляющих работу "У водоразделов мысли" , он неоднократно утверждал, что речевые звуки, входящие в состав слов, имеют прямую связь как с онтологическими сущностями, так и с психическим (эмоциональным) состоянием человека , и способны действовать на человека (слушателя) . Более того, Флоренский утверждал наличие определенной связи между именами и историко-культурными событиями, в которых ведущую роль сыграли люди, носящие эти имена, или событиями, происходившими "иод знаменем" этих имен (например, имя "Варфоломей" и "Варфоломеевская ночь" во Франции в XVII в.).

Флоренскому принадлежит знаменитая формулировка основного тезиса имяславия: "Имя Божие есть Бог, но Бог не есть Имя Божие".

Глубинное обоснование получает учение о языке и именах у священника Сергея Булгакова в книге "Философия имени" . Как и у Соловьева, Бердяева, Франка и многих других русских мыслителей, центральной темой философии Булгакова является взаимоотношение Абсолюта (Бога) и человека, отдельной личности. Булгаков утверждает их неразрывную связь, глубинную слитность человеческой сущности с бытием. За счет этой "слитности" каждый человек имеет возможность стать самим собой, "развернуть" свою сущность, обрести свой голос и "прозвучать" во Вселенной. Слова (имена), составляющие язык, не есть "условные знаки", случайно или "но договоренности" между людьми обозначающие соответствующие вещи. Слова существуют объективно и связаны с самим бытием, они создаются нс человеком, а, скорее, "через" человека; поэтому "называние" имени есть, в некотором смысле, "сотворение" именуемого, а значит, и (посредством человека) самопроявление вещи из дословесной, алогичной тьмы бытия в свет определенности и мыслимости. Тем самым у Булгакова слово оказывается антронокосмической сущностью.

Серьезный вклад в развитие философии имени внес и А. Ф. Лосев , перу которого принадлежит еще одна "Философия имени" и работа "Вещь и имя" . По своим воззрениям Лосев был близок к платонизму и неоплатонизму (являясь, по-видимому, виднейшим их знатоком во всей русской философии). Поэтому не удивительно, что ему оказалась близка и платоновская трактовка имен как имеющих непосредственную связь с именуемым.

Но у Лосева акт именования приобретает фундаментальный онтологический характер: именно в нем происходит рождение конкретного бытия из Абсолюта. Осуществляет этот акт сама Первосущность (Абсолют, Бог), что связано с внутренней потребностью Первосущности выразить себя, проявить себя вовне и тем самым постичь себя . Но Первосущности противостоит только Ничто (меон), получающее тем самым также онтологический статус Инобытия и порождая исходный дуализм лосевской системы. Поэтому проявление себя "вовне" означает для Первосущности "воплощение в меон". Акт именования оказывается, таким образом, способом внесения "смысла" в бессмысленное и темное Инобытие, и, воплощаясь там с разной силой, смысл получает и разную степень осмысленности в вещах (проявляясь в их свойствах).

В своих работах Лосев не только дал определенную философскую интерпретацию природы слова, но и, по сути дела, разработал целую и цельную систему фундаментальных понятий семиотики. К сожалению, как это часто бывало с российскими мыслителями, его идеи в течение долгого времени оставались малоизвестными и плохо изученными как на Западе, так и в самой России.

Флоренский П. А.

Биографические сведения. Павел Александрович Флоренский (1882–1937) – известный русский богослов, религиозный философ и ученый. Учился на физико-математическом факультете Московского университета, параллельно посещал лекции по философии на историко-филологическом факультете (1900– 1904). После окончания университета поступил в Московскую духовную академию (1904–1908). В 1911 г. стал священником. В 1914 г. защитил магистерскую диссертацию. В 1912–1917 гг. преподавал в Московской духовной академии: сначала в качестве доцента, затем – профессора. С 1918 г. – член Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры; в 1921–1924 гг. – профессор Высших художественно-технических мастерских, с 1921 г. работал в Главэнерго ВСНХ СССР и был научным сотрудником Государственного экспериментального электротехнического института. В 1928 г. был выслан в Нижний Новгород, вернулся из ссылки через три месяца и продолжал работать на прежнем месте. В 1933 г. был арестован, осужден на 10 лет и сослан в лагерь. В 1937 г. (уже во время пребывания в лагере на Соловках) вторично осужден и приговорен к расстрелу. В 1958 г. полностью реабилитирован.

Основные труды. "О символах бесконечности" (1904); "Столп и утверждение Истины" (1914); "Смысл идеализма" (1914); "Очерки философии культа" (1918); "Иконостас" (1922); "Символическое описание" (1922); "Мнимости в геометрии" (1922); "Обратная перспектива" (издано в 1967); "Анализ пространственности в художественно- изобразительных произведениях" (издано в 1982); "Имена" (издано в 1988). Флоренский написал также ряд работ в области физики, в частности большую книгу по диэлектрикам (1924).

Философские воззрения. Философское учение Флоренского в основном строится в рамках православного мировоззрения и во многом является развитием философии всеединства Соловьева, хотя и принципиально отличается от нее по некоторым существенным моментам.

Учение о всеединстве. Как считает Флоренский, работа мысли, направленной на мир, обнаруживает, что нынешнее состояние бытия есть состояние "павшего бытия". Мир предстает перед нами как царство раздробленности, недостоверности, "болото относительности и условности". Видя все это, сознание пытается обрести некую "почву под ногами", найти что-то устойчивое, за что можно ухватиться, на что можно опереться, т.е. пытается обрести безусловное начало – Истину. Главную особенность бытия в его нынешнем состоянии Флоренский усматривает в антиномичности (противоречивости), это бытие "ущербно", мир "надтреснут", и причиной этого является грех и зло. Преодоление их возможно только подвигом веры и любви. Один из главных вопросов, которые волнуют Флоренского: какова связь здешнего ("ущербного", тварного) бытия с "неущербным"?

В качестве "связующих звеньев" Флоренский выделяет в первую очередь две линии: "от Бога – к миру" и "от мира – к Богу".

Суть линии, идущей "от Бога – к миру", состоит в том, что Бог является создателем тварного мира. Следовательно, в этом мире воплощается замысел Божий и образ Божий, именно это и придает смысл тварному бытию. Суть обратной линии "от мира – к Богу" определяется тем, что каждая тварная личность способна на любовь к Богу и друг к другу, составляя некое "единство в любви" (схема 202).

Схема 202.

Каждой реальной тварной личности у Флоренского соответствует ее идеальная личность, представляющая собой некий "атом" любви и божественного смысла, изначально вложенного Богом в тварный мир. При этом любовь понимается у Флоренского как благодатная единящая сила бытия, поэтому именно благодаря любви друг к другу отдельные тварные личности связываются между собой в некое "единство в любви", становясь "многоединым существом". Но одновременно любовь, присущая тварным личностям, связывает их еще и с Богом. Отсюда любовь получает онтологическую трактовку: она есть "Церковь или Тело Христово", а значит, и "Столп и утверждение Истины".

По мнению Флоренского, это "многоединое существо" само является личностью, и именно его он называет Софией ("мудростью Божьей"). Отдельные личности, собранные в этом единстве силой любви, тождественны друг другу по своей сущности (Флоренский называет этот тип тождества "нумерическим"), хотя остаются различными и самостоятельными личностями. София, будучи личностью, также находится в отношении тождества с каждой отдельной личностью в ее составе. Таким образом, получается, что каждая часть (или, точнее, элемент множества) оказывается нумерически тождественна целому. По Флоренскому, такой тип отношения между частями и целым и есть выражение принципа всеединства.

Конкретная метафизика. Свое учение о мире Флоренский называл "конкретной метафизикой" . Чувственный телесный мир понимается им как проявление и воплощение Божественного замысла, причем во всей его полноте. Следовательно, нет никаких иных смыслов (идей, духовных сущностей и т.п.), кроме тех, которые воплощены и явлены в мире. С другой стороны, все существующее в мире несет в себе Божественный смысл, есть проявление образа Божьего, а значит, является двуединым (чувственнодуховным). Отсюда следует трактовка всего явленного в мире как символов. "Бытие есть Космос и Символ" , – утверждает Флоренский.

В своей конкретной метафизике он максимально сближает духовный и чувственный мир, в частности, наделяя духовные сущности пространственными и временными характеристиками. По только для духовного мира они оказываются "вывернутыми", "перевернутыми", "зеркальными": так, в обратном направлении движется в этом мире время, следствие предшествует причине, имеет место обратная перспектива и т.д. В сущности, духовный и телесный мир оказываются у него не двумя различными мирами, а одним двуединым. Тем самым Флоренский (и он замечает это сам) воскрешает некоторые особенности первобытного мышления. Важнейшую роль среди символов играют языковые знаки (имена), отсюда пристальное внимание Флоренского к спору между "имяславием" и "имяборцами". И в своей "философии имени" он безоговорочно примыкает к "имяславию".

Однако полное "зеркальное" подобие земного бытия небесному имеет место только в случае идеального чувственного бытия. Наше же бытие – это грешный, падший мир, и следствием этого является нарушение должного отношения духовного и чувственного миров. Именно поэтому в явлениях земного мира Божественный смысл мы видим искаженно, истинная символическая реальность нам не дана, и восстановить, реконструировать ее является нашей задачей. Именно ее выполняет церковь в церковном культе, "освящая реальность".

Учение о типах культуры. Человеческую культуру Флоренский рассматривал как борьбу двух начал: Хаоса и Божественного Логоса. Он полагал, что в истории человечества происходит ритмическая смена двух типов культуры: ренессансной (возрожденческой) и средневековой. Первый тип культуры характеризуется господством Хаоса, а его основной закон – это закон возрастания энтропии (т.е. неопределенности, Хаоса) во всех сферах бытия, предоставленных самим себе; рост энтропии ведет к всеобщему уравниванию, а значит, и к смерти . Но Хаосу противостоит Божественный Логос, несущий порядок, и основной закон средневековой культуры можно сформулировать как закон уменьшения энтропии и возрастания порядка (эктропии). Ведущей силой средневековой культуры является вера, она определяет культ, а культ – миропонимание, что и порождает соответствующую культуру. В начале XX в. подходит к концу очередной период ренессансной культуры, и ей на смену опять идет средневековая (табл. 127).

Таблица 127

Два типа культуры и их характеристики

Павел Александрович Флоренский (1882 — 1937) — последователь философии всеединства Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной философской мысли, энциклопедически образованный человек, полиглот, обладавший блестящими дарованиями и работоспособностью, за что современники называли его “новым Леонардо да Винчи”.

П. Флоренский был прежде всего религиозным философом и оставил большое количество трудов по теологии, истории философии и культурологии. Среди них: “Столп и утверждение истины. Уместно отметить, что опыт православной теодицеи”, “У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики”, “Культ и философия”, “Вопросы религиозного самопознания”, “Иконостас”, “Космологические антиномии И. Канта” и др.

Главное произведение П. Флоренского — “Столп и утверждение истины. Уместно отметить, что опыт православной теодицеи” (1914) Название работы связано с древним летописным преданием, согласно кᴏᴛᴏᴩому в 1110 г. над Печорским монастырем явилось знамение, столп огненный, кᴏᴛᴏᴩый “весь мир виде”. Столп огненный — ϶ᴛᴏ вид ангела, посылаемый волею Божией вести людей путями промысла, как во дни Моисея огненный столп ночью вел Израиль. Главная идея книги “Столп ….” состоит в обосновании мысли, что существенное познание Истины есть реальное вхождение в недра Божественного Триединства. То, что для субъекта знания есть истина, то для объекта его есть любовь к нему, а для созерцающего познания (познание субъектом объекта), — красота.

“Истина, Добро и Красота” — эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Как отмечает П. Флоренский, “духовная жизнь как из “Я” исходящая, в “Я” ϲʙᴏе сосредоточие имеющее — есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого — она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как вовне лучащаяся, — Красота. Явленная истина есть Любовь. Самая любовь моя есть действие Бога во мне и меня в Боге, — пишет Флоренский, — ибо безусловная истинность Бога именно в любви раскрывает себя... Любовь Божия переходит на нас, но знание и созерцательная радость — в Нем же пребывает.

Для П. Флоренского характерно изложение религиозно-философских идей не от ϲʙᴏего имени, а как выражение церковной незыблемости истины. Истина для Флоренского — не условная величина, не средство манипуляции сознанием, а абсолютная ценность, связанная с религиозным сознанием. Абсолютная истина будет продуктом веры, кᴏᴛᴏᴩая опирается на церковный авторитет.

Особенность религиозно-философской позиции Флоренского состоит в стремлении найти нравственную основу для ϲʙᴏбоды духа в господстве православных религиозных догматах и авторитетах.

Центром религиозно-философской проблематики П. Флоренского будет концепция “метафизического всеединства” и “софиология”. Его замысел — построить “конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу Флоренский пытается решить на базе “философско-математического синтеза”, цель кᴏᴛᴏᴩого он видел в выявлении и изучении некᴏᴛᴏᴩых первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из кᴏᴛᴏᴩых слагаются различные сферы реальности и в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с кᴏᴛᴏᴩыми организуются разные области культуры. Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос — ϶ᴛᴏ борьба двух принципов: Хаоса и Логоса. Логос — ϶ᴛᴏ не просто разум, но и культура, как система ценностей, кᴏᴛᴏᴩая есть не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер. Природа для Флоренского — не феномен, не система явлений, а подлинная реальность, бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве природа будет не мнимым, не феноменальным бытием, не “тенью” какого-то иного бытия, а живой реальностью.

В наибольшей степени сложным в теологической теории П. Флоренского считается понятие Софии, Премудрости Божией, кᴏᴛᴏᴩую он рассматривает как вселенскую реальность, собранную воедино любовью Бога и озаренную красотой Святого Духа. Флоренский определяет Софию как “четвертую ипостась”, как великий корень целокупной твари, творческую любовь Божию. “В отношении к твари, повествовал он, София есть Ангел-Хранитель твари, идеальная личность мира”.

В ϲʙᴏей деятельности и творчестве П. Флоренский последовательно выражает ϲʙᴏю жизненную задачу, кᴏᴛᴏᴩую он понимает как “проложение путей к будущему цельному мировоззрению”.

На мировоззрение П. Флоренского оказала большое влияние математика, хотя он и не пользуется ее языком. Стоит заметить, что он видит, в математике необходимую и первую предпосылку мировоззрения.

Не стоит забывать, что важнейшую черту мировоззрения П. Флоренского составляет антиномизм, у истоков кᴏᴛᴏᴩого он ставит Платона. Сама истина у Флоренского есть антиномия. Отметим, что тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение ϶ᴛᴏй истины-антиномии есть подвиг веры “познание истины требует духовной жизни и, следовательно, есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т. е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии”.

Важно заметить, что одним из столпов философского мировоззрения Флоренского будет идея монадологии. Но в отличие от Лейбница, монада — ϶ᴛᴏ не метафизическая сущность, данная логическим определением, а религиозная душа, кᴏᴛᴏᴩая может выйти из себя через отдающую, “истощающуюся” любовь. Это отличает ее от монады Лейбница как пустого эгоистического самотождества “Я”.

Развивая идеи космизма, Флоренский углубляет тему борьбы космических сил порядка (Логос) и Хаоса. Высшим примером высокоорганизованной, усложняющейся силы будет Человек, кᴏᴛᴏᴩый стоит в центре спасения мира. Этому способствует культура как средство борьбы с Хаосом, но не вся, а исключительно ориентированная на культ, т. е. на абсолютные ценности. Грех — ϶ᴛᴏ хаотический момент души. Истоки космического, т. е. закономерного и гармонического, коренятся в Логосе. Космическое начало Флоренский отождествляет с божественным “Ладом и Строем”, кᴏᴛᴏᴩые противостоят хаосу — лжи — смерти — беспорядку — анархии — греху.

Решая проблему “Логос побеждает Хаос”, Флоренский отмечает “идеальное сродство мира и человека”, их пронизанность друг другом. “Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ждущая от твари исключительно ϲʙᴏей корысти”. Таким образом, Хаосу способны противостоять: “вера — ценность — культ — миропонимание — культура”. В центре данного процесса космизации стоит человек, находящийся на вершине и грани двух миров и призывающий силы мира горнего, кᴏᴛᴏᴩые единственно способны стать двигательными силами космизации.

В ϲʙᴏем творчестве религиозно-философского мыслителя и ученого-энциклопедиста П. Флоренский как бы воплощал тот идеал целостного знания, кᴏᴛᴏᴩый искала русская мысль на протяжении всего XIX и ХХ вв.