Одним из первых научных изысканий Гоббса стала переведенная им на английский язык в 1628 г. «История Пелопоннесской войны» Фукидида, которую предваряет посвящение графу Девонширскому, предисловие, обращенное к читателям, а также очерк, повествующий о жизни Фукидида, его творчестве и истории создания им своего монументального труда. Обращение к указанному труду было не случайным, поскольку Гоббс полагал, что современная ему Англия находилась в сходных обстоятельствах с Грецией эпохи, описанной Фукидидом, и предлагал английскому обществу извлечь из прошлого полезные уроки. Особо отметим, что предисловие к переводу, можно считать, пожалуй, самым ранним источником, в котором зафиксированы первые свидетельства об истоках возникновения политических предпочтений Гоббса и, собственно, его интереса к вопросам политической жизни.

В 1640 г. была издана первая работа, в которой явно обозначились все основные компоненты политического учения мыслителя - «Об элементах закона, морали и политики (опубликовать ее удалось лишь спустя десять лет), представляющую собой большую часть труда «Об элементах закона, природы и политики». Отметим, что впоследствии «Элементы закона» стали публиковаться совместно с работой «О свободе и необходимости», которая впервые была издана в 1654 г.

Примерно в 1640 г. Гоббсом была задумана трилогия, которая имела своей целью показать единство взгляда автора на природу, человека и общество. В 1642 г. в свет вышел политический трактат «Об обществе», изданный в Париже, где Гоббс пребывал в эмиграции, спешно покинув Англию после начавшихся волнений. «Случилось так, - писал он впоследствии, - что Отечество мое, за несколько лет прежде, чем вспыхнула гражданская война, вскипело вопросами о правах верховной власти и должном повиновении граждан. Это и было причиной, почему третья часть системы должна была созреть и выйти в свет оторванной от других». Спустя пять лет (1647) уже в Амстердаме появилось и второе латинское издание данного трактата, которое философ дополнил посвящением графу Девонширскому и предисловием (или обращением) «К читателям» и которые впоследствии входили во все переиздания указанной работы. Английский перевод «Об обществе» Гоббс осуществил только в 1651 г., обозначив его как «Философские основания относительно государства и общества». В 1655 и 1658 гг. в Лондоне были опубликованы на латинском языке и две другие недостающие части трилогии - «О теле» (центральное место в ней уделяется вопросам методологии) и «О человеке» Гаджиев К.С. Введение в политологию. М.: Логос, 2001 - С.150.

В 1651 г. в Лондоне появился на свет, пожалуй, самый известный трактат Гоббса, ставший классикой политической мысли, - «Левиафан», в предисловии к которому автор дает краткое пояснение относительно содержания и структуры работы. В целом отметим, что структура «Левиафана» практически полностью, без существенных изменений повторяет структуру и содержание ранее опубликованных сочинений философа (повторяются даже названия частей и разделов), что свидетельствует об устойчивости его взглядов. Первая часть «О человеке» повествует о человеческой природе, жизни человека в естественном состоянии, а также об естественном праве и естественных законах как порождении разумной природы человека. Вторая часть, озаглавленная «О государстве», рассказывает об истоках возникновения, становления и развития государства, функционировании его отдельных институтов, о роли и правах суверена, об обязанностях подданных (то есть развернуто представлена гоббсовская теория суверенитета). Положения данной главы фактически продублированы в третьей части «Левиафана» «О христианском государстве», где уже изложенные постулаты о сущности государственной власти обосновывались выдержками из Священного Писания. Особого внимания заслуживает приведенная здесь точка зрения Гоббса о нежелательности и пагубности вмешательства церкви в мирские дела и посягательства ее иерархов на власть светских правителей. Прямым продолжением третьей части трактата служит его четвертая глава («О царстве тьмы»), на страницах которой Гоббс дает разгромную характеристику различным сектантским образованиям, распространяющим ереси, а также говорит о неправильном толковании Писания.

Отдельного рассмотрения заслуживает написанный в 1668 г. первый и единственный исторический труд Гоббса «Бегемот, или о причинах гражданских войн в Англии», который стоит особняком в ряду других чисто теоретических произведений философа, и который обходят своим вниманием практически все исследователи творческого наследия мыслителя. Следует, правда, оговорится, что и современниками сочинение было встречено весьма прохладно (в том числе и Карлом II Стюартом, на суд которого оно было представлено) и издано только после смерти философа, не считая нескольких подпольных изданий.

Первые русскоязычные издания произведений Гоббса увидели свет во времена правления Екатерины II. В 1776 г. с латыни был переведен «О гражданине» (второй перевод был сделан буквально накануне Первой мировой войны) Фомы Гобезия начальные основания философические о гражданине. СПб., 1776.. Более тернист оказался путь «Левиафана», изданного спустя сто лет и практически сразу отозванного цензурой. В советское время было несколько переизданий сочинений Гоббса. Отметим «Избранные произведения» 1964-1965 гг. и «Избранные сочинения» 1989-1991 гг., содержание которых практически идентично, за исключением того, что в последнее издание внесены «Дополнительные главы к «Левиафану». Среди последних публикаций назовем «Философские основания учения о гражданине» (2001).

Учению Гоббса о государстве, суверенитете, праве, несомненно, порожденному историческими условиями периода Английской революции 1640-1660гг., была уготована странная судьба. Универсальность учения делало его приемлемым для любой формы государства. Тем не менее, оно не было принято ни приверженцами республики, которые считали Гоббса апологетом абсолютной монархии, ни большинством сторонников королевской прерогативы, поскольку мыслитель отвергал идею о божественном происхождении власти короля, как отца всего народа.

Творческое наследие Томаса Гоббса вызывало и вызывает неподдельный интерес у уже не одного поколения историков, философов и социологов. Это, без сомнения, свидетельствует о высокой значимости, актуальности и оригинальности учения мыслителя. Особо пристальное внимание работам философа уделяется во времена нестабильности, накала политических и социальных конфликтов, что так созвучно эпохе, когда жил и творил Гоббс. Однако, недостаточное исследование современными историками многих аспектов социально-политического учения философа, таких как теория суверенитета, соотношение прав и обязанностей суверена и подданных, а также взгляд ученого на причины гражданских войн в Англии, возвративших ее в «естественное состояние», заставляет нас обратиться к изучению данных вопросов.

Томас Гоббс родился тогда, когда победоносный английский флот потопил испанскую Великую армаду, и Англия стала превращаться во владычицу морей на целые триста лет. И в последующие годы Гоббс был современником крупнейших политических событий XVII века - английской революции, казни короля Стюарта I, гражданской войны, протектората Кромвеля и реставрации Стюартов. После окончания университета, где он изучал в основном теологию и античную философию, Гоббс стал воспитателем в семье графа Кавендиша. Вместе с воспитанником он несколько раз посещает континентальную Европу, в частности Францию, Италию и Швейцарию.

В 1640 году Гоббс издал свою первую работу, посвященную социальным и политическим вопросам, под названием «Элементы законов», в которой проявил себя как решительный защитник монархии. В начале 40-х годов он эмигрирует во Францию, где издает работу «О гражданине» (1642). Но главное философско-политическое произведение Гоббса называется «Левиафан » (1651), и в нем Гоббс выступает как сторонник сильной монархической власти. В то же время в этой работе он критикует представителей роялистской эмиграции, в частности духовенство. После разрыва с роялистами он возвращается в Англию, где у власти находится Кромвель. Именно здесь выходят его работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые дополняют трактат «О гражданине». В этих работах представлены основные философские идеи Гоббса. В годы реставрации Стюартов Гоббс жил в стороне от политики, его трудами никто не интересовался. Гоббс одним из первых попытался распространить принципы механистического естествознания на понимание общества, которое у него оказывается «политическим телом».

Гоббс видит в окружающем нас мире многообразные взаимодействия физических тел, которые происходят по чисто механическим законам. Мир, с его точки зрения, есть материя, а точнее - материальные тела в движении. И такого рода движение легко научно спрогнозировать. Столь же механистически Гоббс описывает жизнедеятельность живых существ, в том числе и человека, у которого сердце подобно пружине, нервы - нитям, суставы - колесам. И все это сообщает нашему организму, как машине, движение. Что касается психики человека, то ее движущей силой Гоббс считал естественное стремление выжить.

В человеческом эгоизме Гоббс видит вполне естественное состояние, которое он как раз и отождествляет со свободой. А препятствия, возникающие на пути так понятой свободы, он характеризует в качестве необходимости. По сути дела то, что Гоббс именует свободой, есть не что иное, как произвол, аналоги которого существуют и в окружающей живой природе. Тем не менее, Гоббс не видит внутри самого индивида возможностей противостоять эгоизму. В противоположность Сократу, а затем Канту, у которых нравственность - реальный антипод эгоизма внутри человека, Гоббс признает для эгоизма не внутреннюю, а только внешнюю узду, связанную с силой государства. Широко известно следующее оригинальное высказывание Гоббса о мощи эгоистических интересов и их роли в жизни общества. В «Левиафане» он пишет о том, что «если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже владеет властью, то, поскольку это было во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии». Относительно произведения «Левиафан» этот прогноз Гоббса полностью оправдался.

Своеобразие политических воззрений Гоббса определяется тем, что он жил в эпоху междоусобицы и острой политической борьбы. В этих условиях Гоббс уповает на сильную государственную власть. Более того, он пытается дать свое теоретическое обоснование монархии в качестве наилучшей формы правления. Основой политических воззрений Гоббса является теория общественного договора , в которой он опять же исходит из «естественного состояния» людей, в котором идет «война всех против всех» . Взаимная вражда людей, считает Гоббс, не говорит о том, что человек изначально зол. По его мнению, она свидетельствует об изначальном естественном стремлении людей к своей выгоде и самосохранению, а в результате по природе своей «человек человеку волк». Но в догосударственном состоянии люди не только эгоистичны, но и достаточно разумны, чтобы заключить между собой общественный договор. Следствием такого договора становится государство в качестве силы, препятствующей взаимной вражде людей . Сравнивая созданное таким образом государство с библейским чудовищем Левиафаном, Гоббс объясняет его безграничную власть не столько законом, сколько силой. И лучше всего, считает Гоббс, когда воля граждан концентрируется в руках одного лица. Так, к примеру, государь стоит над законом, ибо творит его сам . Его автократия, что переводится с греческого именно как «самовластие», проистекает из возможности силой преодолевать раздоры и распри частных лиц. Гоббс не отвергает правовых законов, но считает их орудием, в руках правителя.

Монарх, по мнению Гоббса, - душа государственной власти, благодаря чему она обретает волевое начало. При этом монарх не связан какими-либо обязательствами по отношению к своим подданным, которые должны подчиняться ему абсолютно и беспрекословно. Ведь люди сами пошли на отчуждение личной свободы в пользу государства в ходе общественного договора. И отказались они от права выбора взамен на безопасность и порядок. . По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, "борьбы всех против всех". А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть "Левиафан - библейское морское чудовище" (название взято Гоббсом из книги Иова). Государство Гоббса по своему характеру - абсолютистская организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина, делая это как бы в интересах последнего. Худшим из зол, считает Гоббс, является анархия, неизбежная при отсутствии государства.

Большое значение, как и все мыслите­ли XVII в., Гоббс уделяет такому разде­лу философии, как теория познания - гносеология.

И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным. Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное зна­ние - через ощущение или разум, интуицию или логику? Ка­кие методы использовать в познавательном процессе?

По мнению Гоббса, главной целью познания является выясне­ние причин того или иного процесса. Начальным этапом по­знания является процесс осознания того, что в нашем мышле­нии отсутствуют знания об интересуемом нас предмете. При этом следует обратить особое внимание на язык, который яв­ляется не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.

Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания. Продукты чувственного по­знания Гоббс предлагает называть «фантомами (призраками)». Люди, получив восприятия - фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определен­ном смысле знаки создали самого человека, поэтому его можно определить как существо, оперирующее знаками.

Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором рас­крывается их гносеологическая роль, структура и классифика­ция (типология).

Каждый знак по своей структуре, отмечал Гоббс, состоит из значения, которое он заключает в себе, и материала. Гоббс, будучи классическим представителем номинализма XVII в., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие поня­тия представляют собою «имена имен», которыми пользуется человек в ходе познания. Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.

В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция. Если ме­ханика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпи­рическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а де­дукция - в познании государства.

Только в государстве существует всеобщий

масштаб для измерения добродетелей и

пороков. Им могут служить лишь законы

каждого государства.

Томас Гобсс (1588 – 1679) – английский философ-материалист. Основные труды: "Левиафан", "О теле", "О человеке", "О гражданине". Последние три трактата представляют обзор взглядов Гоббса – философских, политических и социальных воззрений автора.

Онтология Т.Гоббса материалистична и детерминистична, он отверг существование "мыслящей субстанции" Декарта. В гносеологии Гоббс является сенсуалистом, признавая, однако, декартовский рационализм, без которого наука в принципе невозможна. Продолжая линию Ф.Бэкона, Гоббс сместил центр интереса философского познания на общественные явления.

Государство рассматривается Гоббсом с двух позиций:

1) с точки зрения биологического процесса; 2) с точки зрения "общественного договора". Первоначальное состояние жизни людей – "война всех против всех". "Общественный договор" относительно государства, которое призвано "держать всех в страхе", но при этом сохранять устойчивое гражданское состояние. Гоббс выделяет в законодательстве гражданское и естественное право (он сформулировал 20 "естественных законов").

Этика Гоббса основана на признании "естественной природы" человека: стремление к самосохранению и удовлетворение потребностей. Добро и зло обусловлены разумным пониманием их. Моральный долг суть осознание необходимости выполнения "общественного договора". Интересы государства объявляются мерой нравственности человека.

Джон Локк

Действия людей – лучшие

переводчики мысли.

Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ-материалист, экономист и писатель. Основные труды: "Опыт о человеческом разуме", "Два трактата об управлении государством", "Письма о терпимости", "Исследование об естественном законе" и др.

Онтология Локка – материализм. Материалистична и его гносеология. В основе познания – чувственность, опирающаяся на интуицию (обобщенную мысленную очевидность) и мышление, т.е. сенсуализм, эмпиризм и рационализм. Он не приемлет декартовское учение о "врожденных идеях". Учение Локка о душе как "чистой доске" (лат. tabula rasa), на которой опыт человека оставляет свои "следы" (идеи), суть понимания познания.

Локк различает идеи первичных и вторичных качеств, являющихся результатом опыта. Однако первичные качества (протяженность, форма, масса и другие) являются отражением объективных качеств вещей, а вторичные (цвет, запах, вкус) определяются содержательно спецификой органов чувств. Как мы увидим, позднее такое противопоставление первичных и вторичных качеств послужит субъективному идеализму главным аргументом в его онтологии.

В учении об обществе и государстве Локк исходит из "теории общественного договора" Гоббса. Однако первоначальным, "естественным состоянием" Локк считал "состояние равенства", где каждый имеет прав не больше, чем другой. К тому же он полагал, что народ по общественному договору имеет право решать вопрос о правителе, если он нарушает договорные обязательства. Локк впервые обосновывает разделение законодательной и исполнительной ветвей власти.

Английский сенсуализм субъективного идеализма

Как было сказано выше, материалистический сенсуализм Локка (особенно учение о первичных и вторичных качествах) послужил источником возрождения сенсуализма субъективного идеализма.

Джорж Беркли

Если существовать стоит раньше,

чем быть воспринимаемым, то мы

никогда не сможем узнать, что это такое.

"Esse est percipi" (существовать, значит

быть воспринимаемым).

Джорж Беркли (1685 – 1753) – английский философ, субъективный идеалист, продолжатель сенсуалистической традиции, занимался преподавательской деятельностью, будучи в сане священника. В последние годы жизни (с 1734 г.) Беркли был епископом в Ирландии. Основные работы: "Трактат о принципах человеческого знания" (всего на 16 страницах – программное изложение сути философских взглядов), "Три разговора между Гиласом и Филонусом", "Алсифрон" (философия этики и религии).

Исходя из локковского сенсуализма и его учения о "первичных и вторичных качествах" Беркли последовательно превращает сенсуализм в абсолютный субъективный идеализм, очищая последний от материализма. Беркли отрицает существование "первичных качеств" (объективных), доказывая, что они также "вторичны" (субъективны). Все качества вещей зависят от чувственного восприятия субъекта и без него не существуют. Основной берклианский принцип бытия – "существовать – значит быть воспринимаемым" – следует понимать так: вещи обладают реальным бытием лишь в сознании субъекта. Другой фундаментальный принцип Беркли: "Вещи есть комплексы ощущений".

Говорить об объективном существовании вещей (независимых от ощущений) нельзя. Все наши знания вещей (в том числе, знания об их существовании) взяты из ощущений, восприятий. Беркли – номиналист. Он отрицает существование общего, поскольку оно чувственно не воспринимается, существуя лишь в мышлении.

Беркли приложил немало усилий, чтобы приспособить свою философию к нуждам богословия. Однако продолжателями и рационализаторами философских идей Беркли являются и вполне светские философы: Д.Юм, И.Кант, Э.Мах и другие, в том числе и современные.

Рационализм философии Нового времени

В противоположность английскому сенсуализму континентальная философия разработала рационалистическую методологию философского и научного познания. Родоначальником рационализма Нового времени является Рене Декарт; его последователи – Спиноза, Мальбранш, Лейбниц были как материалистами (Спиноза), так и идеалистами (Лейбниц).

Рене Декарт

Cogito ergo sum.

(Мыслю, следовательно, существую)

Рене Декарт (латинизированное имя Картезий) (1596 – 1650) – французский философ, математик и естествоиспытатель. Большинство философских работ посвящено гносеологии и методологии познания: "Правила для руководства, ума". "Рассуждение о методе", "Размышление о первой философии", "Начала философии". Декарту принадлежит немало работ по математике и естествознанию.

В своих методологических пристрастиях Декарт был убежденным рационалистом. Исходным принципом философского и научного познания является требование: "во всем должно сомневаться". Поэтому началом всякой науки должна быть "первичная достоверность" – ясность и отчетливость исходного знания. Чувственное познание часто обманывает. Единственное, что не обманет – это ясность, достоверность и отчетливое знание разума. Подобная достоверность выражена в самоочевидности экзистенциального (бытийного) факта, как полагал Декарт: "Мыслю, следовательно, существую".

Примером истинного вывода в рациональном познании служит математика, где доказательство следует из ясных и однозначно истинных утверждений – аксиом. Декартовский рационализм не отрицает значимости чувственного момента в познании. Материальная субстанция наделена способностями восприниматься чувствами. Кроме материальной субстанции, которая обладает атрибутом протяженности, имеется субстанция духовная, основным атрибутом которой выступает мышление. В этом обнаруживается дуализм декартовской онтологии.

Декарт не выступает против креационистской концепции природного бытия. Бог сотворил мир материи и дал общее количество движения ей. Больше Бог не вмешивается в дела природы. "Концепция двойственной истины" в философии Декарта является защитным механизмом от преследований церкви.

Предметом не утихающих споров является "теория врожденных идей" Декарта. Как полагал Декарт, способность познания определяется не чувственностью, а наличием разума (способности мышления). По остроумному замечанию Лейбница на тезис сенсуализма: "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах", – следует добавить, – "кроме самого разума". Содержание способности познания – "врожденные идеи", - существуют от рождения и являются изначально абсолютно истинными: идея бога, духовной и материальной субстанции, аксиомы геометрии и др.

Французская философия XVIII века: Просвещение и материализм

В 1789 г. во Франции произошла буржуазная революция. Ее духовными предвестниками стали философы французского просвещения и материализма. Просвещение XVIII века во Франции объединило в своих рядах всех прогрессивных представителей философской мысли. Общим фронтом борьбы против схоластической философии, религии, религиозных предрассудков и суеверий становится философское просвещение, в рядах которого находились замечательные философы, писатели и социально-политические мыслители: Шарль Монтескье, Вольтер, Руссо и др.

Шарль Луи Монтескье

Многие вещи управляют людьми: климат,

религия, принципы правления, примеры

прошлого, нравы, обычаи; как результат

всего этого образуется общий дух народа.

Шарль Луи де Секунда, барон де Ла Бред и де Монтескье (1689 – 1755) – философ-просветитель, политик, социолог, правовед. Основные произведения: "Персидские письма", "О духе законов", "Размышление о причинах величия и падения римлян", "Размышления о всемирной монархии".

Основные философские идеи:

– Монтескье – деист. Он признает бытие Бога, но лишь в качестве обезличенной первопричины мира. В онтологии склоняется к материализму. Считает человека частью природы. Монтескье сенсуалист в теории познания. Разум лишь оценивает результаты опыта. Значение наук видел, прежде всего, в борьбе с суевериями;

– Монтескье является создателем теории географического детерминизма. Основным фактором развития общества он считал географическую среду: климат, почву, растительный и животный мир и т.п. Монтескье первым пытался отыскать естественные причины функционирования и развития общества;

– в политологии Монтескье исходил из признания "естественного состояния общества" и "общественного договора". Общество и государство – результат последнего;

– из трех форм государственного правления – республиканской, монархической и деспотической – Монтескье выбирает республиканскую как управляемую принципом добродетели;

– Монтескье придавал важное значение демократическому разделению властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Я могу быть не согласным

с Вашим мнением,

но я отдам жизнь

за Ваше право его высказать.

Франсуа Мари Аруэ (псевдоним – Вольтер) (1694 – 1778) – французский философ, писатель, мыслитель, жизнь и деятельность которого стала олицетворением эпохи Просвещения в Европе. Основные сочинения: "Философские письма", "Метафизический трактат", "Опыт о нравах и духе народов", "Карманный философский словарь". Вольтером написаны десятки трудов философско-художественного содержания.

Основные философские идеи:

– в онтологии Вольтер – деист, выступающий против теологии и атеизма одновременно. Бог представляется как целесообразная сущность природы. Идеи онтологии материалистичны;

– выступает против дуализма души и тела. Душа есть жизнь тела;

– в гносеологии Вольтер сенсуалист. Критиковал теорию "врожденных идей" Декарта. Источником мышления является опыт;

– основанием религии Вольтер считал заблуждение одних и намеренный обман других. "Религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец". Однако религия необходима как основание нравственности общества;

– "философия истории" (термин введен самим Вольтером) – наука, изучающая исторический процесс как результат разумной деятельности людей (особенно просвещенных монархов). Уровень просвещения народов и управителей определяет скорость и степень их исторического развития.

Жан-Жак Руссо

Человек рожден свободным,

а между тем везде он в оковах.

Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) – французский философ, социолог, теоретик педагогики, представитель демократического направления Просвещения. Основные сочинения: "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей", "Об общественном договоре", "Эмиль, или О воспитании", роман "Новая Элоиза", "Исповедь", "Прогулки одинокого мечтателя".

Основные философские идеи:

– в онтологии Руссо дуалист, деист. В гносеологии – сенсуалист, но признавал врожденность нравственных идей. Причиной падения нравственности Руссо считал культурный и научный прогресс;

– "естественное состояние" людей – равенство. Имущественное расслоение людей (частная собственность) является первой причиной неравенства. Вторая причина неравенства – образование государства, закрепившее неравенство в законах;

– государство есть результат осуществления "общественного договора" между богатыми и бедными и, по идее, должно стать гарантом справедливости и мира. Третьей причиной (и ступенью) неравенства становится деспотизм монарха;

– природа является естественным наставником и учителем человека, как это было в "естественном состоянии" человека;

– религия христианства критикуется за ее связь с государством и его делами. Это "гражданская религия", противная естеству человека. "Истинно-естественная" религия признает Бога как источник движения, упорядоченности и целесообразности природы. Бессмертие души признается Руссо как аргумент против зла и неупорядоченности жизни современного человека.

Французский материализм XVIII века был представлен в двух формах: как деистическая философия и более поздняя как механистический материализм, с явным атеистическим уклоном. Материализм представлен в трудах Д.Дидро, Д.Аламбера, Ламетри, Гольбаха, Гельвеция.

Дени Дидро

Мой читатель, читая меня, неизменно

помни, что чувства составляют

источник всех наших знаний,

что природа не бог, человек не машина,

гипотеза не факт.

Дени Дидро (1713 – 1784) – французский философ-материалист, вдохновитель, главный редактор и автор многих статей в 35-томной Энциклопедии, просветитель, воинствующий атеист, теоретик искусства. Основные философские работы: "Исследование о достоинстве и добродетелях", "Мысли философа", "Письма о слепых в назидание зрячим", "Мысли об истолковании природы", "Философские принципы материи и движения" и др. Вышли в свет многие романы антиклерикального и философско-нравственного характера.

В ранних произведениях Д.Дидро продолжает деистические традиции просвещения. Однако позднее он становится на позиции материализма и атеизма. Труды Дидро стали популярны в России. В 1773 г. по приглашению Екатерины II он посетил Россию. Его беседы с Екатериной II, записанные Дидро, в 1902 г. переведены на русский язык (сокращенно) и озаглавлены "Дидро и Екатерина II. Их беседы, напечатанные по собственноручным запискам Дидро".

В онтологии Дидро был последовательным материалистом. Движущаяся материя – единственная субстанция и причина ее существования, изменения и развития заключена в ней самой. Движение суть атрибут материи, и нет надобности искать источник ее активности вне самой материи.

Сознание и материя, согласно Дидро, находятся в единстве: первое есть продукт эволюции второй. Вся материя обладает атрибутивным свойством ощущения. Именно это свойство "ощущать" является основанием возникновения сознания в эволюционном процессе.

В познании Дидро вместе с Гельвецием и Гольбахом придерживался сенсуализма, утверждая опыт источником и критерием наших знаний. В социальной философии Дидро высказывался как субъективный идеалист, полагая сознание законодателя или монарха решающим фактором общественного развития. Дидро придерживался "теории общественного договора". В политике разделял идеи конституционной монархии.

Перу Дидро принадлежит множество сочинений по этическим вопросам, где он выступал противником аристократического аморализма, беспредельного гедонизма, предлагая утилитаристскую этику, отвечающую интересам и потребностям третьего сословия.

Дидро предпринял попытку найти естественное основание единства этики и эстетики. Образцом подражания для художника должна стать природа, и, следовательно, в искусстве следует творить сообразно законам природы. Просветительский реализм Дидро сочетался с элементами буржуазного морализирования.

Наибольшее распространение во Франции накануне Великой революции 1789 г. получил механистический материализм, ярким представителем которого является Ламетри.

Жульен Офре де Ламетри

Человек – это машина,

и во всей Вселенной существует

только единственная субстанция

в разных формах.

Жульен Офре де Ламетри (1709 – 1751) – философ-материалист, ученый и врач. Преследовался за атеистические и материалистические сочинения. Основные сочинения: "Естественная история души", "Человек-машина", "Человек-растение", "Система Эпикура", "Искусство наслаждения и школа сладострастия".

Основные философские идеи:

– материя – протяженная, движущаяся, активная, ощущающая субстанция. Формами бытия материи выступают неорганический, растительный, животный и человеческий мир;

– эволюционные процессы являются естественными и необходимыми для качественного формирования мира;

– "человек – настолько сложная машина, что невозможно сразу составить о нем ясное представление и суметь его определить". Но все же он является результатом эволюционного процесса и, в конечном счете, может быть объяснен механистически: "человек-машина". Вера Ламетри в науку и просвещение были непоколебимы. "Каждый, кто воздвигает в своей душе алтари суевериям, обречен обожать идолов, а не почитать добродетель".

§ 5. Немецкая классическая философия, материализм

и антиклассические тенденции в европейской философии XIX в.

Немецкая классическая философия от И.Канта до Г.В.Гегеля

Немецкая классическая философия представляет собой своеобразное немецкое отражение периода буржуазных революций в Европе, этапа крупнейших социально-хозяйственных преобразований в развитых странах и феодальной раздробленности, экономической отсталости Германии XVIII – первой половины XIX вв. Половинчатость, идейная непоследовательность, идеализм стали неотъемлемыми признаками немецкой классической философии. В ней, однако, можно найти идеи о необходимости человеческой активности, важности социально-хозяйственных преобразований, непреложности разумных изменений в обществе. Эти идеи нашли свое выражение в диалектическом учении Гегеля. Его диалектика требовала рассматривать мир (в том числе общество) как результат "разумного" совершенствования. Этим "разумным" субъектом является объективный "мировой разум", обнаруживающий себя в субъективной деятельности правителя.

Немецкая классическая философия не является единым философским направлением. Кант и Фихте – субъективные идеалисты, Шеллинг и Гегель – объективные. Общим для них было исследование основы бытия, субстанции или всеобщего начала. Для Канта и Фихте таким началом бытия выступает сознание человека, у Шеллинга и Гегеля оно выступает "объективным духом", для левогегельянца Фейербаха этим началом является природа – материя. К.Маркс и Ф.Энгельс унаследовали от немецкой классической философии глубину постановки вопросов, широту охвата действительности и ее революционную методологию – диалектику.

Оппозиционные немецкой классической философии течения XIX века связаны с возникновением позитивизма О.Конта, Дж. Милля, Г.Спенсера и иррационалистической философии А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора. Классическая философия продолжилась в неокантианстве и неогегльянстве.

Иммануил Кант

И чем более я размышляю, тем

более две вещи наполняют душу

мою все новым удивлением и

нарастающим благоговением:

звездное небо надо мной

и нравственный закон во мне.

Иммануил Кант (1724 – 1804) – родоначальник немецкой классической философии, родился, прожил всю жизнь и похоронен в Кенигсберге (ныне Калининград). Историки философии делят творчество Канта на два периода: докритический и критический. В докритический период Кант основное внимание уделял естествознанию и космологическим проблемам. Основные труды докритического периода: "Всеобщая естественная история и теория неба", "О причинах землетрясений", "Теория ветров", "Ложное мудрствование в четырех фигурах силлогизма", "Единственно возможное основание для доказательства бытия бога" и др. Сочинения критического периода (после 1770 г.) отличаются глубиной и фундаментальностью постановки и решения философских проблем: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения" и др. В них Кант осуществил (не без влияния скептицизма Д.Юма) переход к субъективному идеализму и агностицизму.

Философская система Канта в принципе состоит из трех частей в соответствии с тремя способностями сознания: познавательной, волевой, оценочной. Истина, добро, красота – эти три фундаментальные категории олицетворяют единство философской системы Канта и соответствуют трем, названным выше, его сочинениям. Имеется определенное соответствие между философской системой Канта и видами человеческой деятельности:

1) "критика чистого разума" (исследует познавательную способность) – рассудок, науку, истину;

2) "критика практического разума" (исследует волевую способность, "способность желания") – разум, мораль, добро;

3) "критика способности суждения" (исследует оценочную способность, "чувство удовольствия") – способность суждения, искусства, красоты.

Проблемы познания, нравственности и искусства сформулированы Кантом в вопросах: "что я могу знать?"; "что я должен делать?"; "на что я могу надеяться?" Ответ на третий вопрос предполагал обращение Канта к религии. Ответ именно на этот вопрос был подлинно философским: культура – цель развития природы и человека; она его главная надежда.

В гносеологии Кант ставил задачу примерить сенсуализм и рационализм. Источником достоверных знаний не может быть ни опыт, ни разум. Кант полагал существующим объективно мир вещей. В этом вопросе он не расходился с материализмом. Мир вещей (в кантовской терминологии – "вещь в себе") воздействует на органы чувств и вызывает ощущения, то, что "являются" нам как объекты познания ("феномены"). Именно их мы познаем (по Канту – это "вещь для нас"). Мир объективных вещей, "вещей в себе" непознаваем в принципе. Это утверждение Канта о принципиальной непознаваемости "вещей в себе" называется агностицизмом.

Границы познаваемости мира очерчены Кантом с помощью априорных (доопытных) форм чувственности (т.е. пространства и времени, упорядочивающих чувственные ощущения и восприятия) и априорных форм рассудка. Последние представляют 12 категорий, разделенных на 4 разряда: количество (категории: единство, множество, цельность); качество (реальность, отрицание, ограничение); отношение (субстанция, причинность, взаимосвязь); модальность (возможность, действительность, необходимость). Априорные формы рассудка (Кант отличает рассудок от разума) формируют на основе чувственности эмпирическое (опытное) знание. Но это знание о "явлениях", а не о "вещах в себе". Разум же выполняет регулятивную функцию между чувственностью и рассудком, обретает понятие о "вещах в себе", но не познает их.

Этическое учение Канта изложено в "Критике практического разума" и ряде других работ. В основе этики Канта лежит принцип свободы морального выбора, основанного на собственно человеческом качестве: поступать так, чтобы поступок соответствовал общественным интересам даже вопреки склонностям личности. Моральный закон не "лежит" в природе; он не порожден богом. Он суть результат взаимосвязи разума индивида и общественного характера бытия самого индивида.

У Канта основой нравственного поведения личности является "категорический императив" (безусловное повеление) "Поступай так, чтобы максима (от лат. – принцип, основное правило) твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом". Другая формулировка уточняет первую: "…поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого; всегда как цель и никогда лишь как средство". Свобода – необходимое условие существования морального закона. Однако сам "категорический императив" является выражением моральной необходимости.

Известно "золотое правило этики", сформулированное еще Конфуцием (551 – 479 до н.э.): "не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому", что в евангельской заповеди записано так: "не сотвори другому того, чего себе не желаешь". Смысл "категорического императива" в непреложности формулы закона: "должен, следовательно, можешь", но неверно: "сможешь, значит сделаешь".

Эстетическое учение И.Канта изложено в "Критике способности суждения" и ряде других работ. Теория эстетики представлена как особое рациональное осмысление эстетического отношения к миру. Красота понимается как "отношение существования предмета к моему состоянию, поскольку на него такой объект воздействует". Эстетическое восприятие Кант называет "незаинтересованным", независимым от утилитарных интересов. Эстетический объект не есть реальная вещь, а суть чувственное представление, эмоционально-чувственная модель (эстетически значимый "образ" объекта). Сегодня мы называем это "эстетической ценностью".

Эстетическое суждение отличается от познавательного оценочным характером представленного в нем для нас объекта. Эстетичность, по Канту, связана с понятием целесообразности, содержательно представленным как "соразмерность, гармоничность объекта познающим способностям субъекта". Эстетическое познание – это познание не на основе понятий, рассудка, а на основе чувств. "Прекрасное есть то, что нравится вообще без понятий".

Эстетическое суждение имеет общую обязательность. Утверждение: "этот предмет красивый" – указывает на общность для всех этого чувствования и оценки. Здесь обнаруживается глубокое противоречие между общеобязательностью эстетического и уникальность его восприятия и оценки личностью.

Философия Канта послужила отправным пунктом в создании философских систем его последователями, продолжателями классических традиций – Фихте, Шеллингом и Гегелем, а впоследствии целой плеядой неокантианцев. Наиболее известной фигурой в немецкой классической философии является Гегель.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Все действительное разумно,

все разумное действительно.

Гегель (1770 – 1831) – немецкий философ, объективный идеалист, создатель теории идеалистической диалектики, завершивший немецкий классический идеализм созданием грандиозной философской системы. Основные труды: "Различие между философскими системами Фихте и Шеллинга" (1801), "Феноменология духа" (1807), "Наука логики", в двух томах (1812 – 1816), "Энциклопедия философских наук" (1817), "Философия права" (1821). Лекции, восстановленные по конспектам учеников: "Лекции" по истории философии, по философии истории, по эстетике и по философии религии.

Исходная идея философии Гегеля основана на принципе "тождества бытия и познания". Это тождество следует понимать как единство понятий бытия и "абсолютной идеи", реализовавшей себя в мышлении человека. Поэтому в решении вопроса о сущности бытия Гегель исходит из объективного идеализма, полагая первосущностью мира "абсолютную идею", проходящую исторический путь развития к современному мышлению.

История развития "абсолютной идеи" изложена в "Энциклопедии философских наук", но истоки этой догадки (гипотезы) находятся в "Феноменологии духа". В основе бытия, т.е. реального мира, лежит "абсолютная идея" как духовное, разумное начало. "Абсолютная идея" – это активность, жизненная целеполагающая сила, идеальный источник движения и развития мира. В историческом процессе она проходит три этапа:

1) развитие "абсолютной идеи" в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления", чистой природе духа. Это движение "абсолютной идеи" рассматривается логикой через движение и взаимосвязь категорий мышления к необходимому отрицанию. Отрицание "абсолютной идеи" приводит ее к иной форме бытия – природе;

2) развитие "абсолютной идеи" в форме природы, т.е. "инобытия абсолютной идеи" Гегель излагает во второй части "Энциклопедии…", названной "Философией природы". "Абсолютная идея" становится сущностью природы, источником ее жизненности и целесообразной организации;

3) в заключительном периоде, с момента появления человека и общества, "абсолютная идея", осуществляя развитие в истории человечества, возвращается к себе самой в историческом познании. Этот этап рассматривается в "Философии духа", третьей части "Энциклопедии…".

В субъекте истории "абсолютная идея" как бы возвращается в собственное лоно, но здесь она еще обременена субъективностью (зависимостью от человеческой природы). Таким образом, "абсолютная идея" в процессе исторического круговорота остается тождественной тем формам (видам) бытия, в которых она пребывает. Тождество мышления бытию не есть их абсолютное равенство: мышление субстанциально, а бытие акцидентально – это способ существования мышления.

Основной философский метод исследования – диалектика. Она понимается Гегелем как истинно философский метод познания, основанный на принципах всеобщей связи и всеобщего развития. Единый мир бытия и мышления рассматривается им как единое взаимосвязанное и взаимодействующее целое и развивающееся во всех своих частях.

Философия истории представлена Гегелем в "Феноменологии духа", "Энциклопедии…" и в лекциях по философии истории. История человечества суть продолжение истории "абсолютной идеи", "мирового духа". Именно поэтому любые повороты истории, любые изменения общества освещены светом разума "абсолютной идеи". Принцип – "все действительное разумно и все разумное действительно" охватывает все бытие, а не только общество и его историю. Однако в обществе "разумность" бытия по Гегелю наиболее очевидна. История общества суть реализация целей "абсолютной идеи", которые заключаются в наиболее полном воплощении духа свободы и универсальных человеческих прав в обществе и государстве.

Гегелевская философия по систематическому охвату многообразия философских проблем, по глубине и содержательности их решения, сравнима с творчеством выдающихся умов человечества. Однако трудности освоения философских текстов Гегеля часто отпугивают читателя. В философии Гегеля действительно можно найти много мистического, вытекающего из его идеалистических постулатов, но несравненно больше удивительных находок мысли, ценных и для современного читателя.

Материализм в постклассической философии Германии. Л.Фейербах

и марксистская философия

В духовной атмосфере Германии 30 – 40-х годов господство гегелевской философии было бесспорным. Гегельянство, однако, не было единым. Существовало, по крайней мере, два направления, по которым пошло развитие гегелевской философии: это старогегельянство – правое консервативное крыло школы Гегеля и левогегельянство – радикальное направление, представителями которого были Л.Фейербах, К.Маркс и Ф.Энгельс. При разложении гегелевской школы философии последние сумели преодолеть ее идеализм. Разрыв произошел путем утверждения философского материализма.

Людвиг Андреас Фейербах

То, что человек думает о Боге, – это

осознание человеком самого себя.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) – немецкий философ-материалист, атеист, знаток, последователь и критик философии Гегеля. Защитил диссертацию по философии Гегеля, читал курс истории философии и логики в Эрлангенском университете. Через два года был отстранен от преподавания за анонимно выпущенное сочинение: "Мысли о смерти и бессмертии".

В 1836 г. Фейербах поселился в деревне и в течение 25 лет безвыездно в ней жил. После банкротства фабрики, владельцем которой была его жена, Фейербах переселился в Рехенберг, где в жесточайшей нужде провел свои последние годы. В 1870 году вступил в социал-демократическую партию. На церемонии похорон (1872) депутат рейхстага возложил лавровый венок от имени социал-демократической партии Германии и Международной ассоциации рабочих и, обращаясь к тысячам собравшихся, сказал: "Это вы, рабочие, оспаривали друг у друга честь понести к могиле своего передового борца и товарища по страданиям. И вы навсегда сохраните в памяти имя Людвига Фейербаха и передадите его своим детям и внукам…" Главным достоинством философии Фейербаха, снискавшим ему признательность и любовь современников и потомков, был неизменный гуманизм.

Основные философские сочинения Л.Фейербаха: "К критике философии Гегеля" (1839), "Сущность христианства" (1841), "Предварительные тезисы к реформе философии" (1842), "Основные положения философии будущего" (1843).

В отечественной истории философии Л.Фейербах в основном представлен со слов классиков марксистской философии. И хотя их характеристика философии Фейербаха в основном соответствует истине, все же в ней обнаруживается односторонность и несколько покровительственный тон интерпретации его идей. Марксовы "Тезисы о Фейербахе" и энгельсовский "Людвиг Фейербах…" не могут быть абсолютным критерием оценки философии мыслителя. В них лишь часть истины, но не вся истина.

К примеру, убеждение в том, что Фейербах отбросил гегелевскую философию (в том числе и его диалектический метод), вместо того, чтобы "критически ее преодолеть", далеко от истины. Критика гегелевского идеализма и многих сторон его философской системы – стержневой мотив всех философских сочинений зрелого Фейербаха. Материализм не только утверждается, но и вытекает из критического осмысления Фейербахом философии Гегеля и его последователей. Не прошло даром для Фейербаха и его знакомство с диалектикой Гегеля. Достаточно ознакомиться с его сочинением "Сущность христианства", чтобы убедиться в том, что Фейербах успешно использует гегелевские диалектические принципы и законы при анализе истории и теории религии. Фейербах не приемлет лишь идеализм и довлеющую умозрительность философской системы Гегеля.

Философию Фейербаха называют "антропологический материализм". И это не случайно. Последний серьезно отличается от материализма Нового времени, в центре которого – учение о материи. Материализм Фейербаха – это учение о материальном единстве человека и природы как основы сознания. Антропологический материализм направлен против гегелевской идеи о сущности человека и сведения ее к самосознанию "абсолютной идеи".

Единство биологической природы рода человеческого становится для Фейербаха основой абстрактного представления о единой сущности духа человека. Биология человека определяет его чувства и мысли. Так религия является естественной родовой сущностью человека: она возникает вместе с человеком и будет существовать всегда. Вопрос лишь в том, какая религия соответствует духу человека.

Классики марксизма весьма критично отзывались об этой идее Фейербаха, указывая, что сущность человека в действительности есть "совокупность всех общественных отношений". В этой критике, несомненно, верным является то, что нельзя сами общественные отношения и духовное единство людей непосредственно выводить, как это делается у Фейербаха, из природного бытия людей. Но неверно сводить родовую сущность человека исключительно к "совокупности общественных отношений", исключая какую-либо роль биологической организации в становлении этих отношений и, соответственно, сознания.

Из критического отношения Фейербаха к официальной религии и из его идеи о сущности религиозности человека как родового свойства сознания вытекает этическая концепция "религии любви". Последняя, якобы, заложена в сознании человека как родовой продукт природы человека и отчуждена официальной религией в пользу Бога. Сущность человека заключена в его сознании, включающем в себя разум, волю и "сердце". Человек существует для познания, удовлетворения желания и любви. Именно сущность человека составляет основу и предмет религии. Сущность человека отчуждается от его природы и помещается в Боге. Сущностные признаки человека становятся атрибутами Бога.

Подлинный творец бога – человек, а не наоборот. "Религия любви", как естественное выражение родовой сущности человека, должна стать основанием нравственных отношений людей. "Человек по своей природе добр" – таков вывод Фейербаха, лишающий нравственность и мораль своей истории (словно они неизменны во все времена и у всех народов). "Религия любви" (вместо официальной религии) является утопической этической концепцией Фейербаха, лишенной реальной социальной почвы. Однако она была весьма привлекательна гуманизмом, демократичностью и атеистической направленностью.

В письме Фейербаху "ранний" Маркс (1844) дает высокую оценку его философии для демократического и рабочего движения. "В этих сочинениях Вы… дали социализму философскую основу…" Это соответствовало огромной популярности Фейербаха в революционных кругах тогдашнего германского общества. Философия Фейербаха стала если и не философским источником марксистской философии, то, несомненно, послужила импульсом ее становления и развития.

Карл Маркс

Философы лишь различным образом

объясняли мир, но дело заключается

в том, чтобы изменить его.

Карл Маркс (1818, Трир, Германия – 1883, Лондон, Англия) – основатель гуманистического идейного течения – научного коммунизма, философии диалектического материализма и политической экономии. Целостное революционное идейное учение, на многие годы утвердившееся в рабочем движении, стало называться марксизмом. Марксизм обосновывает естественную социальную необходимость возникновения справедливого общества – коммунизма, – с формированием которого начинается действительно истинная история человечества.

Марксизм не стал и не является сейчас единым и единственным теоретическим источником социалистических и коммунистических идей и массовых народных движений, но, несомненно, является самым влиятельным.

К.Маркс родился в семье адвоката. Окончил Трирскую гимназию, учился на юридическом факультете Бонского университета, затем Берлинского, где изучал философию и историю, защитил докторскую диссертацию "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура". В 1842 – 1843 гг. сотрудничал, а затем и редактировал "Рейнскую газету". В 40-х годах началось успешное сотрудничество Маркса с Энгельсом. Они примкнули к "Союзу коммунистов" и написали для него "Манифест коммунистической партии" (1848). В 1849 г. К.Маркс, высланный из Германии за революционную деятельность, окончательно поселился в Лондоне. Вплоть до своей кончины Маркс неизменно находился в гуще революционных событий, сотрясающих Старый и Новый свет, проявлял большой интерес к России. Рядом с Марксом всегда находилась его жена Дженни Маркс, ставшая верным спутником жизни, лучшим помощником в трудах, соратником и первой женщиной-коммунисткой.

Основные философские, политэкономические и социально-политические сочинения К.Маркса: "К критике гегелевской философии права" (1844), "Экономико-философские рукописи" (1844); сочинения, написанные совместно с Ф.Энгельсом: "Святое семейство" (1845), "Немецкая идеология" (1845 – 1846) и "Манифест коммунистической партии"; "Нищета философии" (1847), "Классовая борьба во Франции" (1850), "Восемнадцатое брюмера Луи Бонопарта" (1852), "К критике политической экономии" (1859), "Гражданская война во Франции" (1871), "Критика готской программы" (1875), "Капитал" (первый том вышел в 1867 г., второй и третий изданы Ф.Энгельсом соответственно в 1885 и 1894 гг., четвертый опубликован К.Каутским в начале ХХ в.).

Эволюция философии К.Маркса неотделима от разработки им революционной теории. Поэтому основное внимание Маркс уделял философской методологии (материалистической диалектике), а не собственно философской проблематике. Эту работу взял на себя Ф.Энгельс, полностью разделявший с Марксом его философские и гуманистические идеи и убеждения.

Фридрих Энгельс

События в наше время следуют

одно за другим с поразительной быстротой,

и то, для чего прежде нации требовалось

целое столетие, в настоящее время

легко совершается в несколько лет.

Фридрих Энгельс (1820, Бармен, ныне Вупперталь, Германия – 1895, Лондон, Англия) – один из основоположников марксизма, друг и соратник К.Маркса. Нельзя понять марксизм и его философию не обращаясь к сочинениям Энгельса. Велика его заслуга в разработке философского обоснования политэкономических и социально-политических идей марксизма. Основные сочинения Ф.Энгельса: "Письма из Вупперталя" (1839), "Шеллинг и откровение", "Наброски к критике политической экономии" (1844), "Положение рабочего класса в Англии" (1845), "Диалектика природы" (1873 – 1883, труд не завершен), "Анти-Дюринг" (1876 – 1878), "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884), "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" (1886) и ряд других работ, уточняющих и комментирующих идейное наследие Маркса. После смерти Маркса Ф.Энгельс полностью посвятил себя редактированию и изданию его трудов, не прекращая при этом практическое руководства рабочим движением.

С ростом рабочего движения и возникновением социалистических рабочих партий в конце XIX – начале ХХ веков в западноевропейских странах и России марксизм и его философия получили самое широкое распространение. Назовем лишь несколько известных в истории философии имен: в Германии – Франц Меринг (1846 – 1919), Иосиф Дицген (1828-1888); во Франции – Поль Лафарг (1842 – 1911); в Италии – Антонио Лабриола (1843 – 1904); в России – Г.В.Плеханов и В.И.Ленин (Ульянов).

Философия марксизма – диалектический материализм

Основоположники марксизма придавали философии чрезвычайно большой и в этой связи праксиологический смысл. В "Тезисах о Фейербахе" Маркс прямо пишет: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Логика построения марксизма как теории, направленной на практику, предельно проста. Философия, рассматривающая мир как процесс, должна указать самые общие тенденции (принципы и законы) его функционирования и развития. Эти общие принципы и законы можно распространить на анализ общественной реальности и выявить направленность социального процесса, его историческое содержание, источники, движущие силы, указать ближайшую и дальнюю перспективу социального развития. Философия должна дать общую схему исторического процесса абстрактного общества (на основе анализа конкретных закономерностей), а политическая экономия и научный коммунизм – указать конкретно работающие законы, наполняющие жизнью эту схему.

Трудность заключалась в том, чтобы отыскать эти общие тенденции в странах, социальная организация которых существенно отличается друг от друга или явно стоит на разных ступенях исторической лестницы. Поэтому столь неопределенен прогноз Маркса и Энгельса в отношении времени социалистической революции, количества и наименования стран, которые будут вовлечены в нее. Материалистическая диалектика и анализ социально-политической ситуации второй половины XIX века подталкивали к выводу о непреложности революционных изменений в большинстве стран Европы. Цель этих революций – освобождение человека от гнета природных и социальных сил, раскрепощение социального творчества масс.

Философия марксизма – это диалектический материализм. Она включает в себя философское учение о фундаментальных законах и принципах бытия и познания, а также социальную философию, изучающую наиболее общие законы общества и его истории. В практике преподавания очень часто первую компоненту философии называют "диалектическим материализмом", а вторую, – "историческим материализмом". Материализм Маркса и Энгельса отличается от предшествующего, включая фейербахианский, тем, что распространяет принцип материализма за пределы природного бытия – на социальное бытие. Материалистическое понимание общества и его истории "приземляло" социальные проблемы философии и делало их принципиально доступными для теоретического осмысления и практического использования в революционной борьбе.

Другой важной особенностью марксистской философии является диалектика как общий метод познания и преобразования мира. Но диалектика – это, прежде всего, раздел самой философии, изучающей принципы и законы всеобщей связи, изменения и развития. Принципы и законы диалектики затем выступают в философии марксизма как методологические императивы философского и научного познания, а в революционной теории – как метод революционного преобразования общества. Использование диалектического метода в философском познании придает последнему гибкость, подвижность, всесторонность и глубину.

Рамки учебного пособия не позволяют осуществить более основательный анализ фундаментальных принципов и законов онтологии и гносеологии марксистской философии. Дадим лишь краткий обзор исторического материализма, являющегося самой оригинальной и самобытной частью марксистской философии.

а. Общество как система

В историческом материализме общество предстает перед нами, с одной стороны, как сложная устойчивая, целостная система организационных структур, общественных институтов, социальных связей и отношений, а с другой – как изменяющаяся, переходящая из одного состояния в другое. Для обозначения этих сторон общества исторический материализм вводит понятие "общественно-экономической формации" (ОЭФ), обозначающее устойчивый, исторически преходящий тип общества, функционирующий по своим (формационным) законам. Выделяются пять типов формаций, последовательно сменяющихся в историческом процессе любого общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая (прогнозируемая) формация.

В силу особых исторических условий смена формаций может нарушить последовательность и миновать некоторые из них. Законом являются лишь прогрессивная направленность смены ОЭФ. Типы ОЭФ обусловлены соответствующими типами способа производства (СП), являющимися историческими ступенями организации материального производства и объективных производственных отношений. Смена СП и, следовательно, этапы формационного развития общества имеют свою логику.

б. Логика всемирной истории

Исторический материализм утверждает, что единственным субъектом истории являются люди (не отдельный человек, не социальные группы, а народные массы как таковые). Однако делают историю так, что сознание и воля отдельного человека, в конечном счете, подчинены объективным общественным отношениям (социальным законам). Желание и воля отдельной личности реализуются лишь тогда, когда они соответствуют логике исторического процесса. "Великая историческая личность" – это скромный результат большого совпадения логики сознательного поведения личности с логикой истории. Историческое движение и развитие общества от одной (низшей) ОЭФ к другой (высшей) является естественноисторическим процессом, независимым от сознания и воли людей (хотя очевидно, что вся деятельность людей опосредована их сознанием и волей). Это положение подтверждает тот факт, что люди никогда не получают ту организацию общества, к созиданию которой направлены их помыслы. Что же побуждает людей по необходимости менять время от времени тип ОЭФ? Очевидно, есть внутренний источник, революционизирующий исторический процесс в обществе.

в. Источник развития и смены ОЭФ

В историческом материализме источником развития и смены ОЭФ является внутренняя динамика способа производства (СП), вызываемая взаимодействием так называемых производительных сил (ПС) и производственных отношений (ПО). ПС – определяющий фактор материального производства, включающий в себя производителя, средства производства и хозяйственно-организационную структуру производства. ПО – объективные экономические и хозяйственно-организационные отношения людей в производстве: отношения по поводу собственности на средства производства, обмена, распределения, общественной оценки произведенных благ и по поводу организации и управления производством. Это взаимодействие выражено в законе соответствия ПО характеру и уровню развития ПС.

Степень соответствия ПО (остающихся более или менее устойчивыми в рамках данного СП) отражает интенсивность развития ПС. Развившиеся ПС вступают в противоречие с устаревающими ПО и тогда наступает время социальной революции, сменяющей данный СП и вместе с ним устаревшую ОЭФ. Субъектами этого исторического процесса смены ОЭФ являются классы.

г. Теория классов и классовой борьбы

История всех обществ суть история борьбы классов – таков вывод исторического материализма об основных движущих силах всех обществ предшествующего периода. Маркс утверждал, и вполне правомерно, что "борьба классов" и сами классы открыты задолго до него. Марксизму принадлежат лишь следующие идеи:

– классы существовали не всегда. Они есть результат развития общественного производства первобытнообщинного периода;

– классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата;

– сама диктатура пролетариата есть лишь переход к обществу без классов.

Как видим, классовая борьба выступает движущей силой лишь антагонистических формаций. Смена же типов формаций осуществляется в форме социальных революций.

д. Учение о социальной революции

Результатом классовой борьбы в рамках антагонистических формаций, согласно марксовой теории, выступает социальная революция, совершающая коренные качественные изменения во всех сферах жизни общества, но, прежде всего, в базисе общества – ПО. Социальная революция, таким образом, решает задачу смены устаревшего СП, следовательно, ОЭФ. Особое внимание Маркс и Энгельс уделяли философскому анализу социалистического типа социальной революции. Она завершается установлением диктатуры пролетариата, класса, который не ставит своей целью увековечить свое господство и самой историей объективно призван выражать интересы всего общества.

Историческая миссия пролетариата заключается в построении социально-однородного общества коммунистической формации. Социальная революция, таким образом, прежде всего, решает вопрос о политической власти и государственном устройстве общества.

е. Учение о государстве

В учении о государстве исторический материализм исходит из предпосылки, что государство существовало не всегда, а возникло как институт для осуществления классового господства вместе с появлением классов. Следовательно, государство с необходимостью разделяет судьбу классов. С исчезновением классов исчезнет надобность в государстве. Маркс и Энгельс утверждают, что последней формой государственности будет государство диктатуры пролетариата, заинтересованное в постепенном отмирании государственных функций.

Диалектика развития государства такова, что оно возникает как естественная необходимость держать в узде враждующие классы, осуществляя классовое господство одного из них, и исчезнет с появлением социальной однородности общества.

ж. О роли народных масс в истории

Революцию делают классы, а историю – народные массы. В этом тезисе марксизма нет логического противоречия. Деятельность масс является общей, родовой для личности, социальной группы, класса. Она определяет и характер классовых отношений в антагонистических формациях. Деятельность масс приводит к массовидным явлениям (производство, обмен, распределение, потребление, классовая борьба, социальная революция и многое другое) и, тем самым, к возникновению общих тенденций, выражающих объективные (статистические) законы общества.

Народ в историческом материализме выступает одновременно и как творец истории и ее материал. Обосновывая "закон возрастающей роли народных масс в истории", Маркс и Энгельс были убеждены в прогрессивности и гуманности этой исторической тенденции. Именно коммунизм является тем обществом, в котором максимально возросшая социальная значимость всех и каждого, порождает свободу личности, совпадающую с социальной и исторической необходимостью.

Неприятие (по идеологическим соображениям) некоторыми современными философами диалектики свободы и необходимости, необходимости и сознательной деятельности людей является причиной ожесточенной критики социальной философии Маркса и Энгельса. Укажем лишь на одного из них, К.Поппера. В его пропагандистском бестселлере "Открытое общество и его враги" (М.: Феникс, 1992. В 2 т.) К.Марксу и Ф.Энгельсу приписывается исторический фатализм на том основании, что они признают существование социальных и исторических законов. Кстати, Поппер отрицает и существование эволюционных законов в биологии на основании их историчности.

Философия марксизма далека от совершенства, как впрочем, все иные философские системы, претендующие на универсализм и завершенность. Правда эти последние качества марксисткой философии были приписаны позднее, чем признаны ее основателями. Следует все же признать, что немецкая классическая философия нашла достойных преемников и последователей в лице К.Маркса и Ф.Энгельса.

Антиклассическая философия XIX века

В 20 – 50 годах XIX века сформировалась философская оппозиция немецкому классическому идеализму в лице А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора – представителей иррационалистического идеализма и антисциентизма. Другая ветвь критиков немецких классиков представлена позитивизмом, сциентистским направлением субъективного идеализма, в лице О.Конта, Г.Спенсера и Дж.Милля.

а. Иррационализм философии XIX века

Артур Шопенгауэр

Ты из себя должен понять природу,

а не себя из природы.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) – немецкий философ-идеалист иррационалистической направленности. Основные сочинения: "Мир как воля и представление" (1819), "Об основе морали" (1841), "Две основные проблемы этики" (1841), "О религии", (1851), "Parerga und Paralipomena" (1851), где напечатаны широко известные "Афоризмы житейской мудрости". А.Шопенгауэр, соперник Гегеля в философии, резко выступал против гегелевского рационализма, панлогизма, диалектики и историзма в онтологии и гносеологии. Разделяя кантовское учение о "вещи в себе", Шопенгауэр, тем не менее, признавал возможность познания ее из субъекта.

А.Шопенгауэр полагает, что мир "сам по себе" является выражением "воли" как бессознательно действующей "мировой силы". Воля – неосознавающая себя активность, источник всякого движения и изменения. Она проявляется в человеке, в животных, в растениях и неорганическом мире. Онтология Шопенгауэра в буквальном смысле является антигегелевской. У Гегеля "все действительное разумно и все разумное действительно" выражает субстанциальность разума, тогда как у Шопенгауэра, перефразируя Гегеля, "все действительное неразумно и все неразумное действительно", определенно указывает на субстанциальность неразумной воли.

В вопросах познания мира Шопенгауэр является противником не только Гегеля, но и Канта. Утверждая, что истинное познание может быть только интуитивным созерцанием, Шопенгауэр игнорирует познавательную значимость науки. Не наука и разум, а художественное творчество, опирающееся на интуицию, ведет нас к истинному познанию мира.

Воля, как "вещь в себе", основа и цель познания, свободна, но, как "явление", она подчиняется необходимости. В "представлении" воля выступает как единство субъекта и объекта. "Субъект – опора мира, всеобщее условие, любым феноменом, любым объектом подразумеваемый: в самом деле, все существует не иначе, как в функции субъекта". Субъект "представления" – это то, что познает, оставаясь непознаваемым. Субъект и объект неотделимы. Нет субъекта, нет и объекта.

Этика А.Шопенгауэра крайне пессимистична и нигилистична. Основными мотивами нравственного поведения выступают "страдание" и "скука". Страдания определяют стремление души к освобождению от них, а воля к жизни порождает новые страдания и новые заботы по их устранению. Аскетизм и смерть – финальный итог борьбы со страданиями.

Философия А.Шопенгауэра выступает теоретическим источником философии жизни (Ф.Ницше, Дильтей, Зиммель), экзистенциализма (С.Кьеркегор).

Еще одним ниспровергателем гегелевского рационализма, творцом неклассического типа философствования, родоначальником основных идей "философии жизни", является немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1900). Эпиграфом к философскому творчеству Ницше могут служить его слова: "Я знаю свой жребий. Когда-нибудь с моим именем будет связываться воспоминание о чем-то чудовищном – о кризисе, какого не было на земле, О самой глубокой коллизии совести… Я не человек, я динамит".

Основные сочинения: "О рождении трагедии из духа музыки" (1872), "Человеческое, слишком человеческое: книга для свободных умов" (1876 – 1878), "Так говорил Заратустра: книга для всех и для каждого" (1881 – 1885), "Веселая наука" (1882), "Злая мудрость: афоризмы и изречения" (1882 – 1885), "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали" (1887), "Сумерки кумиров" (1888), "Воля к власти" (издана после смерти Ницше в 1906 г.).

Основные философские идеи Ф.Ницше:

– Ницше выступает непримиримым и беспощадным критиком и ниспровергателем традиционных убеждений и ценностей: религии, философии, морали, государства, сути современного человека;

– осознавая и чувствуя трагизм эпохи, воспринимая "жизнь" как жестокую необходимость "воли к власти", Ницше "созидает" "сверхчеловека", обладающего проницательным умом и железной волей. Заратустра Ницше – это великий сокрушитель современного мира ценностей и строитель нового (он не имеет ничего общего с известным иранским богословом VII – VI вв. до н.э.);

– бескомпромиссная война против религии дополняется борьбой против современной морали. Ницше рассматривает современную мораль как механизм господства над себе подобным. Существует две морали: господина и раба. За моральную добродетель воюет господин, более всего пренебрегающий нормами морали;

Скептицизм и нигилизм ницшеанской философии особо ярко представлены в решении проблем религии, морали и познания истины. Ницше борется против иллюзий современного мира во всех сферах человеческого бытия. "Все боги мертвы; так восславим же сверхчеловека". Именно в последнем явно проявляется субстанциальный принцип бытия – "воля к власти".

Предтечей экзистенциализма ХХ века является датский мыслитель, религиозный философ и писатель Серен Кьеркегор (1813 – 1855). Основные труды: "Или-или" (1843), "Страх и трепет" (1843), "Философские крохи" (1844), "Дневник" (1833 – 1855). Кьеркегор один из критиков немецкой классической философии, особенно гегелевского рационализма. Подлинной философией он считал исключительно индивидуалистическую, экзистенциальную, изучающую чувственно-эмоциональную основу личности. Философия С.Кьеркегора – это иррационализм, скептицизм с номиналистическими тенденциями и экзистенциализм в истоках.

б. Истоки философии позитивизма

Огюст Конт

"Думаю, я открыл великий основной закон… Закон состоит в том, что каждое из наших основных понятий проходит, необходимым образом, три теоретически различных стадии: стадию теологическую, или фиктивную; стадию метафизическую, или абстрактную; стадию научную, или позитивную".

Эти слова принадлежат французскому философу – родоначальнику позитивизма, методологу научного познания, социологу Огюсту Конту (1798 – 1857). Основные труды: "Курс позитивной философии" (в 6 т., 1830 – 1842), "Система позитивной политики, или трактат о социологии, устанавливающий религию человечества" (1851 – 1854).

Позитивная стадия развития духа заключается в следующем: 1) стадия истинного познания в противоположность ложному и абстрактному. Конт полагает бессмысленным искать первые или конечные причины бытия; 2) стадия достоверного познания, основанного на опыте и эксперименте; 3) стадия полезного познания, используемого в деятельности людей, а не из "праздного любопытства"; 4) стадия положительного познания призвана искать собственно научные, абсолютно истинные знания.

О. Конт классифицировал научные знания сообразно тому, как они вытекают одно из другого и исторически развиваются: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология. Социология стоит последняя в историческом ряду как "социальная физика". Конту принадлежит и термин "социология". Это эволюционное учение об общественном бытии, включающее в себя статику и динамику, основывалось на принципах: 1) принцип условий существования (требование учета всех факторов бытия общества); 2) принцип единоообразия человеческой природы (требование учета единства биологической природы, единоообразия интересов и запросов людей); 3) принцип консенсуса (требование учитывать взаимосвязь и взаимообусловленность части и целого); 4) принцип эволюции (требование рассматривать общество как необходимо прогрессирующее).

В конце жизни Конт убедился в тщетности усилий научного просвещения общества. В "Системе позитивной политики…" он уже обращается к религиозной тематике, где человечество обрело черты Бога.

Продолжателем философии позитивизма Конта является Джон Стюарт Милль (1806 – 1873) – английский философ, логик, экономист. Философия Милля – типичный субъективный идеализм, признающий взаимообусловленное существование материи и индивидуального сознания. Познаются лишь "явления", "вещи в себе" непознаваемы. Милль – в

Биографические сведения. Томас Гоббс (1588 - 1679) – английский философ, один из родоначальников материализма Нового времени. Окончив Оксфордский университет (1608) , начал работать домашним учителем в аристократической семье. Перед началом первой английской революции был сторонником монархии и в 1640 г. эмигрировал во Францию; в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля вернулся в Англию, где пытался идеологически обосновать эту диктатуру. В период Реставрации (при Карле II) выступил с критикой парламента, ранее боровшегося с Карлом I.

Основные труды. «Элементы законов, естественных и политических» (1640), Трилогия «Основы философии»: «О теле» (1655), «О человеке» (1658), «О гражданине» (1642). Самая известная его работа – «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).

Философские воззрения. Отношение к науке. Как и Фр. Бэкон, Гоббс считает, что задача науки состоит прежде всего в увеличении власти человека над природой, «увеличении количества жизненных благ». Но в отличии от Фр. Бэкона главную задачу ученого он видит в познании не природы, а обще ста – с целью предотвращения гражданских войн. Поэтому особое внимание он уделяет природе человека и государства.

Щнтология. Гоббс – создатель первой в истории философии концепциимеханического материализма . С его точки зрения, природа (материя) представляет собой совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно. Движение присуще самой материи (и никакой перводвигатель для его объяснения нам не нужен). Движение он понимал как механическое, т.е. как перемещение тел. От одного тела к другому движение передается за счет «толчков».

Фундаментальное свойство любого тела – занимать некоторое пространство и простираться вместе с ним. Но при этом протяженность нельзя путать с протяженным телом; аналогично движущееся и покоящееся тело не есть само движение или покой. Протяженность (пространство), движение и покой – это акциденции, т.е. «формы нашего восприятия тела», а не свойство самих тел.

Этика . Гоббс считает, что существует единая и универсальная «природа человека». Естественными законами этой природы и объясняются в первую очередь все человеческие поступки. В природе человека лежит стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям. Поэтому «благом» для человека является предмет желания и влечения, «злом» - предмет отвращения и ненависти. Добродетели и пороки – это то, что при разумном понимании может быть оценено, соответственно, как способствующее или мешающее достижению блага.

Поскольку гражданский мир является величайшим благом, то гражданские добродетели. Способствующие ему, соответствуют естественным законам нравственности. Таким образом, социальные законы коренятся в природе человека, которая есть часть природы в целом. Отсюда основа социальных законов вытекает из естественных законов.

Социальная философия . Великие географические открытия эпохи Возрождения позволили европейцам обнаружить, что значительная часть населения Земли живет вне государственного устройства (в условиях первобытного строя0. Этот факт со всей остротой поставил перед учеными проблему происхождения государства. А революции Нового времени, и прежде всего первая английская революция, значительно подорвали веру в божественное происхождение королевской власти.

Гоббс определял государство не как божественное установление, а как «искусственное тело», созданное людьми. В истории человечества он выделял две основные стадии: догосударственную («естественное состояние») и государственную. В естественном состоянии люди живут разобщенно и находятся в состоянии войны «каждого против всех» (по принципу «человек человеку – волк»). Рассматривая вопрос о происхождении государства, Гоббс закладывает основы теории «общественного договора», получившей широкое распространение в эпоху Просвещения.

Государство возникло в результате добровольного договора между людьми в целях всеобщего мира и безопасности. При этом граждане сами ограничили свою свободу и отдали часть своих прав государю и государственным органам. На правителя (государя) возлагается обязанность охраны мира и всеобщего благоденствия. Благо народа – это высшая ель государства; для этого государство должно быть централизованным и единым. Лучшая форма правления – монархия.

Судьба учения.

Идеи Гоббса оказали большое влияние на философию эпохи Просвещения: как на развитие материализма, так и на становление учения о государстве.

Философские взгляды Т. Гоббса

I. Введение.

I.I Жизнь Т. Гоббса

Филосовская система Гоббса

II.II Философия природы

II.III Теория познания

II.IV Мораль и право

II.V Учение о государстве

II.VI Учение о религии

II.VII Учение о человеке

III. Заключение

IV. Литература

Введение

I.I Жизнь Т. Гоббса

Веком гениев называют 17-е столетие историки философии и естественных наук. При этом они имеют в виду множество блестящих мыслителей, трудившихся тогда на поприще науки, заложивших фундамент современного естествознания и по сравнению с предшествующими столетиями далеко продвинувших естественные науки, особенно философию. В созвездии их имен первостепенное место принадлежит имени английского философа, создателя системы механического материализма Томасу Гоббсу (1588-1679),который являлся поборником естественнонаучной методологии и считал поведение и психику человека безостаточно подчиненными законам механики.

Томас Гоббс родился 5 апреля 1566 г. в г. Мальмесбюри, в семье священника. Уже в детском возрасте он обнаруживал выдающиеся способности и одаренность. В школе хорошо овладел древними языками - латинским и греческим. В пятнадцать лет Гоббс поступил в Оксфордский университет, где преподавалась схоластическая философия. Получив степень бакалавра, он приступает к чтению лекций по логике. Вскоре ему представляется возможность совершить продолжительное путешествие по Европе. Его пребывание в Париже совпадает как раз с одним крупным событием, которое потрясло тогда Францию и которое произвело, несомненно, сильное впечатление на Гоббса: убийство Генриха IV, совершенное Равальяком. Это событие направило внимание Гоббса в сторону политических вопросов; оно заставляет его в особенности задуматься над ролью церкви в ее отношениях к государству. Он провел целых три года во Франции и Италии, где имелвозможность ознакомиться с новыми направлениями и течениями философской мысли. Убедившись в полной бесполезности для жизни схоластической метафизики, Гоббс оставляет свои занятия по логике и физике и обращается к изучению классической древности. Он предается изучению греческих и латинских авторов- философов, поэтов, историков. Результатом этих занятий явился блестящий перевод(1628 г.) на английский язык великого античного историка Фукидида. Это была первая литературная работа будущего философа, которому, однако, пошел уже сорок первый год. К тому же времени относится и его личное знакомство с Ф. Бэконом, с которым он поддерживал дружеские связи, но философское мировоззрение, которого его не удовлетворяло. Ко времени их знакомства Бэкон опубликовал свой главный методологический труд "Новый Органон"(1620).

В 1629 г. Гоббс совершил вторую поездку на континент, которая оказалась для него по своим результатам более плодотворной. Он случайно ознакомился с "Элементами" Евклида, и это обстоятельство дало ему толчок в смысле понимания полезности и целесообразности математического метода. У Гоббса появилась мысль о возможности и необходимости применения математического метода в области философии. Заветной мечтой Гоббса было изучение, прежде всего, общественных проблем, природы права и государства, но именно для изучения этих объектов и требовалось найти новый метод. Познакомившись с Евклидом, он решил, что общественные отношения людей должны быть изучаемы геометрическим методом .

Решающее значение в смысле полного оформления взглядов Гоббса имела третья поездка на континент. Во Флоренции он познакомился с величайшим ученым и физиком того времени - Галилеем. В эту поездку Гоббс сделал новое завоевание - предметом его интереса становится проблема движения . Так складывались отдельные элементы его философской системы: в основу ее было положено движение тела , которое подлежало изучению при помощи геометрического метода .

В 1637 г. он вернулся на родину. В 1640 г. он выпускает в свет свое первое политическое сочинение "Основы философии". Эта работа ставит себе целью защиту неограниченности прав верховной власти, т.е. короля. После обнародования книги Гоббс понял, что оставаться в Англии дольше для него небезопасно, и он решил заблаговременно уехать во Францию.

Последнее длительное пребывание Гоббса во Франции сыграло огромную роль в его философской деятельности. Здесь он познакомился с научными и философскими идеями Р. Декарта, получавшими все большее распространение. Гоббс написал на переданную ему рукопись важнейшего философского произведения Декарта - "Метафизические размышления", свое произведение "Возражения" с сенсуалистическо-материалистических позиций. Полемика с Декартом способствовала выработке Гоббсом оригинальной и стройной системы философских воззрений. Но главный его интерес был по-прежнему сосредоточен на социальных вопросах, которые оставались наиболее актуальными для Англии, где началась революция и гражданская война. Это объясняет, почему обнародование своей системы Гоббс начал с третьей ее части, которую он назвал "О гражданине"(1642 г.). Работе "О гражданине" должны были предшествовать две другие части: "О теле" и "О человеке". Но политические события в Англии заставили его поспешить с изданием именно третьей части системы. Великая гражданская война на его родине, тянувшаяся с 1642 г. и завершившаяся полной победой республиканской партии, во главе с Оливером Кромвелем, и казнью короля Карла I в 1649 г., заставляла Гоббса уделять почти все внимание политическим проблемам. В 1651 г. в Лондоне было опубликовано самое знаменитое произведение Гоббса "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского". "Левиафан" был задуман Гоббсом как апология абсолютной власти государства. Этой цели служит уже само название книги. Государство уподобляется библейскому чудовищу, о котором в книге Иова говорится, что на свете нет ничего сильнее его. Гоббс, по его собственным словам, стремился "поднять авторитет гражданской власти", с новой силой подчеркнуть приоритет государства перед церковью и необходимость превращения религии в прерогативу государственной власти.

Вскоре после выхода этого произведения Гоббс переехал в Лондон, где Кромвель торжествовал победу, как над роялистами, так и над революционной стихией народных масс. Он одобрительно отнесся к возвращению Гоббса. Здесь на родине, философ завершил изложение своей системы, опубликовав в 1655 г. сочинение "О теле", а в 1658г. сочинение "О человеке". Три главных произведения: "О теле", "О человеке" и "О гражданине", отличающиеся единством замысла и исполнения, носят общий заголовок - "основ философии". Выношенная в течение многих лет, философская система была закончена во всех частях. Гоббс был уже глубокий старик.

Республика пала, наступила эпоха реставрации. 25 мая 1660 г. Карл II совершил свой торжественный въезд в Лондон. В годы реставрации монархии Гоббс переживал весьма трудные времена. Философа подвергали травле, обвиняя его, прежде всего в атеизме - весьма распространенное и опасное в те времена обвинение. "О гражданине" и "Левиафан" были включены католическим духовенством в список запрещенных книг.

Автор "Левиафана" был объявлен безбожником. Началась травля философа. Роялисты ставили Гоббсу в вину то, что он отрицает божественный характер власти монархов и королевские прерогативы. Они не могли простить ему призывы к повиновению республике.

"Левиафан" был в Англии запрещен. В 1668 г. году Гоббсом было написано сочинение под названием "Бегемот", или "Долгий парламент". "Бегемот" представляет собою историю революционного времени. Только через десять лет удалось напечатать это произведение в сокращенном виде.

Через три года после смерти философа Оксфордским университетом был издан декрет против вредных книг и завиральных идей, разрушительно действующих на государство и человеческое общество. В этом декрете почетное место отведено "О гражданине" и "Левиафану", которые через несколько дней после опубликования декрета были торжественно сожжены на площади при большом стечении публики. Так реставрация почтила память великого мыслителя.

Гоббс умер 4 декабря 1679 г. на 91-м году жизни, сохранив духовную и физическую бодрость до конца своего долгого жизненного пути. Он начал свою литературную и философскую карьеру уже вполне зрелым человеком, но зато он вел эту работу в продолжение пятидесяти лет непрерывно.

II Философская система Гоббса

II.I Предмет и метод философии

Тома Гоббс внес огромный вклад в науку и философию. В своем произведении "О теле" английскому мыслителю удалось с наибольшей полнотой раскрыть свое понимание предмета философии. Отвечая на вопрос "что собой представляет философия", Гоббс, как и другие передовые мыслители его эпохи, выступал против схоластики, которая существовала в качестве официальной философии христианской церкви в большинстве западноевропейских стран.

Восприняв аристотелевское положение, который считал, что форма сообщает материи качественную определенность, образует из нее ту или иную реальную вещь, схоластика оторвала форму от материальных вещей, превратила ее в идеальную сущность, отождествила с божественным разумом.

Не смотря на то, что Гоббса считают последователем теории Ф. Бэкона, которого К. Маркс и Ф. Энгельс назвали "настоящим родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки", сам Гоббс считает основателями новой философии Коперника творца новой астрономии, Галилея положившего фундамент механики, Кеплера развившего и обосновавшего теорию Коперника, и Гарвея, - открывшего теорию кровообращения и заложившего основы науки об организмах. Если к основателям новой науки Гоббс не причисляет Бэкона, то это потому, что его метод настолько отличается от метода Бэкона, что он не был даже в состоянии оценить заслуги последнего. Его новый метод, "новая логика", как Бэкон ее сам называет, Гоббсом не признается. "Бэкон является конкретным материалистом, а Гоббс - абстрактным, т.е. механическим, или математическим, материалистом", - так писал Л. Фейербах.

В то время как Бэкон, отбрасывая схоластику, отбрасывает одновременно и рационалистический метод, оперирующий абстракциями и отвлеченными понятиями, и выставляет новый, эмпирический метод как единственно правильный, т.е. посредством опыта и путем индукции: Гоббс признает правильным только то знание, которое получается в результате разума.

Методологическое значение Гоббсова определения философии состоит именно в том, что познание причинно-следственных связей провозглашалось в нем главной задачей и целью философской науки. "Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления, из известных нам причин или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий". В отличие от Бэкона, у которого предмет философии составляют - бог, природа и человек, у Гоббса философия есть учение о теле. Все, что не есть тело или свойство тел, полностью исключается им из предмета философии. Отсюда и категорический вывод: "Философия исключает теологию". Философия не приемлет, согласно Гоббсу то, по отношению к чему неприменимо научное рассуждение и то, что опирается не на естественный человеческий разум, а на авторитет церкви. Гоббс, по существу, отказался от теории двойственной истины и исходил из признания существования двух равноправных истин: религиозно- теологической и научно- философской.

Философия подразделяется Гоббсом на две основные части: философию природы и философию государства. Первую интересуют естественные тела, которые являются продуктами природы. Вторая исследует явления социальной жизни, и в первую очередь государство, образующее искусственное, политическое тело, созданное на договорных началах самими людьми. Чтобы познать государство необходимо предварительно изучить человека, склонности и нравы людей, объединившихся в гражданское общество. Этим занимается философия морали.

Таким образом, философская система Гоббса складывается из трех взаимосвязанных частей: учение о естественных телах, учение о человеке и учение о политическом теле, или государстве.

Вместе с тем, Гоббс включает в свою систему еще две философские дисциплины: логику и первую философию. Первую из них он отождествляет с исчислением - согласно Гоббсу, логическое рассуждение, лежащее в основе всякого философствования, сводится к двум умственным операциям: сложению и вычитанию. Складывать и вычитать можно не только числа и величины, пояснял Гоббс, но и понятия. Так, например, в результате сложения понятий "четырехугольник", "равносторонний" и "прямоугольный" получается понятие "квадрат".

Уподобление логических операций арифметическим действиям, представляет важную особенность методологии Гоббса и знаменует собой принципиально новый подход к логическому мышлению. Если его предшественник Бэкон недооценил роль и значение математики в исследовании природы, то Гоббс под влиянием натурфилософских идей Галилея и Декарта превратил математику (арифметику и геометрию) в универсальный метод осмысления и познания явлений действительности.

Верный своему утверждению, что все операции разума сводятся, в конечном счете, к сложению и вычитанию, он устанавливает два основных метода доказательств: синтетический, соответствующий сложению и аналитический, соответствующий вычитанию. Философия пользуется обоими методами соответственно задачам, которые она себе ставит.

"Первая философия" открывает у Гоббса философию природы, трактуя о пространстве, времени, теле и его свойствах, причине, количестве и других универсальных понятиях. Мир телесен, подчеркивает Гоббс, т.е. вещественен, материален. Бестелесная субстанция не существует, и существовать не может. Она является такой же фикцией, как и пресловутые "абстрактные сущности" или "субстанциальные формы". "Всякая часть тела является точно так же телом и имеет те же измерения, и, следовательно, телом является всякая часть вселенной… Вселенная есть все, поэтому то, что не является ее частью, есть ничто и, следовательно, нигде не существует ".

II.II Философия природы

Учение о теле и его свойствах, к числу которых принадлежит также и движение, составляет сердцевину философии природы Томаса Гоббса. В этом учении английский мыслитель поставил перед собой задачу рассмотреть Вселенную как "совокупность всех тел", наделенных протяжением, пребывающих в движении или покое. Гоббсово определение тела гласит:"…Телом является все то, что не зависит от нашего мышления и совпадает с какой- нибудь частью пространства, или имеет равную с ней протяженность ". Перед нами убежденный материалист, лишивший материю, предметы и тела внешнего мира всех их многообразных качеств, за исключением протяженности. "Сущность тела - протяжение",- утверждает Гоббс,- "ибо без протяжения или какой- нибудь формы нельзя себе представить никакого тела". Вместе с тем, имеются свойства, которые не являются общими, а принадлежат лишь отдельным телам - движение, покой, цвет, твердость и т.п. Эти свойства не постоянны, они исчезают и возникают вновь, беспрестанно изменяются. Однако само тело при этом сохраняется, продолжает существовать.

Протяженность составляет, по Гоббсу, составляет реальное объективное пространство, которое следует отличать от пространства воображаемого, существующего лишь как результат воздействия на наше сознание отдельных тел. "Воображаемое пространство есть свойство сознания, величина же - свойство тела, существующего вне сознания".

Подобным образом решается и проблема времени. Понятие времени выражает лишь идею, или образ, которую движущееся тело оставляет в нашем сознании. "Время есть воображаемый образ движения, поскольку мы представляем в движении то, что совершается раньше и позже, или последовательность".

Оригинальность точки зрения Гоббса состоит в том, что признавая пространство и время воображаемыми образами, или фантазмами, субъекта, он объективному миру приписывает реальную протяженность и реальное движение. Стало быть, Гоббс проводит резкую грань между субъективными формами пространства и времени и объективным протяжением и движением.

II.III Теория познания

В философском сознании той эпохи существует взаимная связь, сочетание и переплетение двух концепций - сенсуалистической и рационалистической. Они выступают в качестве антиподов схоластической философии. Гоббсом была предпринята попытка осуществить синтез этих концепций.

Гоббс утверждал, что источником познания служат чувственные восприятия, из которых мы черпаем все наши знания. "Первое начало всякого знания - образы восприятий и воображения …" "Опыт есть основа всякого знания …" "Нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения ". В его воззрениях субъективный характер ощущений выступал совершенно отчетливо:"…объект есть одно, а воображаемый образ или призрак - нечто другое". Но, Гоббс использовал термины "призраки", "фантомы", "фантасмы" для обозначения не каких-то иллюзий, а полноценной чувственной информации. Чувственный опыт, отмечает философ, всегда неполон, незакончен и поэтому не позволяет прийти к установлению "всеобщих положений", открываемых лишь научно-философским познанием.

В этой связи Гоббс различает два вида знания: первичное, основанное на восприятии и памяти, на чувственном опыте, и вторичное, которое "имеет своим источником ум".

Один из наиболее важных компонентов всей его философии - учение о языке. Развитая Гоббсом теория языка исходит из того, что человеческая речь представляет собой особую знаковую систему, в задачу которой входит, регистрация и закрепление в памяти мыслей познающего субъекта и. во-вторых, выражение и передача этих мыслей другим людям. Созданное Гоббсом учение о языке включает ряд специфических понятий и терминов. Важнейшие из них - это "метка", "знак" и "имя".

"Речь, или способность говорить, есть сочетание слов, установленных волей людей, для того чтобы обозначить ряд представлений о предметах, о которых мы думаем". Элементами речи являются по Гоббсу, слова, или имена. "Имя есть слово, произвольно выбранное нами в качестве метки, чтобы возбуждать в нашем уме мысли, сходные с прежними мыслями, и одновременно, будучи вставленными в предложение и высказанным кем-либо другим, служить признаком того, какие мысли были икаких не было в уме говорящего ". Имена могут быть метками, так и знаками. Роль меток они выполняют тогда, когда помогают оживить в памяти собственные мысли. Знаками же они становятся тогда, когда начинают служить средством передачи наших мыслей другим людям. "Разница между метками и знаками состоит в том, что первые имеют значение для нас самих, последние же для других". "Для построения и развития философских знаний необходимы знаки, при помощи которых мысли одного могли бы быть сообщены и разъяснены другим". Речь выступает в учении Гоббса и как орудие мышления, и как средство общения.

Гоббс выдвигает и обосновывает свое понимание истины, неоднократно подчеркивая, что "истина может быть лишь в том, что высказано, а не в самих вещах", что "истина - свойство не вещей, а суждений о них". Выделяется лишь одна его сторона объективного содержания истинного знания - принадлежность нашему сознанию. Эта тенденция усугубляется под воздействием номиналистической и языковой теории Гоббса, которая рассматривает понятия истины и лжи как атрибуты одной только речи. "Там, где нет речи, нет ни истины , ни лжи ". С другой стороны, в высказываниях Гоббса об истине можно обнаружить и другую тенденцию. Она опирается на материалистическое положение о том, что истина есть знание, отражающее объективные свойства и связи вещей. Важно также отметить, что необходимые истины Гоббс считает вечными, абсолютными истинами, игнорируя. Таким образом, как и все метафизические материалисты, диалектику процесса познания, соотношение относительной и абсолютной истин. "Необходимыми истинами являются только такие положения, которые содержат вечные истины, т.е. предположения, истинные во все времена". Он истолковывает истину как свойство одного лишь языка, как атрибута речи, и только речи. Поэтому истину он в соответствии со своей методологией усматривает, прежде всего, в правильных дефинициях, а также в правильной расстановке имен в суждениях и умозаключениях.

И все же сочинения Гоббса пронизаны убеждением и верой в познавательные способности человека, в силу разума и чувств, в возможность достижения истинного знания. Гоббс не сомневается в том, что люди становятся мудрее по мере того, как они научаются правильно мыслить и пользоваться речью, что рост знания способствует благоденствию человеческого рода, умножению жизненных богатств.

Гоббс стремиться решить проблему взаимосвязи чувственного и логического познания. Диалектическое единство этих двух моментов познавательной деятельности человека Гоббс, естественно, не смог обнаружить, но он подходил к идее единства чувственной и логической сторон процесса познания, интерпретируя и ту и другую стороны как разновидности человеческого опыта. Таким образом, он сопоставляет два вида знания: первичное, или простое восприятие и научно - теоретическое, основанное на рассуждении. Гоббс пишет: "Первого рода знание есть опыт относительно того, что запечатлевается в нас вещами, действующими на нас извне; второго рода знание есть опыт, которым люди обладают относительно правильного употребления имен в языке".

II.IV Мораль и право

Большая заслуга Гоббса в том, что он первый положил в основу положительной науке о морали или науке о нравах. Обращение к "человеческой природе" с целью обоснования тех принципов, на которых должна основываться общественная жизнь, было типично для мыслителей нового времени. Политику и право, мораль и религию они пытались вывести из природы человека как такового, имея в виду сумму определенных свойств человеческой натуры, постоянных и неизменных ее проявлений и черт.

Гоббс считал, что в самой природе людей заложены причины для соперничества, недоверия и страха, которые приводят к враждебным столкновениям и насильственным действиям, направленным на то, чтобы погубить или покорить других. К этому присоединяются жажда славы и разногласия во мнениях, которые также заставляют людей прибегать к насилию. Словом, возникает "война всех против всех". В ходе такой войны люди употребляют насилие, чтобы подчинить себе других или же в целях самозащиты. Но, так или иначе, каждый является врагом каждого, полагаясь только на собственную силу и ловкость, находчивость и изобретательность - "…люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям", они ищут "почета и выгод", действуют "ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а не к другим".

Эгоизм объявляется, таким образом, главным стимулом человеческой деятельности. Но Гоббс не осуждает людей за их эгоистические наклонности, не считает, что они злы по своей природе. Ведь злые сами желания людей, указывает философ, а только результаты действий, вытекающие из этих желаний. Да и то только тогда, когда эти действия приносят вред другим людям. К тому же надо учитывать, что люди "по природе лишены воспитания и не обучены подчиняться рассудку".

О подобном состоянии всеобщей войны и противоборства Гоббс пишет как о "естественном состоянии человеческого рода" и трактует его как отсутствие гражданского общества, т.е. государственной организации, государственно-правового регулирования жизни людей. Словом, в обществе, где нет государственной организации и управления, царят произвол и бесправие, "и жизнь человека одинока, бедна, беспросветна, тупа и кратковременна". Не удивительно, что люди жаждут выйти из этого жалкого состояния, стремятся создать гарантии мира и безопасности. Чувства и разум диктуют им необходимость отказа от естественного состояния и перехода к гражданскому обществу, к государственному устройству. В итоге подобных устремлений естественное право уступает место естественному закону, согласно которому "человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению".

Согласно Гоббсу, следует различать право и закон, ибо право состоит в свободе делать или не делать что-либо, между тем как закон определяет и обязывает к тому или другому.

Т.о. естественный закон не есть результат соглашения людей, а представляет собой предписание человеческого разума. Позиция Гоббса в данном вопросе была отнюдь не идентичной с позицией, которую занимали представители религиозно- идеалистической этики. Последние исходили из того, что мораль вообще немыслима без религии, так как имеет божественное происхождение, и что абсолютные и неизменные принципы нравственности не зависят, поэтому ни от человеческих соглашений, ни от воли правителей и законодателей.

Гоббс же считал, что разум подсказывает людям тот путь, который может обеспечить им мирную жизнь и процветание. Таким велением "правового разума" и выступает естественный закон, предписывающий людям добиваться мира и согласия. Но соблюдение и уважение законов "может быть гарантировано лишь государственным законом и принудительной властью государства".

"Первый и основной естественный закон гласит: нужно искать мир всюду, где можно его достичь; там же где мира достичь не возможно, нужно искать помощи для ведения войны ". Из основного закона Гоббс выводит, опираясь на свой синтетический метод, остальные естественные законы. При этом особое значение он придает второму естественному закону, гласящему: "…право всех на все невозможно сохранить, необходимо или перенести на других некоторые права, или отказаться от них ", т.е. если бы каждый человек стремился удержать свое право на все, люди находились бы в состоянии войны, но так как, согласно первому естественному закону, люди стремятся к миру, то они должны согласиться отказаться от права на все вещи и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим, какую они допустили бы по отношению к себе. Отказ от права совершается по Гоббсу, или простым отречением от него, или перенесением его на другого человека. Но не все права человека могут быть отчуждаемы - человек не может отказаться от права защищать свою жизнь и оказывать сопротивление тем, кто нападает на него. Нельзя требовать и отказа от права сопротивления насилию, попыткам лишения свободы, заключения в тюрьму и т.д.

Взаимное перенесение прав осуществляется людьми в форме договора. "Договором называется действие двух или многих лиц, переносящих друг на друга свои права". В том случае, когда договор заключается по поводу того, что относится к будущему, он именуется соглашением. Соглашения могут заключаться людьми, как под влиянием страха, так и добровольно.

В "Левиафане" Гоббс упоминает девятнадцать естественных законов. Большинство из них носит характер требований или запретов: быть справедливым, милосердным, уступчивым, незлопамятным и в то же время не быть жестоким, мстительным, надменным, вероломным и т.д. Все естественные законы Гоббс сводит к одному общему правилу: "не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе ". Попытка английского мыслителя утвердить "золотое правило" в качестве универсального нравственного постулата выражала демократическое представление о равноценности всех людей в нравственном отношении.

Согласно Гоббсу, естественные законы исходят из самой человеческой природы и являются божественными лишь в том смысле, что разум "дан каждому человеку богом как мерило его действий", а моральные установления Священного писания, хотя и объявлены людям самим богом, могут быть выведены и независимо от него "посредством умозаключений из понятия естественного закона", т.е. при помощи разума.

Мораль, таким образом, освобождалась от религиозных санкций, но подчинялась авторитету государственной власти. Только государство, подчеркивал философ, созданное в целях обеспечения мира и безопасности, в состоянии гарантировать соблюдение естественных законов, придавая им характер законов гражданских. "Только в государстве существует всеобщий масштаб для измерения добродетелей и пороков".

II.V Учение о государстве

К. Маркс писал о Гоббсе, как о выдающемся философе нового времени, который "стал рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не теологии".

В "Левиафане" Гоббс дал развернутое определение государства: "Государство есть единое лицо , ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их мира и общей защиты ". Из этого определения следуют основные принципы договорной теории государства:

1. Государство есть единое лицо. "Тот, кто является носителем этого лица, называется сувереном, и о нем говорят, что он обладает верховной властью, а всякий другой является его поданным ". Но это не означает, что во главе государства должен обязательно стоять один человек. Суверенная власть может принадлежать и "собранию людей". Но в обоих случаях власть государства едина и нераздельна, она сводит волю всех граждан "в единую волю".
2. Люди, создавшие государство путем взаимного договора, не только санкционируют все его действия, но и признают себя ответственными за эти действия.
3. Верховная власть может использовать силы и средства подданных так, как сочтет это необходимым для их мира и защиты. При этом верховная власть не несет какой-либо ответственности за свои действия перед подданными и не обязана отчитываться за эти действия перед ними.

Государство обладает наивысшей возможной властью и оно "безнаказанно может делать все, что ему угодно". Государство, по взглядам Гоббса, это - великая и могучая сила, своего рода "смертный бог", безраздельно властвующий над людьми и возвышающийся над ними. Наделяя государство неограниченной, абсолютной властью, Гоббс существенно ограничивал права подданных. И хотя люди создали эту силу для защиты своей жизни и обеспечения безопасности, т.е. в своих собственных интересах, она действует так, как считает нужным и, ни в чем зависит от своих поданных, требует от них беспрекословного подчинения и полного послушания. Вместе с тем автор "Левиафана" считает, что если большая масса людей оказала "неправильное сопротивление верховной власти", за что каждого из них ожидает смертная казнь, то они имеют право соединиться "для взаимной помощи и защиты". Здесь Гоббс отталкивается от своего понимания естественного права, которое позволяет каждому человеку "защищать себя всеми возможными средствами".

Гоббс, различает три вида государства: монархию, демократию и аристократию. К первому виду относятся государства, в которых верховная власть принадлежит одному человеку. Ко второму - государства, в которых верховная власть принадлежит собранию, где любой из граждан имеет права голоса. Этот вид государства Гоббс называет народоправством. К третьему виду относятся государства, в которых верховная власть принадлежит собранию, где правом голоса обладают не все граждане, а лишь известная часть их. Что касается других традиционных форм правления (тирании и олигархии), то Гоббс не считает их самостоятельными видами государства. Тирания- это та же монархия, а олигархия ничем не отличается от аристократии. Вместе с тем, симпатии Гоббса принадлежали монархии, которая, на его взгляд, наиболее приспособлена для осуществления главной цели государства - обеспечения мира и безопасности народа. Ведь люди, осуществляющие власть, тоже эгоисты, а эгоизм одного легче удовлетворить, чем эгоизм многих.

Уподобляя государство Левиафану, "который является лишь искусственным человеком, хотя и более сильным, чем естественный человек, для охраны и защиты которого он создан", Гоббс подчеркивает, что всякий государственный организм может существовать только в условиях гражданского мира. Смута есть болезнь государства, а гражданская война - его смерть.

Государство, отождествленное Гоббсом с обществом и народом, рассматривается им как конгломерат людей, имеющих общие интересы и цели. Единство интересов всех граждан он считает абсолютным, постоянным фактором, цементирующим государственное устройство, скрепляющим его организацию. Как отмечал буржуазный историк философии Б. Рассел, Гоббс при этом полностью игнорировал классовые и социальные противоречия, которые столь бурно проявили себя в эпоху английской буржуазной революции.

Гоббс, естественно, игнорировал и классовую природу государства. Верховная власть, выражающая, по его мнению, общие интересы подданных, изображается как надклассовая сила. За ней он не видит ни экономических, ни политических интересов каких-либо социальных групп.

Межгосударственные отношения, по Гоббсу, могут быть только отношениями соперничества и вражды. Государства представляют собой военные лагеря, защищающиеся друг от друга с помощью солдат и оружия. Такое состояние государств, подчеркивает Гоббс, следует считать естественным, "ибо они не подчинены никакой общей власти, и неустойчивый мир между ними вскоре нарушается". Очевидно, что на взгляды Гоббса большое внимание оказала эпоха, в которую он жил. В товремя европейскими государствами велись беспрерывные и кровопролитные войны. Несмотря на это, были мыслители, которые в тех же исторических условиях считали войну не естественным, а противоестественным состоянием человечества.

II.IV Учение о религии

В своих сочинений великий философ выражал свое отношение к религии, к стремлению церкви распространить свое влияние на все сферы жизни общества, подчинить себе саму верховную власть. Он считал, что "если религия, за исключением естественного благочестия, не зависит от случайных людей, то она должна, - ибо чудес уже давно не бывает - зависеть от законов государства. Религия - не философия, а государственный закон. Не рассуждать о ней следует, а исполнять ее". Гоббс осуждал различные религиозные политические учения, которые обосновывали идею божественного происхождения государственной власти и категорически отвергали теории естественного права и общественного договора. "…В христианских государствах суждение, как о светских, так и о духовных делах принадлежит гражданской власти, и тот человек или то собрание, которое обладает верховной властью, есть глава и государства, и церкви, ибо церковь и христианское государство - одно и тоже ". Гоббс считал, что религия- плод страха, невежества и воображения. Но как только суеверные представления узакониваются государственной властью, они становятся религией.

Религия может быть как истинной, так и неистинной. Неистинной религией является, по Гоббсу, религия язычников. Цели создателей языческой религии были политические: во-первых, "внушить народу, будто они сами выше простых смертных, с тем, чтобы их законы могли быть легче всего приняты"; во-вторых, внушить веру, "будто те самые вещи, которые запрещены законами, неугодны также и богам"; в-третьих, вину за свои несчастья он должен возлагать на собственное нарушение или ошибочное исполнение религиозного культа или на собственное неповиновение законам и был бы поэтому "менее всего склонен бунтовать против своих правителей".

Истинная религия- это христианство, а также религия, возвещенная богом в Ветхом завете через своих пророков. Истинная религия имеет строго определенные социальные функции, ибо она устанавливает законы, не только определяющие обязанности людей по отношению к богу, но и по отношению друг к другу.

По мнению Гоббса, корни религии лежат в страхе человека за свое будущее, страх будущего побуждает людей искать причины вещей и явлений ибо “знание их позволяет людям устроить настоящее лучше и так, чтобы оно больше служило им на пользу”.

В большинстве случаев незнание природы вещей и явлений заставляет людей полагать, что эти явления вызваны какой-то неведомой, таинственной силой. Так как явления причиняют людям удовольствие или страдание, то ясно, что они хотят знать, что за сила, которая всесторонне влияет на их жизнь, и они, поэтому выдумывают всевозможные таинственные силы, от которых они зависят. А “этот страх перед невидимыми и необъяснимыми вещами является естественным семенем того, что мы называем религией”. “Боги, - говорит Гоббс, - суть не что иное, как творение нашего воображения, и нет вещи имеющей название, которая не была бы рассматриваема людьми как бог или черт”.

За такие вот взгляды многие противники Гоббса обвиняли его в атеизме.

II.VII Учение о человеке

Большой вклад Т. Гоббс внес в развитие психологии. Именно Гоббсу принадлежит заслуга выдвижения идей, положивших начало ассоциативной психологии. Речь идет о материалистическом направлении ассоциационизма, так как порядок и связь представлений отражают, по Гоббсу, последовательность ощущений и обусловлены, в конечном счете, воздействием внешних объектов на органы чувств.

Исходным моментом познавательной деятельности человека и психики вообще является по Гоббсу, ощущение. "Все остальное есть производная от него". Причиной же ощущения Гоббс считает внешнее тело, или объект, который производит давление на соответствующий орган. Это давление передается внутрь с помощью нервов, волокон и перепонок и доходит до мозга и сердца. Здесь оно вызывает сопротивление, или обратное давление, которое, будучи направлено вовне, кажется чем-то находящимся снаружи. "И это кажущееся , или этот призрак , люди называют ощущением ".

Согласно Гоббсу, ощущения- "образы, или идеи, вещей, существующих вне нас…"- соответствуют своим объектам лишь в том случае, когда мы воспринимаем величину, или протяженность предметов, их движение или покой. Когда же речь идет об ощущениях цвета, звука, запаха и т.п., то им не соответствуют какие-то реальные свойства предметов, и ощущения являются в этом случае воображаемыми образами или призраками. Называя ощущения призраками, Гоббс хотел подчеркнуть их принадлежность субъекту, обратить внимание на то, что они являются лишь проявлением "того движения, возбуждения или изменения, которые объект производит в мозгу, в животных духах или во внутреннем веществе головы". Характеризуя ощущения как воображаемые образы, или призраки, Гоббс давал повод к отрицанию их объективного содержания.

Так как, ощущение есть " внутреннее движение", возникающее в результате воздействия на органы чувств находящихся вне нас объектов, то после того как объект удален, движение не может сразу прекратиться. Следовательно, и возникающий из ощущения образ также не может исчезнуть без следа. Он сохраняется в течение некоторого времени, хотя и более смутно, чем при непосредственном восприятии. Таков, по Гоббсу, механизм возникновения представления, или воображения. Оно есть не что иное, как "ослабленное ощущение", и присуще не только людям, но и многим другим живым существам.

Представление и память обозначают одно и то же. Различие между ними заключается лишь в том, что представлением мы называем саму вещь или, вернее, ее образ, тогда как слово "память" выражает факт ослабления соответствующего ощущения, обозначает, что оно поблекло, отошло в прошлое.

Представления спящих людей - это сновидения. Материалом сновидений служат прежние ощущения. Поскольку сновидения порождаются раздражением некоторых внутренних частей тела, то разные раздражения с необходимостью вызывают различные представления у спящих. "Короче говоря, наши сновидения - это обратный порядок наших представлений наяву. Движение в бодрствующем состоянии начинается на одном конце, а во сне - на другом". Исследуя представления как один из феноменов нашего сознания, Гоббс обращает внимание на возможность их соединения, или связи. Эта связь представлений, или мыслей, может быть, по Гоббсу, как неупорядоченной, так и упорядоченной. Так Гоббс подошел к выявлению способности нашего сознания связывать особым образом представления и мысли друг с другом. Эти связи получили впоследствии название ассоциаций и стали предметом специального исследования психологов. Возникла даже психологическая теория - ассоциационизм, которая рассматривала психические процессы, включая самые сложные, как результат сочетания и связи простейших элементов сознания.

В своем учении Гоббс рассмотрел и другие проявления человеческой природы. Это, во-первых, влечения и отвращения, аффекты, способности и нравы, составляющие эмоционально- нравственную сторону познания. Это, во-вторых, способность человека к волевым действиям и поступкам.

Эмоциональную сферу человеческого сознания Гоббс исследовал с точки зрения механического материализма и сенсуализма. Он исходил из того, что "причиной, как ощущения, так и влечения и отвращения, удовольствия и неудовольствия являются сами предметы, действующие на органы чувств". "Кто будет действовать тот, кто испытывает влечение, зависит, пожалуй, от него, но само влечение не есть нечто свободно избираемое им". Влечение и отвращение имеют ту же природу, что и ощущения. Чувства или эмоции, по Гоббсу, представляют собой не что иное, как "движение сердца", т.е. особое " внутреннее движение", направленное от органов чувств к сердцу и распространяющееся далее от сердца по всему организму. Когда движения сердца способствуют тому, что является жизненным, или органическим, движением, у человека возникает удовлетворение, или удовольствие. В противном же случае возникает неудовольствие, или отвращение. С другой стороны, влечение есть движение в сторону того, что его вызвало, а отвращение- это движение, или усилие, направленное в противоположную сторону. Когда люди желают чего-либо, они называют это любовью, а когда питают к чему- либо отвращение, именуют это ненавистью. Разница лишь в том, что желание указывает на отсутствие объекта, а слово "любовь" - на присутствие его. Точно так же слово "отвращение" указывает на отсутствие, а "ненависть" - на наличие объекта. "Таким образом, слова: удовольствие, любовь и влечение … суть разные имена, обозначающие одну и ту же вещь, рассматриваемую с различных сторон".

Гоббс выступал против религиозно- идеалистического толкования морали. В отличие от философов- богословов, которые считали абсолютные, неизменные принципы, изначально заложенными в человеческое сознание и имеющие божественное происхождение, он пытается вывести понятия морали из "природы человека" как такового, из тех "естественных законов", которым следуют люди в повседневной жизни и в процессе общения друг с другом.

Вот как Гоббс трактует понятия добра и зла: "Все вещи, являющиеся предметом влечения, обозначаются нами ввиду этого обстоятельства общим именем добро, или благо; все же вещи, которых мы избегаем, обозначаются как зло".

Гоббс указывает, что представления о добре и зле у людей различны в силу различий их характера, привычек и образа жизни. Философ обращает внимание и на то, что моральные воззрения могут изменяться даже у одного и того же человека: "…в одно время он хвалит, т.е. называет добром то, что в другое время он хулит и называет злом". Подобные различия в понимании добра и зла порождают, по Гоббсу, споры и распри между людьми, служат источником гражданских войн.

Так Гоббс подходил к идее о необходимости установления обязательных для всех людей морально-правовых норм, которые могли бы стать основанием и критерием нравственности. Представляет интерес положение философа о том, что не существует абсолютного добра, лишенного всякого отношения к чему-либо или к кому-либо. Это положение опять-таки было направлено против религиозной морали, объявившей всеблагость бога синонимом абсолютного добра, его, так сказать, недосягаемым эталоном.

Мудрость есть нечто полезное, поскольку способствует обеспечению безопасности жизни и сама по себе достойна быть целью влечения. Невежество есть зло, ибо оно не приносит нам никакой пользы. Наука является, по Гоббсу, как бы пищей духа и имеет для него тоже значение, что предметы питания для тела. "Разница заключается, однако, в том, что тело может насытиться пищей, между тем как дух никогда не может удовлетвориться знанием". Науки и искусства, считает Гоббс, приносят величайшую пользу обществу, так как "с их помощью можно воздействовать на материальный мир".

Учение Гоббса о человеке включало важное положение: "люди равны от природы". Английский философ утверждал, что природа сделала людей равными в отношении их физических и умственных способностей.

В решении вопроса о соотношении своды и необходимости Гоббс выступает как противник учения о свободе воли. Гоббс определяет волю как желание, проистекающее из предшествующего акта обдумывания. "Воля есть … последнее желание в процессе обдумывания ". Воля не является произвольной, утверждает Гоббс, т.е. он отрицает какую бы то ни было свободу воли. "Наши желания вытекают из наших мнений точно так же, как наши действия - из наших желаний".

Отрицание свободы воли не означает, по Гоббсу, отрицание свободы вообще. Но свободный человек - это не тот, кто заявляет: "я могу делать то, что хочу", а тот, кому ничто не препятствует делать желаемое. Не отрицая способность человека к волевому акту, он последовательно и настойчиво проводил мысль о том, что "сама воля обусловлена другими, не зависящими от нее вещами" и что поэтому "все добровольные действия обусловлены необходимыми причинами и являются вынужденными". Гоббс, таким образом, приближался к выявлению единства свободы и необходимости.

Говоря об обусловленности воли нашим желаниям, а последних - мотивам, философ имел в виду чисто механическое воздействие внешних объектов на органы чувств.

С другой стороны Гоббс отождествлял необходимость и причинность, сводил первую ко второй. Результатом этого было отрицание случайности в действиях и поступках людей, а также в природных процессах. "…Всякое событие, каким бы случайным оно ни казалось, и всякий поступок, каким бы добровольным он ни был, - писал Гоббс, - происходят с необходимостью …", т.е. он не признавал объективного существования случайности. Принцип причинности и необходимости действует во всех областях, которые затрагивает Гоббс в своем учении.

III. Заключение

Философская система Томаса Гоббса сыграла очень важную роль в истории развития общественной мысли. XVII столетие имело таких глубоких философов, как Декарта, Спинозу и отчасти Лейбница, которые силой ума и глубиною превосходили Гоббса. Однако они меньше сделали для правильного понимания природы, человека и общества.

Его заслуга в том, что он изгнал теологию из философии.

Он построил свою систему - от самого простого движения он поднимается по восходящей линии к самому сложному движению. В этом построении он предвосхитил контовскую классификацию наук.

Гоббс вывел основные понятия познания из ощущения и восприятия. Он первый пробил себе дорогу "от сенсуализма к конструктивному методу, выросшему из математической философии".

Гоббс также является родоначальником материалистической и механической психологии. Он выдвинул идеи, которые легли в основу ассоциативной психологии.

Он первый положил основу положительной науке о морали или науке о нравах.

Теория Гоббса оказала большое воздействие на развитие политико-юридической мысли и его времени, и более поздних периодов. Можно сказать, что концепции государства и права XVII-XVIII вв. складывались в значительной степени под знаком проблем, поднятых Гоббсом.

Мощный ум Гоббса, его проницательность позволили Гоббсу построить систему, из которой черпали, как из богатого источника, все буржуазные мыслители не только семнадцатого, но и восемнадцатого и двадцатого веков вплоть до современности.

Современники и последователи теории Гоббса ценили его чрезвычайно высоко - так Д. Дидров своих изысканиях не раз хвалил высокую четкость и определенность в трудах Гоббса, он сравнивал его с тогдашним корифеем сенсуализма Локком и даже ставил Гоббса выше его. О высокой оценке Гоббса свидетельствует характеристика Маркса, в которой он хотя и подчеркивает физическую и механистическую ограниченность Гоббса, но вместе с тем Маркс видит в нем одного из родоначальников материализма нового времени.

Ограниченность его материалистической философии лежит в ограниченности его эпохи и того нового класса, идеологом которого он явился.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Гоббс Т. Сочинения: в 2-х томах. М.: Мысль, 1989
2. Ческис Л.А. Томас Гоббс, родоночальник современного материализма. (Его жизнь и учение). М., 1924
3. Мееровский Б.В. Гоббс. М.: Мысль, 1975
4. Гоббс Т. Избранные сочинения. М. – Л., Гос. изд., 1926
5. Гоббс Т. Избранные произведения. в 2-х т.М., 1964
6. Зорькин В.Д. Политическое и правовое учение Томаса Гоббса. "Советское государство и право", 1989
7. Гоббс Т. "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского ". Издательство "Мир", 1936
8. Мееровский Б.В. Английский материализм XVIII в.-"Английские материалисты XVIII в ", т.1.
9. Соколов В.В. Философская система ТомасаГоббса – Т.Гоббс. Избранные произведения, т.1
10. Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, изд 2-е
11. Большая советская энциклопедия, 1979