Благовещение Пресвятой Богородицы Благовещение Пресвятой Деве Марии празднуется Православною Церковью 7-го апреля. Первые упоминания о праздновании Благовещения относятся к III веку.Обстоятельства Благовещения описаны в Евангелии от Луки (Лк. 1.26–38).Когда наступило

Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля) Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящается воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26–38).У древних христиан этот праздник назывался по-разному: Зачатие Христа, Благовещение

Тропарь (глас 4)

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Кондак (глас 4)

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои Богородице: но, яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

Величание

Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Благовещение Пресвятой Богородицы – праздник, посвященный воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки ().

У древних христиан этот праздник носил различные наименования: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии; и только в VII веке на Востоке и Западе ему было усвоено наименование Благовещения Пресвятой Богородицы.

Установление праздника принадлежит самой глубокой древности. Празднование Благовещения известно уже в III веке (См.: Слово святого Григория Чудотворца на Благовещение). В своих беседах святой Иоанн Златоуст и называют Благовещение древним и обычным церковным праздником. В течение V-VIII вв., вследствие появления ересей, уничижавших Лицо Богоматери, праздник особенно был возвеличен в Церкви. В VIII в. святой и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, которые и теперь поются ю.

Когда «оскуде князь от Иуды, время наста прочее (уже), в немже явится языков (народов) надежда – Христос» . Тогда «послан бысть (Архангел) Гавриил к Деве Марии и возвести Ей неизглаголанную радость, яко безсеменно зачнет и не истлеет. Родиши бо Сына, Превечнаго Бога, да спасет люди Своя от их» . Благовещением открывается «еже от века таинство» , «Совет Превечный» Пресвятой Троицы о Боговоплощении для спасения людей от грехов их . Через Благовещение Ангела становится известным «Совет Вышняго», изначальный и истинный, таинство, прежде веков предопределенное Отцом, проводимое всеведущим Богом, предсказанное пророками, ныне же ставшее явным: Бог (Слово) вочеловечился, приняв плоть от Девы – «во утробу вселися Девичу предочищенную Духом» .

Это великое таинство Боговоплощения в начале не было известно даже Ангелам и, будучи соблюдаемым прежде всех веков, было доверено одному Архангелу Гавриилу, служителю чуда воплощения, «великому воеводе Невещественных», и он, пришедши в Назарет, поведал об этом Чистой Деве Марии .

Песнопения службы Благовещения указывают на непостижимость для человеческого разума образа воплощения и рождения во плоти Сына Божия.

Но когда угодно Богу, то и необычное и «преславное» удобно совершается и побеждается порядок природы («естества чин») . Бог воплощается неизреченным и непостижимым образом «паче слова и смысла», как Сам знает . Ограниченному человеческому разуму и даже уму Ангельскому непостижимо то, что «Бог в человецех, Невместимый в ложеснах, Безлетный в лето: и еже преславнее, яко и зачатие безсеменно, и истощание несказанно, и таинство елико. Бог бо истощавается и воплощается, и зиждется, Ангелу к Чистей зачатие глаголавшу» .

«О, таинства! Образ истощания неведом, богатство благости несказанно. Ангел служит чудеси: Девича утроба Сына приемлет: Дух Святый низпосылается: Отец свыше благоволит: и изменение общим творится советом» .

Воплощенное домостроительство (слав. «смотрение») о спасении мира есть действие во всей полноте Единотройческого Божества: Отец благоволит, Дух Святой низпосылается и Сын воплощается, спасение («изменение» – воссоздание) «общим творится советом». И в Богородицу вся полнота Божества «вселися телесне, благоволением Отца Присносущного и содействием Всесвятаго Духа» .

Как непостижимо было само воплощение Бога Слова и сверхъестественно (превыше законов природы) зачатие от Святого Духа, так неизреченно, непостижимо для человеческого ума и то, что по Рождестве Родившая осталась Девой, ибо Она «в рождестве матерскаго избежала еси тленнаго естества, и превыши сущи» , «неискусомужно» и «без нетления» родив Сына, по рождестве пребыла Чистая Приснодева .

В Боговоплощении была явлена высшая степень любви Божией к падшему человеку. Сын Божий воплотился, вочеловечился, чтобы воссоздать человека, исполнить его «всяческия славы», возвратить утерянное Богообщение.

Сын Божий «Отцу Соприсносущный, Собезначальный и Сопрестольный, щедротство прием и человеколюбную милость, Себе постави во истощание» .

Ради этого милосердия и человеколюбивой милости к людям Сын Божий уничижил Себя (слав, «постави во истощание»), ради человека истощил внешние, свойственные Богу величие и славу, смирил Себя, чтобы приблизиться в вочеловечении к Своим падшим сынам: «Соприсносущное Слово Пребезначальнаго Отца, не разлучився горних, ныне предста дольним, ради крайняго благоутробия: милость прием, еже на ны поползновения, и Адамову нищету восприем, вообразися в чуждее» .

Своим воплощением Бог показал, что любовь есть сущность Его Божественного Бытия, что Он есть любовь (). Только безграничная любовь могла побудить Бога сойти к человеку, облечься в «перстность» человеческого тела, воплощением соединиться с человеком, взять на себя грехи всего мира, спасти человека от смерти и соделать сыном Света, способным к бессмертной, вечной жизни в Богообщении (; ; ; ).

«Се воззвание ныне явися нам: паче слова Бог человеком соединяется; Архангеловым гласом прелесть отгоняется: Дева бо приемлет радость, земная быша небо, мир разрешися первыя клятвы» . «Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, небеса, Божию славу» . «Да веселятся небеса, и радуется земля», – восклицает устами святого песнотворца . Поистине, это радость и небесных и земных, ибо с пришествием Христа на землю «нижняя с вышними совокупляются, обновляется» и весь человеческий род, «сень нашего естества становится храмом Божиим, обожаясь Божеством» .

«Еже от века таинство открывается днесь , и Сын Божий, Сын Человечь бывает, да худшее восприем (т.е. человеческое естество), подаст ми лучшее (т.е. спасение, обожение). Солгася (обманулся) древле Адам, и Бог вожделев быти не бысть: Человек бывает Бог (Бог становится человеком), да бога соделает (да обожит Адама). Да веселится тварь, да ликовствует естество (природа), яко Архангел Деве со страхом предстоит и, еже «радуйся», приносит печали сопротивное (в противоположность бывшей печали). За милосердие (по сострадательной милости) вочеловечившийся Боже наш, слава Тебе» .

Вместе с радостью об избавлении, обновлении, воссоздании нашего тленного естества через Боговоплощение, в богослужебных песнопениях Благовещения много места уделяется и восхвалению Той, Которая послужила этой великой тайне – Приснодеве Марии. «Радуйся, Обрадованная, Господь с Тобою», – приветствует Богоматерь Архангельским приветствием. «Всяк земнородный, все люди да воспрянут в радости, просвещаемые Духом Божиим, а с ними да торжествуют и бесплотные Ангелы, преклоняясь перед священным торжеством Богоматери и восклицая: Радуйся, Всеблаженная Богородица, Чистая Приснодева» . «Все (о, Богородице) изумилось Божественной славе Твоей; ибо Ты, не познавшая брака, имела во чреве Всевышнего Бога и родила Превечного Сына, даруя мир всем, прославляющим Тебя» .

Через Боговоплощение совершается спасение, обожение человеческого естества. Послужила же сему таинству Пречистая Дева Мария, которая как совершеннейший и святейший Человек обрела благодать перед Богом – «Еяже никогдаже обрете другая» – и сподобилась быть Материю воплотившегося Бога Слова, «благоволившего Ею избавити человеческое тленное существо» . Спасение человека Бог содевает не без человека, не без его соучастия в спасении, как богочеловеческом деле. И в лице Богоматери, Которая показала величайшую святость, глубочайшее смирение перед Богом, перед тайной воплощения, как бы сама тварь добровольно принимает участие в богочеловеческом деле спасения.

Поэтому в богослужении Благовещения вместе с Архангельским «Радуйся», обращаясь к Богоматери, послужившей тайне Боговоплощения, взывает: «Радуйся, Еюже радость возсияет: Радуйся, Еюже клятва исчезнет. Радуйся, падшаго воззвание: Радуйся, слез Евиных избавление. Радуйся, утробо Божественнаго воплощения. Радуйся, Еюже обновляется тварь: Радуйся, Невесто Неневестная» .

В песнопениях службы Благовещению мы находим объяснение многих истин, касающихся тайны спасения людей через Боговоплощение. Но полного понимания христианских истин о Воплощении, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа мы можем достичь, изучая другие двунадесятые праздники: Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Воздвижение Креста Господня, службы Пасхи и Страстной седмицы.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

По своим особенностям праздник Благовещения приближается к праздникам Рождества Христова и Богоявления. Он принадлежит к числу двунадесятых Богородичных праздников, но поскольку часто попадает на дни Великого Поста, то имеет только один день предпразднства и один день попразднства, совпадающий с отданием праздника.

Праздник бывает в дни Великого Поста или Светлой седмицы, от четверга 3 седмицы Великого Поста до среды Светлой седмицы (включительно).

Если Благовещение случится в Лазареву субботу, то оно не имеет попразднства. А если праздник Благовещения случится в Неделю Ваий, Страстную или Светлую седмицу, то он не имеет ни предпразднства, ни попразднства, а празднуется один день.

Особенности службы предпразднства см. в Типиконе под 24 марта, а для попразднства – под 26 марта.

СЛУЖБА ПРАЗДНИКА БЛАГОВЕЩЕНИЯ (см. Типикон под 25 марта)

Всенощное Бдение может начинаться великим повечерием (как праздник Рождества Христова), вечерней или утреней.

Великим повечерием всенощное бдение праздника Благовещения начинается тогда, когда накануне днем (т.е. 24 марта) была совершена вечерня (со входом и паремиями), отдельно или в соединении с Литургией Преждеосвященных Даров (если праздник приходится на вторник, среду, четверг, пятницу или субботу Четыредесятницы, вторник, среду или четверг Страстной Седмицы).

Великой вечерней всенощное бдение начинается в том случае, если Благовещение случится в Недели и в понедельники Великого Поста, а также во все дни Светлой седмицы.

Утреней всенощное бдение начинается, если Благовещение случится в Великий Пяток (накануне, в четверг днем перед Литургией святого служится вечерня) и в Великую Субботу (накануне, в пятницу, вечерня совершается особо). Если Благовещение случится на Пасху (такое совпадение называется Кириопасха), то Пасхальная утреня имеет особенность: вместе с пасхальным каноном поется канон Благовещения, и после 6 песни полагается чтение Евангелия праздника Благовещения.

На благословении хлебов (на литии), на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника (гл. 4): «Днесь спасения нашего главизна (начало) и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою».

На утрене Благовещения всегда читается Евангелие, поются полиелей и величание. Исключением здесь являются:

Кириопасха – когда Благовещение случится в самый день Пасхи. На Светлой заутрене, перед великой ектенией на «Слава» и затем на «и ныне» поется тропарь Благовещения (2 раза). Полиелея и величания не бывает. Евангелие Благовещения читается на утрене после 6 песни канона (перед этим поется прокимен Благовещения). Канон праздника соединяется с пасхальным каноном.

Если Благовещение случится в Неделю Ваий, то после полиелея поется величание Благовещения, но прокимен – Недели Ваий, и Евангелие – Недели Ваий, а не Благовещения.

Если Благовещение случится в Великий Пяток, то на утрене читаются 12 дневных («страстных») Евангелий. После 7 дневного Евангелия бывает полиелей и величание праздника, а затем поются степенны: первый антифон 4 гласа, прокимен праздника и читается Евангелие праздника. Канон праздника соединяется с трипеснцем Великого Пятка .

Канон праздника, по обычаю, читается двумя чтецами (до 9 песни): один читает тропари «Ангела», другой – «Богородицы». Тропари 9 песни читаются одним чтецом с припевом, который поет хор.

По 8 песни канона «Честнейшую Херувим», как правило, не поем, а поется припев и ирмос 9 песни или одного праздника Благовещения (до Недели Ваий), или вместе с припевом и ирмосом Триоди (начиная с Недели Ваий и в Пасхальную седмицу). Исключением здесь является празднование Благовещения в Недели 3, 4 и 5 седмиц Великого Поста, когда по 8 песни поется «Честнейшую Херувим».

Великое славословие Великим Постом чаще всего читается, а не поется – вне зависимости от праздника Благовещения (кроме суббот и воскресений). В Пасхальную седмицу и на Благовещение Великого славословия не положено. Если великое славословие читается, то в конце утрени бывает ектения «Помилуй нас, Боже» и совершаются три великих поклона с молитвой Ефрема Сирина (если они положены в эти дни Великого Поста).

Часы служатся вседневные (если Благовещение случится в одну из суббот или Недель Четыредесятницы, в Великий Четверг или Великую Субботу) или великопостные (в прочие дни Четыредесятницы и Страстной седмицы). Поклоны на великопостных часах бывают только на Первом часе и Изобразительных (по 3 великих поклона), а на Страстной седмице – на всех часах (также по 3 великих поклона).

Если Благовещение случится в Великий Пяток или Пасхальную седмицу, то часы совершаются те, которые положены в эти дни (т. е. соответственно Великие часы и пасхальные).

В самый день Благовещения совершается вечерня, которая соединяется с Литургией в те дни, когда на Благовещение совершаются великопостные часы, а также в четверг, пятницу и субботу Страстной Седмицы.

Если праздник Благовещения приходится на субботу или воскресенье 3, 4, 5 и 6 седмиц Великого Поста или на Пасхальную седмицу, то вечерня совершается после Литургии, в свое время (вечером).

Литургия в праздник Благовещения всегда совершается или святого или святого Василия Великого. Литургия Преждеосвященных Даров в день праздника Благовещения не совершается.

Литургия святого совершается в том случае, если праздник случится в дни, когда ее положено совершать, то есть в Недели Четыредесятницы (кроме Недели Ваий), в Великий Четверг и Великую Субботу. Литургия святого Иоанна Златоуста бывает в остальные дни, в том числе и в Великий Пяток (вслед за вечерней). На Литургии в праздник Благовещения вместо «Достойно» поется задостойник праздника (припев и ирмос 9 песни, которые заменяют «Честнейшую Херувим»). Но если Благовещение случится в Великий Четверг или Великую Субботу, то на Литургии святого поется задостойник не праздника, а дня (в Великий Четверг – «Странствия Владычня»; в Великую Субботу – «Не рыдай Мене, Мати»). Задостойник праздника («Яко одушевленному Божию кивоту») с припевом поется только в случае, если служба совершается в храме Благовещения.

Задостойник: припев «Благовествуй, земле, радость велию, хвалите небеса Божию Славу!» и ирмос 9 песни: «Яко одушевленному Божию кивоту, да никакоже коснется рука скверных (непосвященных); устне же верных Богородице немолчно глас Ангела воспевающе, с радостию да вопиют: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою».

Более подробные сведения о богослужении этого праздника в соединении с другими празднованиями определяются в специальном разделе Типикона, который называется «Марковы главы».

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта по старому стилю) является одним из важнейших праздников всего церковного года. Его можно назвать и Господским, и Богородичным одновременно, поскольку он соединяет в себе торжество в честь Боговоплощения с воспоминанием благовестия архангела Гавриила Пресвятой Деве. Особое значение имеет даже сама дата праздника — уже авторы III века сщмч. Ипполит Римский (In Dan. IV. 23) и Тертуллиан (Adv. Jud. 8) называли 25 марта датой Распятия Христова по римскому календарю; в трудах свт. Афанасия Александрийского (PG. 28. Col. 632) говорится, что 25 марта — это и день сотворения человека, и день Боговоплощения; наконец, в так называемой византийской эре, принятой после VII века в Православной Церкви, 25 марта считается датой Воскресения Христова по римскому календарю. Именно поэтому в случае совпадения Благовещения с Пасхой Христовой праздник получает название Кириопасхи, то есть «истинной, правильной [т. е. правильной не только по лунному, но и по римскому календарю — д. М. Ж. ] Пасхи» (от греч. to kyrion Pasсha, но не Pascha Kyriou; см.: Лебедев Д., свящ. Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»? // Богословский вестник. Сергиев Посад, 1905. Т. 2. № 5. С. 118-128).

Но Благовещение может совпадать не только с Пасхой, но и с многими другими днями подвижного круга. В большинстве случаев Благовещение попадает на один из рядовых великопостных дней, поэтому нормативный устав благовещенских служб в Типиконе описывает именно такой случай. Случаи же совпадения Благовещения с различными особыми днями Триоди регулируются специальным разделом Типикона — Благовещенскими главами. В текущем году праздник Благовещения Пресвятой Богородицы пришелся на Великую субботу, поэтому при богослужении в этот день следует руководствоваться соответствующей Благовещенской главой: «О томже празднице [Благовещения — д. М. Ж. ], аще случится в субботу великую». Настоящая заметка посвящена вопросу о том, как изменялось содержание этой главы в истории православного богослужения.

Как и другие Благовещенские главы, указание о совпадении Благовещения с Великой субботой в византийской традиции впервые фиксируется в Типиконе Великой церкви, памятнике константинопольского кафедрального богослужения IX-XI вв. (Le Typicon de la Grande Église: Ms. Saint-Croix n. 40, Xe siècle / Introd., texte critique, trad. et notes par J. Mateos. R., 1962. T. 1. (OCA; 165). P. 256). Здесь говорится о том, что богослужение в этом случае нужно совершать так же, как и при совпадении Благовещения с Великим четвергом, а именно: «После тритекти [постовой аналог дневных часов в древней кафедральной традиции — д. М. Ж. ]… исходит лития и восходит на Форум, и идет в Халкопратию [один из главных Богородичных храмов Константинополя — д. М. Ж. ], и там певцы поют: “Слава… и ныне…” — и тотчас Трисвятое, прокимен, Апостол, алиллуия, Евангелие, сугубая и просительная ектении и “С миром изыдем”». Вечерня, паремии (после первой из которых Константинопольский патриарх исходил в баптистерий для преподания оглашаемым таинства Крещения, а во время последней — возвращался вместе с новокрещеными в храм и, когда они входили, помазывал их св. миром), литургийные чтения и литургия свт. Василия Великого совершались в храме Св. Софии в свое положенное время. Иными словами, в древней кафедральной практике Константинополя при совпадении Благовещения с Великой субботой в честь Благовещения совершались крестный ход (праздничный крестный ход был одной из главных богослужебных особенностей праздника Благовещения в византийской традиции) по улицам города и литургия оглашенных — без литургии верных — в Халкопратийском храме. Тем самым, литургийные чтения Благовещения и Великой субботы были разнесены по самостоятельным службам и звучали в разное время в разных храмах; а о том, как соединялась (если соединялась) гимнография этих важнейших дней года, Типикон Великой церкви ничего не говорит.

Но уже в современном Типикону Великой церкви Студийском синаксаре — послеиконоборческом богослужебном уставе константинопольских монастырей — описано, как именно соединять гимнографические тексты Благовещения и Великой субботы (комплекты которых в византийской традиции уже в основном сформировались и имели вид, близкий к тому, который содержится в принятых ныне в Православной Церкви Минее и Триоди) во время вечерни вечером в Великую пятницу, утрени ночью с Великой пятницы на Великую субботу и вечерни вечером в Великую субботу, а также указан порядок следования благовещенских и великосубботних литургийных чтений друг за другом в рамках одной службы.

Наиболее близкая к первоначальному тексту редакция Студийского синаксаря сохранилась в так называемом Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 года, дошедшем до нас только в славянском переводе (см.: Пентковский А. М. Типикон Патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001). Как и в Типиконе Великой церкви, службу Благовещения в Великую субботу здесь предлагается совершать по аналогии с уставом соединения благовещенского последования cо службой Великого четверга. Общий порядок, следовательно, таков. На вечерне в Великую пятницу: стихиры дня (т. е. Великой субботы) и праздника (т. е. Благовещения), «Слава… и ныне…» — праздника; бывает вход с Евангелием; читаются паремии дня и праздника (как известно, в константинопольском послеиконоборческом лекционарии Благовещение имеет 5 паремий — 3 общих Богородичных и 2 особенных, Исх 3. 1b — 8a и Притч 8. 22-30, пророчествующих о Боговоплощении; здесь читаются только 3 общих Богородичных паремии); следует пение «Да исправится…»; читаются Апостол и Евангелие дня и совершается литургия Преждеосвященных Даров (в древней константинопольской практике в Великую пятницу всегда совершалась литургия Преждеосвященных Даров). На утрене в Великую субботу: на «Бог Господь» — тропарь праздника и тропарь дня («Благообразный Иосиф»); после кафизмы (следует заметить, что знаменитых похвал Великой субботы в уставах студийской традиции еще не было — они появляются только в Иерусалимском уставе, да и то не сразу, — кафизма пелась с обычным припевом «Аллилуия») — седальны праздника и дня; затем — степенны, прокимен, «Всякое дыхание» и Евангелие праздника; после 50 псалма —каноны праздника и дня (по 3 песни — кондак дня, по 6 песни — кондак праздника); на хвалитех стихиры праздника и дня; чтения в конце утрени — Великой субботы. Днем в Великую субботу должен совершаться крестный ход. На вечерне в Великую субботу: стихиры дня и праздника, «Слава… и ныне…» — праздника; бывает вход с Евангелием; читается первая паремия дня, а затем — 2 особые паремии праздника и, наконец, оставшиеся паремии дня; после малой ектении — «Елицы во Христа крестистеся» (эта особенность службы Великой субботы, связанная с ее крещальным характером, специально отмечена как отличие устава соединения Благовещения с Великой субботой от устава его соединения с Великим четвергом); прокимен дня; Апостол и Евангелие — праздника и дня; совершается литургия свт. Василия Великого (Там же. С. 337-339).

В целом тот же устав соединения последования праздника Благовещения со службой Великой субботы приводится и в двух производных от первоначальной редакциях Студийского устава — афоно-итальянской (представленной составленным на Афоне ок. 1042 г. Типиконом прп. Георгия Мтацмидели и целым рядом греческих южноитальянских Типиконов, среди которых древнейший из сохранившихся — Мессинский Типикон 1131 г.) и малоазийской (представленной литургическими Синаксарями Евергетидского монастыря (составлен ок. 80-х гг. XI в.) и монастыря Христа Человеколюбца (составлен в нач. XII в.)). Отличия от указаний Студийско-Алексиевского Типикона невелики: в Типиконе прп. Георгия Мтацмидели (Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. С. 259) они сводятся к тому, что на «Бог Господь» тропарь дня «Благообразный Иосиф» предваряет тропарь праздника, и иному порядку чтения благовещенских библейских зачал: во-первых, паремии праздника читаются только на вечерне в Великую пятницу (но не в Великую субботу); во-вторых, на литургии Великой субботы Апостол праздника следует за Апостолом дня, специально подчеркнуто пение перед Евангелием только «Воскресни, Боже…» (как известно, замена литургийного аллилуиария этим песнопением составляет одну из самых ярких особенностей службы Великой субботы), а о литургиных евангельских чтениях сказано так: «Евангелие: “В вечер же суботный…”. После этого Евангелия возглас: “Премудрость, прости!”, и другой диакон читает Евангелие праздника» — иными словами, Евангелия дня и праздника подчеркнуто разделены при помощи дополнительного возгласа, а также того, что их читают разные священнослужители. В Мессинском Типиконе (Arranz M. Le Typicon du monastère du Saint-Sauveur à Messine: Codex Messinensis gr. 115, A. D. 1131. R., 1969. (Orientalia Christiana Analecta; 185). P. 141-142) среди отличий — только предписание петь вместо кафизмы на утрене три праздничных антифона (здесь — Пс 44, 71 и 148; замена в праздники утренних кафизм антифонами является общей чертой афоно-итальянской ветви Студийского устава; впоследствии она повлияла на появление т. н. избранных псалмов), а также приведенная в Типиконе дополнительная подробность: «На хвалитех… на “Слава…” — самогласен дня, на “И ныне…” — “Преблагословенна еси…”»; указания о тропарях на «Бог Господь» и о литургийных чтениях в Великую субботу полностью совпадают со сказанным в Типиконе прп. Георгия Мтацмидели. В Евергетидском Синаксаре (Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. T. 1: Typika. К., 1895. С. 439-441) указания отличаются от содержащихся в Студийско-Алексиевском Типиконе большей степенью подробности (например, только здесь говорится об отмене Евангельских и прочих зачал на часах Великой пятницы и о чтении часов по келлиям; указаны incipita славников всех стихир (в частности, на «И ныне…» на хвалитех — не «Преблагословенна еси…», а стихира дня «Тебе одеющагося…»)); из отличий — пение монастырской паннихис (служба, которую не следует смешивать с кафедральной паннихис; на основе монастырской паннихис впоследствии возникли чины общего молебна и панихиды) перед утреней (на паннихис — каноны на Плач Пресв. Богородицы и Благовещения (предпразднства или отдания)); такой же порядок тропарей на «Бог Господь», как в афоно-итальянских Типиконах; указание о трех стихологиях на утрене (неясно, идет ли речь о трех разных кафизмах или же о трех статиях непорочнов), причем после первой и второй стихологии — седальны праздника, после третьей — седален дня; необычный (в сравнении с другими уставами) порядок канонов на утрене: канон дня предваряет канон праздника; паремии читаются так же, как в Студийско-Алексиевском Типиконе (т. е. три общие богородичные — на вечерне в Великую пятницу; две благовещенские — после первой паремии на вечерне в Великую субботу); прокимен на литургии — только дня («Воскресни, Боже…» также не соединяется с аллилуиарием), а Апостол и Евангелие — и праздника, и дня (к сожалению, Типикон ничего не сообщает о порядке их следования друг за другом).

В Иерусалимском уставе, который — вопреки своему названию — не связан напрямую с древним иерусалимским богослужением, а представляет собой сделанную в Палестине переработку первоначальной и малоазийской редакций Студийского синаксаря, указания о порядке соединения служб Благовещения и Великой субботы первоначально полностью совпадали с предписаниями первоначальной редакции Студийского синаксаря. Так, в одной из древнейших сохранившихся рукописей Иерусалимского устава, Sinait. gr. 1094, XII в. (Lossky A. Le Typicon byzantine: édition d’une version grecque (partiellement inédite); analyze de la partie liturgique: Diss. P., 1987. T. 2. P. 203-205), для случая совпадения Благовещения с Великой субботой дана отсылка на устав соединения последования Благовещения со службой Великого четверга — так же, как и в Студийско-Алексиевском Типиконе, — и этот устав во всем совпадает (если не считать одно-единственное дополнительное указание о славнике на «Господи воззвах» в Великую пятницу) с указаниями первоначальной редакции Студийского синаксаря (включая даже сохраненное (возможно, по невнимательности) предписание совершать накануне Благовещения литургию Преждеосвященных Даров — несмотря на то, что согласно основному тексту Иерусалимского устава литургия Преждеосвященных Даров в Великую пятницу уже не совершается). Та же картина наблюдается и в Шио-Мгвимском Типиконе — грузинской версии дивногорской редакции Иерусалимского устава XII в. — из отличий по сравнению с первоначальной редакцией Студийского синаксаря здесь лишь указаны славники дня на всех стихирах (на «И ныне…» — всюду праздника), а на утрене канон праздника следует за каноном дня; в остальном указания совпадают — в том числе, и указания о вставке двух благовещенских паремий после первой паремии Великой субботы, и указания о литургийных чтениях (прокимен — только дня; Апостол и Евангелие — сначала праздника, потом дня).

В позднейших редакциях Иерусалимского устава возникает новая сложность в соединении Благовещения с Великой субботой — с одной стороны, в XIII-XIV вв. к непорочнам на утрене Великой субботы прибавляются припевы-«похвалы»; с другой стороны, к полиелею (который стал к этому времени совершенно неотъемлемой частью праздничной утрени — в том числе, и утрени Благовещения) с XIII-XIV вв. могли прибавляться те или иные избранные псалмы и припевы-величания; поэтому возникла проблема соединения непорочнов с похвалами и полиелея с избранным псалмом и величанием. Эта проблема могла решаться по разному: так, в первопечатном греческом издании Типикона (Венеция, 1545), где указания о соединении последований Благовещения и Великой субботы, в основном, те же, что и в древнейших редакциях Иерусалимского устава (и, следовательно, примерно те же, что и в первоначальной редакции Студийского синаксаря), на утрене предписано петь полиелей, а о непорочнах ничего не сказано. С другой стороны, в русских рукописных уставах XV-XVII вв. (например, РГБ. ТСЛ. осн. 239, XV в.; 240, XV в.; 241, сер. XVI в.; 246, нач. XVII в.) на утрене Великой субботы в случае совпадения этого дня с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы предписано петь и непорочны, и полиелей. Текст соответствующей главы в указанных рукописях практически неизменен (отличие касается лишь указания о литургийном Апостоле в Великую субботу — Уставы РГБ. ТСЛ. осн. 239, 240 и 241 предписывают читать Апостол дня и праздника, а Устав РГБ. ТСЛ. осн. 246 — только Апостол дня) и в том же виде воспроизводится и в первопечатном русском издании Типикона (Москва, 1610), подготовленном уставщиком Троице-Сергиевой Лавры Лонгином (Коровой) (причем здесь, как и в РГБ. ТСЛ. осн. 246 говорится о чтении на литургии в Великую субботу только Апостола дня. Опущение апостольского зачала Благовещения можно оправдать тем, что это чтение — Евр 2. 11-18 — читается не только за литургией праздников Благовещения и Собора Пресв. Богородицы, но и за получившим в позднейшую эпоху очень широкое распространение чином малого водоосвящения).

Устав соединения последований праздника Благовещения Пресвятой Богородицы и Великой субботы согласно принятой ныне в Русской Православной Церкви редакции Иерусалимского устава практически полностью совпадает с описанным в Типиконе 1610 года; отличий всего пять: не предусмотрен вариант службы с совершением всенощного бдения (первопечатный устав позволял, при желании, петь в Великую пятницу благовещенскую малую вечерню, а вечерню Великой пятницы соединять с утреней Великой субботы (в этом случае на вечерне появлялись «Блажен муж» и лития с благовещенскими стихирами); в современном Типиконе эти указания опущены); по девятой песни канона утрени появилось предписание петь двойную катавасию — и из канона дня (ирмос), и из канона праздника (припев и ирмос); не указаны incipita большинства славников (так, на хвалитех старопечатный Типикон позволял сделать выбор между «Проси Иосиф…» и «Днешний [день] тайно…»; в пореформенном Типиконе говорится просто: «Слава…» — дне); литургийный Апостол — и дня, и праздника; пропущены указания о литургийных «Воскресни, Боже…» и Евангелиях. Текст устава (текст немного русифицирован и сопровождается некоторыми комментариями) следующий: «В пяток вечера, при часе 10-м дне, знаменает в великий, и во вся тяжкая, и поем вечерню. На “Господи воззвах”: стихиры самогласны дня на 6, и праздника на 4. “Слава…” — дня, “И ныне…” — праздника. Вход со Евангелием. “Свете тихий”. Прокимен, и чтение дня, и праздника 5 (ПРИМЕЧАНИЕ: таким образом, в современном русском Типиконе, в отличие от первоначальной редакции Студийского синаксаря, не разделены общие Богородичные и особые паремии Благовещения — д. М. Ж. ). Таже прокимен, Апостол, аллилуиа, и Евангелие дня. Посем ектения “Рцем вси”. Таже “Сподоби Господи в вечер сей”, “Исполним вечернюю молитву”. На стиховне стихиры дня с припевами их. “Слава…” — праздника, “И ныне…” — дня. Таже “Ныне отпущаеши”. По Трисвятом: тропарь праздника: “Слава… и ныне” — “Благообразный Иосиф”. Иерей: “Премудрость”, и отпуст. Повечерие поем в келлии (ПРИМЕЧАНИЕ: опущение второстепенных суточных служб характерно для всех уставов соединения служб Благовещения и Великой субботы; в частности, все редакции Иерусалимского устава предписывают читать повечерие по келлиям (или вообще умалчивают о нем); канон на Плач Пресв. Богородицы также читается по келлиям или вовсе опускается — из всех уставов допечатной эпохи о сохранении этого канона говорит только Евергетидский Синаксарь, что неудивительно: канон на Плач Пресв. Богородицы впервые появляется именно в этом уставе — д. М. Ж. ); кондак дня, “Слава… и ныне…” — праздника. При часе же 1-м нощи знаменает в великий, и во вся тяжкая, и поем утреню. На “Бог Господь” тропарь дня, глас 2: “Благообразный Иосиф” (единожды), “Егда снизшел еси к смерти” (единожды), “Слава…” — “Мироносицам женам”, “И ныне…” — праздника: “Днесь спасения нашего”. Таже поем непорочны, на глас 5. Кадит иерей на 1-й славе, такожде и на 2-й, и на 3-й, яко обычай. По скончании непорочных поем тропари воскресны: “Ангельский собор…” и прочая. Таже ектения малая и седален дня. Таже полиелей, и седален праздника, и чтение праздника. Степенна, 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен праздника. “Всякое дыхание”. Евангелие праздника. Псалом 50, стихира праздника. Канон праздника со ирмосом на 8, ирмос дважды; и дня, со ирмосом на 8 (ПРИМЕЧАНИЕ: таким образом, оба канона должны петься со ирмосом, что четко отделяет их друг от друга: ирмос канона праздника и тропари канона праздника, затем — ирмос канона дня и тропари канона дня — — д. М. Ж. ). Катавасия — ирмос дня, оба лика вкупе. По 3-й песни: кондак и икос дня; и седален дня, “Слава… и ныне…” — праздника; и чтение праздника. По 6-й песни: кондак и икос праздника; Пролог, и синаксарий. На 9-й песни “Честнейшую” не поем, но поем припев праздника, якоже указася. В конце 9-й песни — ирмос дня: “Не рыдай Мене, Мати”, таже припев праздника и ирмос. “Свят Господь Бог наш” на глас 2. Светилен праздника дважды. На хвалитех: три самогласных стихиры дня и три подобна праздника, таже самогласен праздника, глас 8: “Да веселятся небеса…”, с припевом: “Благовестите день от дне спасение Бога нашего”; “Слава…” — дня, “И ныне…” — “Преблагословенна еси Богородице Дево…”. Славословие великое, и бывает вход, якоже писано в Триоди. Посем прокимен и паремии дня. Прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие — дня. Ектения и отпуст; и час 1-й поем в притворе. Прочие же часы поются во свое время. На часах: тропарь праздника и дня; кондаки глаголем пременяюще. Блаженны глаголем скоро, без пения. “Помяни нас, Господи…” и прочая. По “Отче наш”: кондак дня, “Слава… и ныне…: — праздника. “Господи, помилуй” (40 раз) и молитва: “Всесвятая Троице…”, и отпуст. Во святую и великую субботу вечера, о часе 10-м дне, знаменает в великое, и во вся тяжкая. И собравшеся во храм, благословившу иерею, поем вечерню по обычаю, без кафизмы. На “Господи воззвах”: стихиры воскресны три, глас 1: “Вечерния наша молитвы…”, и Великия субботы самогласны три, глас 8, и праздника на четыре; “Слава…” — дня, глас 6: “Днешний день тайно…”; “И ныне…” — праздника: “Послан бысть…”. Вход со Евангелием. “Свете тихий”. Прокимен не глаголем, но абие иерей глаголет: “Премудрость”, и чтения дня по чину их. По скончании же чтения: ектения малая и возглас. И поем вместо Трисвятаго: “Елицы во Христа крестистеся. Аллилуия”. Прокимен дня и праздника. Апостол дня и праздника. (ПРИМЕЧАНИЕ: опущение указаний о литургийных Евангелиях — более, чем заметно). Вместо же херувимской песни поется: “Да молчит всякая плоть” — и по ряду Божественная литургия Великого Василия. Вместо “Достойно”, поем ирмос: “Не рыдай Мене, Мати”; в храме же Благовещения Богородицы поем ирмос: “Яко одушевленному Божию кивоту”. Причастен — дня и праздника».

Практически тот же устав, что и в русских редакциях Иерусалимского устава, приведен в «Типиконе» прот. Георгия Риги, авторитетного греческого уставщика 1-й пол. XX в. (2-е изд.: Фессалоники, 1994). Отличия состоят лишь в выборе славников у некоторых групп стихир; в количестве тропарей канона утрени (канон праздника поется на 6, а не на 8) и количестве стихир на хвалитех (самогласны дня — на 4, а не на 3; стихиры Благовещения имеют не один, а два дополнительных стиха); в выборе литургийного прокимна (только дня). Крайне интересные уставы соединения Благовещения с Великой субботой содержатся в рукописных соборных Типиконах афонских монастырей XVIII-XIX вв., каковые доныне регламентируют литургическую жизнь Святой горы. Так, в соборных Типиконах Дионисиата (один из наиболее авторитетных на Афоне) и Филофеу (основан на Типиконе Дионисиата), Ксенофонта и Костамонита (основан на Типиконе Ксенофонта), для случая совпадения Благовещения с Великой субботой предусмотрено совершение всенощного бдения — как и в русских дониконовских Типиконах. В Великую пятницу в этом случае служатся две вечерни — но, в отличие от русской дониконовской практики, это не совершаемая отдельно малая вечерня Благовещения и совершаемая в составе всенощной великая вечерня Благовещения и Великой пятницы, а совершаемая отдельно полная вечерня Великой пятницы (согласно афонским Типиконам, служится полностью по обычному чину Великой пятницы; из благовещенских песнопений здесь — только стихира на «И ныне…» на «Господи воззвах» (по Дионисиатскому Типикону на «Господи воззвах» также поются благовещенские стихиры с малой вечерни) и стихира на «Слава…» на стиховне) и совершаемая в составе всенощного бдения великая вечерня Благовещения (все песнопения — только Благовещения; прокимен: «Кто Бог велий…»; согласно Типиконам Ксенофонта и Костамонита — но не Филофеу — всенощное бдение предваряется малым повечерием с каноном на Плач Пресв. Богородицы; Дионисиатский Типикон упоминает совершение повечерия перед бдением, но не говорит о каноне). На утрене (в составе того же бдения) на «Бог Господь»: два тропаря дня («Благообразный Иосиф» и «Мироносицам женам») и дважды тропарь праздника; непорочны с похвалами Великой субботы (полиелей согласно Типиконам Ксенофонта и Костамонита опускается; согласно Типиконам Дионисиата и Филофеу — поется после непорочнов, тропарей «Ангельский Собор…», малой ектении и седальнов — так же, как в русских Типиконах); степенны, прокимен, «Всякое дыхание», Евангелие и стихира по 50 псалме — Благовещения; канон — на 16 (праздника со ирмосом на 8 и дня со ирмосом на 8), катавасия от обоих канонов — не только в 9-й, а во всех песнях; указания о песнопениях по 3-й, 6-1 и 9-й песнях канона — практически те же, что и в русских Типиконах; на хвалитех стихиры на 6 (т. е. без дополнительного стиха), «Слава…» — дня (Типикон Филофеу: «Днешний день тайно…»; Типиконы Ксенофонта и Костамонита: «Проси Иосиф…»; Дионисиатский Типикон предписывает петь славник праздника), «И ныне…» — праздника: «Да радуются небеса…» (но не «Преблагословенна еси…»; Дионисиатский Типикон предписывает петь «Преблагословенна еси…»); конец утрени — согласно современной греческой практике, с троекратным обхождением храма с Евангелием и плащаницей и т. д. Устав вечерни и литургии в Великую субботу в Типиконах Ксенофонта, Костамонита и Дионисиата — практически тот же, что в русских Типиконах (но согласно Типиконам Ксенофонта и Костамонита стихиры на «Господи воззвах» — не 3 воскресных, 3 дня и 4 праздника, а 4 воскресных, 3 дня и 3 праздника), тогда как согласно Типикону Филофеу при совпадении Благовещения с Великой субботой литургия служится не на вечерне, а в свое обычное время (в 3-й час дня; перенесение литургии с вечерни на обычное утреннее время обсусловлено тем, что кафоликон Филофеу посвящен Благовещению); на литургии — изобразительные антифоны и блаженна от канона праздника; входной стих праздника; чтения — как в русских Типиконах. Вечерня же Великой субботы служится вечером; порядок пения стихир на «Господи воззвах» — тот же, что в Типиконах Ксенофонта и Костамонита; после паремий — «Рцем вси» и прочее последование вечерни (стихиры на стиховне — только праздника; в конце вечерни — трижды тропарь праздника и отпуст). В принятом в современной греческой приходской и соборной практике «Типиконе Христовой Великой церкви», составленном протопсалтом Георгием Виолакисом, который — несмотря на название — представляет собой особую редакцию Иерусалимского устава (но не древнего кафедрального Типикона Великой церкви), в случае совпадения Благовещения с Великой субботой праздник просто переносится на день Пасхи: так было сделано уже в Типиконе протопсалта Константина (Константинополь, 1838), на котором и основывается Типикон Георгия Виолакиса.

Итак, устав соединения праздника Благовещения Пресвятой Богородицы с Великой субботой в византийской и поствизантийской традиции разработан очень подробно. Основные принципы этого соединения были заложены уже тысячу лет назад и представляют собой хоть и небольшую, но ценную часть многообразного и богатейшего литургического наследия Православной Церкви. Ими и следует руководствоваться при совершении богослужения в этот день — в той их форме, в какой они представлены в принятом в Русской Православной Церкви и утвержденном ее священноначалием еще в конце XVII века Типиконе (можно также обратить внимание на имевшуюся в русских дониконовских Типиконах возможность совершения всенощного бдения в случае совпадения Благовещения с Великой субботой и на устав совершения такого бдения и вечерни Великой пятницы в принятых ныне в практике афонских монастырей соборных Типиконах; вероятно, использование этого устава могло бы быть особенно уместным в храмах, посвященных Благовещению Пресвятой Богородицы). Главную проблему составляет порядок чтения Евангелия на литургии Великой субботы, о котором в принятом ныне в Русской Православной Церкви Типиконе ничего не сказано. Проблема здесь состоит в том, что чтение Евангелия праздника после Евангелия дня будет противоречить порядку Священной истории — в этом случае после рассказа о Воскресении Христовом (Евангелие Великой субботы) будет звучать рассказ о Благовещении, которое в действительности произошло не после, а до Воскресения. Устав избегает случаев нарушения порядка событий Священной истории — в качестве примера можно привести указание Типикона и Цветной Триоди о том, что в будние дни периода Пятидесятницы сначала поются песнопения воскресные и после них — дня, но по средам и пятницам сначала поются песнопения дня (Креста), а только потом — Воскресения: «Вестно буди, яко в среды и пятки предваряют стихиры Крестныя… зане Господь наш первее распяся, посем же воскресе из мертвых». Примеры чтения на литургии Великой субботы, при совпадении ее с Благовещением, сначала Евангелия праздника и только затем — дня, содержатся в таких важных памятниках истории православного богослужения, как первоначальная редакция Студийского синаксаря (согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, принятому на Руси до кон. XIV в.) и древнейшие редакции Иерусалимского устава. Однако это решение проблемы представляется неудовлетворительным по двум причинам — оно противоречит указаниям русских дониконовских Типиконов (на которых и основывается устав соединения служб Благовещения и Великой субботы в современном русском Типиконе), но главное — оно разрывает связь между знаменитым песнопением Великой субботы «Воскресни, Боже…» и следующим за этим песнопением великим Евангелием о Воскресении Христовом. Благовестие о Воскресении, провозглашаемое диаконом в белоснежных облачениях, теснейшим образом связано с предшествующим ему молитвенным пением «Воскресни, Боже…», во время которого священнослужители сменяют темные облачения скорби на светлые облачения радости. Поэтому Евангелие дня все же должно читаться прежде Евангелия праздника. Но как же тогда решить проблему с нарушением порядка изложения событий Священной истории? Как кажется, для этого можно было бы прибегнуть к указаниям Типиконов афоно-итальянской редакции Студийского устава (тем более, что соответствующие этой редакции Минеи и Триоди лежат в основе древнерусских Миней и Триодей студийской эпохи): первый диакон читает Евангелие дня, затем следует возглас: «Премудрость, прости, услышим…» — и второй диакон (или священник) читает благовещенское Евангелие.

диакон Михаил Желтов

Патриархия.ru