Ученые разошлись во мнениях относительно различий в разуме у людей и нет смысла заниматься передачей высказываний тех, кому мало досталось ума. Лучше всего и важнее сразу приступить к разъяснению истины.

А явная истина в этом вопросе состоит в утверждении, что это различие касается четырех частей разума, за исключением второй его части. Эта вторая часть - необходимое знание о допустимости возможного и невероятности невозможного, ибо кто знает, что два больше, чем одно, тот также знает о том, что один предмет не может находиться одновременно в двух местах и что одна вещь не может быть и предвечной, и сотворенной. Равным образом обстоит дело с другими подобными примерами и со всем тем, что постигается при помощи безусловного (априорного) знания безо всякого сомнения. Что же касается трех остальных частей разума, то различие может возникнуть в них.

Что касается четвертой части, а это способность силой подавить страсти, то невозможно не заметить различия между людьми в этой способности, и скорее нельзя не заметить различия состояний этой способности даже одного и того же человека. Это различие иногда случается из-за разницы в степени самой страсти, поскольку разумный человек порой в силах отказаться от некоторых страстей, не отказываясь от некоторых других, но он не защищен целиком от них, к примеру, молодой человек может оказаться не в состоянии оставить прелюбодеяние, а когда он становится старше и его разум становится полным и совершенным, то уже способен удержать себя от этого. А страсть к лицемерию и высокому положению с возрастом только усиливается, а вовсе не ослабевает, и иногда причиной же этого является разная степень знания о пагубности этой страсти. Поэтому лекарь может отказаться от некоторых вредных кушаний, что иногда не в состоянии сделать равный ему по уму человек, если не является врачом, хотя бы он и был в целом убежден в том, что эти кушанья вредны. Но если знаний у лекаря больше, то и страх его - сильнее, и этот страх будет стражем для разума и орудием для него в обуздании страстей и их подавлении. Равным образом и ученый будет в большей степени способен отказаться от прегрешений, чем невежда, благодаря силе своего знания о вреде прегрешений. Я имею в виду настоящего ученого, а не тех, кто носит роскошные черные мантии, и не спорщиков-шарлатанов. Если имеется различие между людьми в страсти, то оно не относится к различию в разуме. А если же есть различие в знании о пагубности страсти, то мы уже назвали эту разновидность знания разумом, ибо оно усиливает природную способность разума, и различие будет в том, к чему относится название «разум». И оно может быть единственно только различием в природной способности разума, ибо если природная способность его усилится, то сила подавления страсти, несомненно, также усилится.

Что касается третьей части, а это знание, добываемое из опыта, то нельзя не признать, что различие между людьми в опытном знании существует, ибо люди различаются большим или меньшим количеством правильной оценки происходящего и скоростью понимания, и причиной этого бывает или различие в природной способности, или различие в количестве опыта.

Что же касается первой части, а это есть основа - я подразумеваю природную способность разума, то невозможно отрицать различие между людьми в ней, ибо она подобна свету, что освещает душу - и в ней занимается рассвет. Начало его сияния становится заметным с наступлением совершеннолетия; затем он продолжает незаметно возрастать и усиливаться до тех пор, пока постепенно не достигнет полного совершенства в возрасте около сорока лет. Этот свет разума подобен солнечному свету утром: действительно, в начале рассвет так скрывается от глаз, что его трудно заметить; но затем свет постепенно усиливается до тех пор, пока рассвет не завершится появлением солнечного диска.

Различие в свете сокровенного разума (басыра) подобно различию в зрении: разница между слабовидящим и человеком с острым зрением весьма ощутима. Таков закон Всевышнего во всех Его творениях, что они создаются постепенно и что даже сила любострастия не проявляется сразу и внезапно в подростке при достижении половозрелого возраста - напротив, обнаруживается мало-помалу и с постепенностью. И таковы все умения и качества в человеке. И кто отрицает различие людей в этой природной способности разума - тот как будто отказывается от своего ума.

Кто полагает, что ум Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, подобен уму кого-либо из простолюдинов и неотесанных грубиянов-бедуинов, - тот сам наиболее низменный и подлый из этого простонародья. Да и как же возможно не признавать различия между людьми в природной способности разума? Ведь если бы не это, то люди не разделились бы на глупого, который приходит к пониманию только при помощи долгого и утомительного растолкования со стороны наставника, умного, который понимает при помощи малейшего намека и указания, и совершенного, из души которого само собой предстает истина вещей даже без обучения. Как Всевышний говорит: «Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35) Таков пример пророков, мир им, ибо таинственные и загадочные вещи разъясняются в их душах без обучения и слушания [наставников] - это разъясняется им путем божественного внушения (ильхам). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о подобном, когда сказал: «Поистине, Дух Святости [ангел Джибрил] вдохнул в мою душу вот что: "Люби того, кого пожелаешь, ибо ты расстанешься с ним, живи так, как ты хочешь, ибо ты смертен, и делай, что пожелаешь, - ты сам ответишь за это"» . Такой вид передачи знания ангелами пророкам отличается от прямого откровения через слушание голоса ангела слухом и наблюдение ангела при помощи зрения. Поэтому такой тип откровения назван вдохновением в душу. Степени откровения различны, но нельзя говорить об этом при помощи знания о поведении ("ильм алъ-му"амала), напротив, откровение - из знания о сокровенном ("ильм аль-мукашафа).

Не надо полагать, что знание степеней откровения может претендовать на место самого откровения, ведь вполне вероятно, что заболевший лекарь знает степени здоровья, а нечестивый ученый разбирается в степенях справедливости, даже если он лишен чувства справедливости. Знания - это одно, а существование предмета знания - это совсем другое. Не каждый, кто знает о пророчестве (нубувва) и святости (вилайа), является пророком или святым, приближенным (вали) Аллаха, и не всякий, кто знаком с благочестием, набожностью и их тонкостями, является богобоязненным. И разделение людей на тех, кто самостоятельно пробуждается и понимает, на тех, кто понимает только посредством указания и обучения, и на тех, кому не приносят пользы и обучение и указания, - подобно разделению почв на те, в которых собирается вода, сильно давит снизу и бьет в виде источников, на те, которые нуждаются в рытье колодцев для того, чтобы вывести воду в каналы, и на те, в которых бесполезно рыть колодцы, ибо это сухая почва. Это происходит из-за разницы в свойствах почвы.

Равным образом обстоит дело с различием людей в природной способности их разумов. Со стороны сунны на различие в разуме указывается в сообщении о том, что Абдаллах ибн Салам, да будет доволен им Всевышний, однажды задал вопрос об этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в ходе их долгой беседы, и Пророк в конце нее описал величие Трона Божьего, и поведал, что ангелы спросили: «"О Господь наш, создал ли Ты что-нибудь большее, чем этот Трон?" Он сказал: "Да, это разум". Они спросили: "Что сравнимо с его размером?» Он ответил: "О, каких же размеров он достиг! Не объемлет разум его же знание! Вот у вас есть ли знание о числе песчинок?" Ангелы сказали: "Нет". Тогда Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: "Поистине, Я сотворил различных видов разума столь много, как число песчинок. Среди людей есть такой, кому даровано зернышко [разума], есть среди них и такой, кому даровано два зернышка, а есть среди них и такой, кому даровано три и четыре [зернышка разума], а еще есть среди них такой, кому дарован [разум] с фирк , и такой, кому дарован с груз [корабля], и такой, кому дарован больше, чем даже это"» .

А если ты спросишь: «Почему некоторые суфии порицают разум и умопостигаемое (ма"кулъ) ?», то знай, что причина этого состоит в том, что люди перенесли названия «разум» ("аклъ) и «умопостигаемое» (ма"кулъ) на понятия «спор» и «словопрения» с непримиримостью спорщиков в них и принуждением оппонентов признать свою неправоту, и все это - ремесло калама. Они не в состоянии признаться себе: «Поистине, мы ошиблись в определении разума», поскольку это ошибочное определение не могло исчезнуть из их сердец после того, как переходило из уст в уста и прочно закрепилось в их сердцах. Так они опорочили разум и все умопостигаемое, и это опороченное и есть то, что у них называется разумом. А что касается света сокровенного разума (басыра), посредством которого познается Всевышний Аллах и правдивость Его посланников, то как можно представить порицание этого, ведь Всевышний восхваляет разум в Коране? И если порицается этот свет, то что же после этого вообще восхвалять? А если восхваляемое - Божественное Законодательство (шар"), то при помощи чего познается истинность шариата? А если шариат познается посредством порицаемого разума, на который не следует полагаться, то ведь Божественное Законодательство также будет порицаемо. Не стоит обращать внимание на того, кто говорит: «Божественное Законодательство постигается видением достоверности ("айн алъ-йакин) и светом веры, а не посредством разума», ибо мы подразумеваем под разумом то, что он имеет в виду под видением достоверности и светом веры, а это есть сокровенное качество, посредством которого сын Адамов (человек) отличается от животных и познает при помощи его истины вещей.

Эта путаница по большей части проистекает от невежества людей, которые хотели получить истины из буквальных значений слов и запутались в них из-за разного толкования терминов людьми, которые употребляют эти выражения и слова. И этот объем вышеприведенных доводов достаточен для разъяснения сущности разума. Аллах знает лучше!

Завершилась «Книга о разуме» во славу Всевышнего и по милости Его! Да благословит Аллах нашего предводителя Мухаммада и всякого избранного раба Своего из обитателей земли и неба! За ней последует, если того пожелает Всевышний Аллах, «Книга об основах вероучения». Слава Аллаху, Единственному Богу, и в начале и в конце всего!

дагестанский теологический институт им. Саида-афанди

абу хамид Мухаммад Аль-Газали АТ-Туси

نيدلا مولع ءايحإ

Возрождение религиозных наук

Том третий

Махачкала

ББК 86, 38 А 92

Возрождение религиозных наук / Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Пер. с араб. яз. книги “Ихйа’ ‘улум ад-дин”.  В десяти томах. – 3-й том, 1-е издание. – Махачкала: Нуруль иршад, 2011. – 288 с.

Перевод с арабского языка:

И.Р.Насыров (д.ф.н., ведущий научный сотрудник Института Философии Российской Академии Наук)

А. С. Ацаева (Ректор Дагестанского Теологического Института им. Саидаафанди)

Председатель редакционного совета:

Ахмад-хаджи Магомедов (заместитель Муфтия Республики Дагестан, начальник управления образования и науки Духовного управления мусульман Республики Дагестан)

Члены редакционного совета:

Ш. М. Абакаров, И. М. Магомедов, Г. М. Ичалов

Книга одобрена решением Экспертного совета Духовного управления мусульман Дагестана за № 09-0337 от 05. 10. 2009 г.

Все права на издание, включая допечатки тиража, фото-механическое воспроизведение, копирование, в том числе во фрагментах, сохраняются за переводчиком и издателем. Любое использование материалов данного издания возможно только с письменного разрешения переводчика и издателя.

ISBN 978-5-903593-18-7 (Т.3)

ISBN 978-5-903593-14-9

© И.Р. Насыров, А.С.Ацаев

© ООО «Издательский дом «Нуруль иршад»»

نيدلا مولع ءايحإ

Возрождение религиозных наук

В десяти томах Первая четверть «О видах поклонения»

Том третий

1. Книга об этике чтения Корана

2. Книга о Богопоминаниях (азкар) и призывах-мольбах (да‘ават)

3. Книга о распорядке исполнения вирдов

и подробном разъяснении проведения ночи в поклонении

نآرقلا ةولات بادأ باتك

Книга об этике чтения Корана

Возрождение религиозных наук

Бисмиллахи-р-рахмани-р-рахим

Хвала Аллаху, который оказал милость Своим рабам посланием им Своего Пророка и ниспосланием [им] Своей Книги (Корана),

٤2:تلصف ﮡﮠﮟﮞﮝﮜﮛﮚﮙﮘﮗﮖﮕﮔﮓ ﭨﭧ

[Смысл]: «...до которой не было книги, что опровергла бы ее, и не бу- дет после нее [никакой книги], – ниспослание от [Аллаха], ведающего обо всем Своим предвечным знанием и чья Сущность (зат), качества и действия восхваляемы» (Коран, 41:42),

чтобы размышляющим людям раскрылся способ вразумления себя поучительным смыслом его (Корана) рассказов и преданий, стало ясным благодаря ему следование по правильному и прямому пути с помощью разъяснения в нем Его установлений и различения «разрешенного» (ха - лал ) и «запрещенного» (харам ). Коран – свет, им обретается спасение от самообольщения и самообмана, и в нем – исцеление для сердец.Кто из тиранов и притеснителей действует вопреки [установлениям] Корана, тех Аллах погубит, а тех, кто ищет знание в ином, [не вКоране], Он введет в заблуждение. Коран – прочная вервь Аллаха, Его ясный свет, крепчайшая связь и надежное прибежище. Коран охватывает все – и большое и малое. Его чудеса неисчерпаемы. Его польза в глазах людей знания и [разумения] безгранична, и для читающих его не теряет он

Возрождение религиозных наук

своей новизны от многократного чтения. Это он (Коран) наставил первых [людей] на правильный путь и наставит последних [людей]. Когда джинныуслышали его (слова Корана), они не замедлили обратиться к своему племени [джиннов] с предостережениями:

ﭩﭨﭧﭦﭥﭤﭣﭢﭡﭠﭟﭞﭝﭜﭛﭚﭙ ﭨﭧ

[Смысл]: «И сказали они: “Поистине, слышали мы Коран чудесный, который наставляет на правильный путь, и уверовали мы в него! И никогда больше мы не придадим нашему Господу сотоварища» (Ко-

ран, 72:1 – 2).

Всякий, кто уверует в Коран, тот преуспеет, кто говорит согласно ему

– говорит правду, кто придерживается его – на правильном пути, и кто поступает согласно ему – обретет вечное спасение. Всевышний говорит:

٩:رجحلا ﮞﮝﮜﮛﮙﮘﮗ ﭨﭧ

[Смысл]: «Поистине, Мы ниспослали Коран, и Мы его убережем от подмены и искажений» (Коран, 15:9).

Способами его хранения в сердцах и в книгах являются постоянство в его чтении, усердие в его изучении вместе с соблюдением его правил и условий и соблюдением скрытых и внешних правил, а это требует разъяснения и подробного изложения, и цель оного раскрывается в четырех главах:

Глава первая: о достоинстве Корана и его носителей. Глава вторая: о внешних правилах его чтения. Глава третья: о скрытых правилах при его чтении.

Глава четвертая: о понимании Корана и толковании его на основе «самостоятельного суждения», исходя из своих знаний (би-р-ра’й )и другими способами.

Джинны – такие же разумные существа, как и люди, только созданные из огня; они, как и люди, рождаются и умирают и будут воскрешены в Судный день.

Толкование Корана – двух видов: 1) тафсир аль-ма’ сур – оно охватывает то разъяснение смыслов аятов Корана, которое приводится в самом Коране, и то, что разъясняютПророк , егосподвижникииихпоследователи(таби‘ун),помнениюнекоторых ученых; 2) тафсир би-р-ра’й – толкование Корана на основе «самостоятельного суждения», опираясь на те знания, которые необходимы для толкователя.

Глава первая

О достоинстве Корана и его носителей и о порицании небрежных в его чтении

Достоинство Корана

Пророк Мухаммад сказал:

)) لىاعتَهللاُهُمظّعَ امرغَصتَسادْقَفَتوأَ مّملَضَفأْتوأَ ادًحأنأّىأرمثُنآَرقلاُأرقَنْم((َ َْْ ِىِى ِىَ َّ ْ َ َ

«Кто освоит чтение Корана, а затем сочтет, что кому-то даро- вано нечто лучшее, чем то, что даровано ему, тот, поистине, при- низил то, что возвеличил Аллах».

Он сказал:

)) هُيُْ غَلاوكٌلَمَلاوىبنَلانآِىرقلاُنَملىاعتهللادَنْعةًلَزنْمَلَضَفأْعيفشَنْمام((ِّىْ ِى ِىِىِى ٍ ِى

«В Судный день пред Всевышним Аллахом не будет заступника выше по степени, чем Коран: ни пророк, ни ангел, ни кто-либо другой».

Он сказал:

)) رانلاُهُتْسّمَامباهإٍ فىنآرقلاُ ناكوْلَ((

«Если бы Коран был на невыделанной коже, то ее бы не коснулся огонь».

Пророк также сказал:

)) نآِىرقلاُةُولاَتِىتِىمأّةِىدابَعِىلُضَفأْ((

«Самое лучшее поклонение моей общины – чтение Корана».

Он сказал:

Тоесть,еслибыКоранбылнаневыделаннойкоже,тоеебынекоснулсяадскийогонь из-за благодати Корана. Акак жетогда будетобстоять дело с правоверным,который выучил его наизусть и проявляет усердие в его чтении!.

Достоинство Корана

«Аллах прочитал суру [Корана] «Та ха» и суру «Йа син» за тысячу лет до сотворения Им людей. Когда ангелы услышали сло- ва Корана, они сказали: «Блаженна община, которой будет ниспослан этот [Коран], блаженны сердца, что будут носить его, и блаженны языки, что прочтут его!»

Пророк сказал:

)) هُملّعَونآَرقلاُمَ لّعتَنْممكُيخَ((َ ْ َ َُْْ

«Лучший из вас тот, кто изучил Коран и научил ему других».

«Всевышний Аллах говорит: «Кого отвлечет чтение Корана от мольбы и просьб ко Мне, тому Я воздам самую лучшую награду, что дается благодарным».

«В Судный день трое предстанут на холме из черного мускуса, ко- торых не охватит страх и не коснется отчет (хисаб) [за свои дея- ния], пока люди не освободятся от отчета: [первый] – тот, кто из- учил Коран ради Аллаха; [второй] – тот, кто возглавил общину, руководствуясь Кораном, и которым они были довольны…».

Он сказал:

)) هُتصاخّ وهللاِىلُهأْنآِىرقلاُلُهأْ((

«Носители Корана, которые усердно читают его и поступают со- гласно ему, – это приближенные к Аллаху и Его избранники».

Пророк сказал:

– Воистину, сердца ржавеют, подобно железу.

Книга об этике чтения Корана. Глава первая

– О Посланник Аллаха, в чем состоит их полирование? – спросили его.

– В чтении Корана и в поминании смерти, – сказал он.

Он сказал:

)) هتنَيقَلىإةنَيقلاَبحاصنْمنآِى رقلاُءىِى راقلىإانًذأُدّشأَهللاُ((ِىْ ِىِْىِىِىْ ِى

«Аллах больше внемлет читающему Коран, чем пению рабынипевицы ее хозяин».

Высказывания сподвижников Пророка.

Абу Амама аль-Бахили сказал: «Читайте Коран, и пусть вас не вводят в обман эти собранные вместе листы, ибо Аллах не наказывает сердце, которое хранит Коран», [то есть сердце того, кто выучил его наизусть и поступает согласно ему; а тот, кто выучивает его слова и не выполняет его установления, не является его хранителем]. Ибн Мас‘уд сказал: «Если хотите постичь знания, то ищите их в Коране, ибо в нем

– знание первых и последних [людей]». Также он (Ибн Мас‘уд) сказал: «Читайте Коран, ибо за каждую прочитанную букву вам зачитывается десять добрых дел. Я не говорю, что »لمأ« – это одна буква, но что » أ « (алиф ) – это буква, »ل « (лам ) – это буква и » م « (мим ) – это буква». Также он сказал: «Пусть никто из вас не спрашивает себя ни о чем, кроме как о Коране, [чтобы знать, любит ли он Аллаха и Его Посланника ]: ведь если он любит Коран и он вызывает в нем восхищение, значит, он любит Аллаха и Его Посланника, а если он не любит Коран, значит, он не любит Аллаха и Его Посланника!» ‘Амр ибн аль-‘Ас сказал: «Каждый аят Корана – это степень в Раю и светоч в ваших домах». Также он сказал: «Кто прочтет Коран, того [Аллах] возведет на степень пророчества (нубувва ), разве что ему не будет ниспослано откровение свыше».

Абу Хурайра сказал: «Поистине, дом, где читают Коран, станет просторным для его обитателей, и увеличится его благодать, в него войдут ангелы и оттуда изойдут дьяволы, а дом, где не читают Книгу Аллаха, станет тесным для его обитателей, уменьшится его благодать, покинут его ангелы и поселятся там дьяволы».

Имам Ахмад ибн Ханбал рассказал: «Я увидел во сне Аллаха и спросил у Него: “О Господи, что есть лучшее из того, благодаря кото-

НекоторыеаятыКорананачинаютсястрехбукварабскогоалфавита–»ا«,»ل« и»م« , каждая из которых (как и остальные буквы арабского алфавита) имеет свое название: буква »ا« называется «алиф», буква »ل« – «лам», а буква »م« – «мим».

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) обещал, что каждые сто лет будет рождаться реформатор ислама. На протяжении всей истории ислама были великие мыслители, правители, военачальники, люди искусства, которым удавалось вдохнуть новую жизнь в веру мусульман и помочь умме справиться с проблемами своего времени. Ни одну из этих великих фигур невозможно представить вне особого исторического контекста, который позволил им совершить то, что они совершили.

Одним из таких великих обновителей веры был ученый XI века Абу Хамид аль-Газали. Сегодня его называют «худжжат аль-ислам» - «доказательство ислама», потому что он вел интеллектуальный бой с самыми опасными идеями и философиями, угрожавшими мусульманскому миру в его время.

Имам аль-Газали не жалел сил на то, чтобы возродить серьезную исламскую науку перед лицом угрозы чуждых учений: начиная с древнегреческой философии с ее идеями «вездесущего» и заканчивая политическим шиизмом.

Ранние годы

Абу Хамид аль-Газали родился в 1058 году в городе Тус на территории современного Ирана. Его семья была персидского происхождения, однако он хорошо владел арабским, на котором писал свои труды, как большинство других мусульманских ученых того времени.

С ранних лет он изучал ислам и исламскую юриспруденцию, среди его учителей был известный шафиитский ученый аль-Джувайни.

Закончив учебу, в 1085 году он присоединился ко двору сельджукского визиря Низама аль-Мулька в Исфахане. Известно, что Низам аль-Мульк уделял большое внимание исламскому образованию и создавал современные образовательные центры, поэтому в 1091 году он назначил аль-Газали преподавателем в школу Низамийя в Багдаде (здесь он занимал весьма престижную должность, на его лекции регулярно собирались толпы слушателей).

Но в 1095 году аль-Газали пережил духовный кризис, в этот период он начал сомневаться в правильности выбора преподавательской карьеры. В своей автобиографии он пишет, что это его намерение «не было посвящено исключительно Аллаху, его подогревало стремление к славе и авторитету».

Признав свою духовную проблему, он ушел из Низамийи и отправился в путешествие, во время которого побывал в Дамаске, Иерусалиме и Хиджазе. Это время он посвятил очищению своей души и анализу разных трактовок ислама, популярных в те дни.

В 1106 году он вернулся в Багдад и вновь занялся преподаванием.

Путешествия и духовные поиски сильно повлияли на его общественное положение, поэтому его жизнь в Багдаде периодически сопровождалась различными конфликтными ситуациями. В конце концов, он вернулся в Тус, где умер в 1111 году.

Опровержение философии

В своей автобиографической «Книге, избавляющей от ошибки» аль-Газали описал различные пути поиска истины. В то время было широко распространено учение, основанное на философских принципах греческого ученого Аристотеля. Среди известных мусульманских последователей Аристотеля были Ибн Сина и аль-Фараби.

По мнению аль-Газали, последователи философии и логики Аристотеля приходили к опасным выводам. Некоторые ученые начинали верить в такие понятия, как извечность мира и отсутствие Бога, или начинали сомневаться во всеведении Аллаха.

По мнению аль-Газали и других мусульманских ученых, придерживавшихся традиционных исламских воззрений, эти новые идеи приравнивались к неверию в догматы ислама.

На взгляд аль-Газали, ни одному мусульманскому ученому до сих пор не удавалось эффективно опровергнуть заблуждения этих философов. Они прекрасно владели логикой и мастерством диспута, поэтому создавалось впечатление разумности и ясности их доводов, несмотря на то, что их позиция прямо противоречила вероучению ислама.

Аль-Газали взялся продемонстрировать слабость их аргументации их же методами в труде «Несостоятельность философов», опубликованном в 1095 году.

Используя логику философов, он наглядно показал слабые погрешности в их доводах, ведущие к неверию, для чего сам глубоко погрузился в философию, однако не рекомендовал этот метод для массового использования.

В своих работах он подчеркивает важность непоколебимой истинной веры как необходимого условия погружения в еретические учения.

Другой серьезной проблемой, с которой пытался бороться аль-Газали, было все более широкое распространение исмаилитского шиизма, который предполагал веру в непогрешимого «скрытого имама» как достоверный источник исламского закона и вероучения.

По мнению исмаилитов, которые при жизни аль-Газали правили Египтом, пророчество Мухаммада (мир ему и благословение) не было последним словом, поэтому за руководством можно обращаться к особому духовному лицу - «имаму».

В «Книге, избавляющей от ошибки» аль-Газали на основе священных источников опроверг доктрину шиитов, ссылаясь на то, что не существует ни одного достоверного хадиса, в котором бы Пророк (мир ему и благословение) говорил об учреждении имамата после его смерти.

Не будем вдаваться в подробности его доказательств (в них гораздо легче разобраться, прочитав оригинальную работу), скажем лишь, что относительно исмаилитов он делает вывод, что «Сущность их доктрины сводится к обману простого и необразованного народа и демонстрации необходимости авторитетного учителя».1

Проанализировав подходы к исламу философов-эллинистов, шиитов и других, аль-Газали приходит к выводу, что единственный результативный путь понимания мира – это практика истинного ислама, которому учил Пророк (мир ему и благословение) и первые поколения мусульман. В то время его практиковали суфии, которые отвергали зависимость от этого мира и занимались только очищением души, чтобы лучше служить Аллаху.2

Аль-Газали и наука

Ориенталисты часто обвиняют имама аль-Газали в том, что его опровержение философии привело к общему упадку развития исламских наук. Они мотивируют это тем, что многие ученые, которых опровергал аль-Газали, такие как Ибн Сина и аль-Фараби, были светилами наук того времени. Но, конечно, на самом деле все не так просто.

Действительно, аль-Газали открыто спорил с философскими воззрениями ученых, написавших великие труды по математике и естественным наукам, однако совершенно четко разграничивал философию и науки.

Аль-Газали пишет: «Всякий, кто возьмет эти математические науки, удивляется высокой точности их деталей и ясности их доказательств. Из-за этого у него складывается высокое мнение о философах, и он полагает, что все их науки обладают той же ясностью и неопровержимой основательностью, что и математика».3

Опасность изучения математики и других наук, утверждает аль-Газали, заключается не в том, что сам их предмет противоречит исламу и поэтому их следует избегать, а в том, что учащийся должен с осторожностью принимать научные идеи ученых, а не следовать слепо всему, что они говорят о философии и других проблематичных предметах.

Более того, он говорит, что неосмотрительный учащийся рискует отвергнуть все научные открытия ученых на том основании, что они исповедуют чуждую философию.

Он утверждает: «Однако великое преступление против религии совершает тот, кто полагает, что ислам выиграет от отказа от этих математических наук. Ибо явленный Закон нигде не отрицает и не подтверждает эти науки, а последние нигде не затрагивают вопросы религии».4

При поверхностном прочтении работ имама аль-Газали легко создается ложное впечатление, что он выступает против науки вообще. Но на самом деле, аль-Газали только предостерегает против принятия всех без разбору убеждений и идей ученого, известного своими достижениями в математике и естествознании.

Делая это предупреждение, аль-Газали отстаивает науку для будущих поколений, отделяя ее от смешения с теоретической философией, в которой наука может полностью раствориться, отойдя в сферу чистых гипотез и умозаключений.

Наследие

В данной статье мы не пытались дать исчерпывающий обзор жизни, работ и достижений имама аль-Газали – на это потребовались бы многие тома. Нашей целью было его показать влияние на свою эпоху и последующую исламскую историю.

Как мы уже говорили, сегодня имама аль-Газали называют «хаджжат аль-ислам», что по-арабски значит «доказательство веры», за его вклад в защиту мусульманского мира от интеллектуальных посягательств.

Традиционные исламские убеждения подверглись испытанию столкновением с нигилистической философией и крайними формами шиизма, которые могли навсегда неузнаваемо изменить лицо исламской науки. Благодаря усилиям аль-Газали и его многочисленных последователей, был проложен путь к возрождению исламской веры в том виде, в каком ей учил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), то есть, свободной от внешних пагубных влияний.

Таким образом, спустя 500 лет аль-Газали своей жизнью подтвердил изречение Пророка (мир ему и благословение), обещавшего, что в каждом веке будет приходить обновитель веры.

Библиография:

Аль-Газали, Абу Хамид.Книга, избавляющая от ошибки . Бейрут: изд-во Американского университета Бейрута, 1980
.

Хан, Мухаммад. 100 известнейших мусульман. Лейчестершир, Великобритания: Kube Publishing Ltd, 2008.

Чтобы сузить результаты поисковой выдачи, можно уточнить запрос, указав поля, по которым производить поиск. Список полей представлен выше. Например:

Можно искать по нескольким полям одновременно:

Логически операторы

По умолчанию используется оператор AND .
Оператор AND означает, что документ должен соответствовать всем элементам в группе:

исследование разработка

Оператор OR означает, что документ должен соответствовать одному из значений в группе:

исследование OR разработка

Оператор NOT исключает документы, содержащие данный элемент:

исследование NOT разработка

Тип поиска

При написании запроса можно указывать способ, по которому фраза будет искаться. Поддерживается четыре метода: поиск с учетом морфологии, без морфологии, поиск префикса, поиск фразы.
По-умолчанию, поиск производится с учетом морфологии.
Для поиска без морфологии, перед словами в фразе достаточно поставить знак "доллар":

$ исследование $ развития

Для поиска префикса нужно поставить звездочку после запроса:

исследование*

Для поиска фразы нужно заключить запрос в двойные кавычки:

" исследование и разработка"

Поиск по синонимам

Для включения в результаты поиска синонимов слова нужно поставить решётку "# " перед словом или перед выражением в скобках.
В применении к одному слову для него будет найдено до трёх синонимов.
В применении к выражению в скобках к каждому слову будет добавлен синоним, если он был найден.
Не сочетается с поиском без морфологии, поиском по префиксу или поиском по фразе.

# исследование

Группировка

Для того, чтобы сгруппировать поисковые фразы нужно использовать скобки. Это позволяет управлять булевой логикой запроса.
Например, нужно составить запрос: найти документы у которых автор Иванов или Петров, и заглавие содержит слова исследование или разработка:

Приблизительный поиск слова

Для приблизительного поиска нужно поставить тильду "~ " в конце слова из фразы. Например:

бром~

При поиске будут найдены такие слова, как "бром", "ром", "пром" и т.д.
Можно дополнительно указать максимальное количество возможных правок: 0, 1 или 2. Например:

бром~1

По умолчанию допускается 2 правки.

Критерий близости

Для поиска по критерию близости, нужно поставить тильду "~ " в конце фразы. Например, для того, чтобы найти документы со словами исследование и разработка в пределах 2 слов, используйте следующий запрос:

" исследование разработка"~2

Релевантность выражений

Для изменения релевантности отдельных выражений в поиске используйте знак "^ " в конце выражения, после чего укажите уровень релевантности этого выражения по отношению к остальным.
Чем выше уровень, тем более релевантно данное выражение.
Например, в данном выражении слово "исследование" в четыре раза релевантнее слова "разработка":

исследование^4 разработка

По умолчанию, уровень равен 1. Допустимые значения - положительное вещественное число.

Поиск в интервале

Для указания интервала, в котором должно находиться значение какого-то поля, следует указать в скобках граничные значения, разделенные оператором TO .
Будет произведена лексикографическая сортировка.

Такой запрос вернёт результаты с автором, начиная от Иванова и заканчивая Петровым, но Иванов и Петров не будут включены в результат.
Для того, чтобы включить значение в интервал, используйте квадратные скобки. Для исключения значения используйте фигурные скобки.

Философия религии: аналитические исследования 2017. Т. 1. № 1. С. 100-105 УДК 130.3

Philosophy of Religion: Analytic Researches 2017, vol. 1, no. 1, pp. 100-105

И.Р. Насыров

Ал-Газали о прорыве к трансцендентному миру

Ильшат Рашитович Насыров - доктор философских наук, ведущий научный сотрудник. Институт философии РАН. Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1; e-mail: [email protected]

Абу Хамид аль-Газали (1058-1111) - выдающийся исламский философ, правовед, теолог и суфийский мыслитель. Его концепция интуитивного познания сверхчувственного мира сформировалась под влиянием мусульманского мистицизма (суфизм), ашаритской школы исламской теологии и учения Ибн Сины (Авиценна), развивавшего античную модель философии на мусульманском Востоке. Свою концепцию интуитивного познания он наиболее системно изложил в сочинении «Возрождение религиозных наук». Согласно аль-Газали, есть два пути в сверхчувственный мир - суфийский метод богопознания (ма"рифа) и пророчество. Интеллектуальным органом богопозна-ния является сердце, или духовный орган мистического постижения трансцендентного мира. Сердце он рассматривал по аналогии с зеркалом. Аль-Газали полагал, что как зеркало не содержит сами вещи, а отражает их образы, так же и Бог не вселяется непосредственно в сердце. В сердце мистика попадает лишь знак сверхчувственного мира. Множественный мир выступает намеком (мисал) на эту трансцендентную реальность. Рациональное познание трансцендентного мира невозможно. Лишь посредством интуитивного познания можно постичь истины сверхчувственного мира. По мнению аль-Газали, предназначением интуитивного познания является познание истин божественного мира для нравственного совершенствования и спасения на том свете. Ключевые слова: аль-Газали, интуитивное познание, трансцендентный мир, сердце как духовный орган познания

Предлагаемые фрагменты взяты из «Возрождения религиозных наук» (Ихйа" "улум ад-дин) - наиболее репрезентативного сочинения крупнейшего мусульманского религиозного ученого, философа, теолога и правоведа Абу Хамида аль-Газали (1058-1111), одного из самых популярных и читаемых авторов исламского мира. Исключительное влияние творческого наследия аль-Газали на различные области научной, философской и религиозной мысли мира ислама обязано тому, что он составил огромное количество трудов с оригинальными решениями проблем философии, теологии, права и этики. Его творчество в наибольшей мере нашло свое отражение в его энциклопедическом сочинении «Возрождение религиозных наук», которое оказало и

© Насыров И.Р.

продолжает оказывать глубочайшее воздействие непосредственно на арабо-мусульманскую культуру и косвенном образом на мировую культуру в целом. Именно в этом сочинении ему удалось системно изложить свои взгляды на религию, философию и мораль и осуществить то, что будет названо суфийским теолого-философским синтезом1.

В интегральном учении аль-Газали большое место отводится проблеме познания. По мнению аль-Газали, уникальность человек заключается в его способности к познанию: «Человек находится на уровне, расположенном между животными и ангелами <.. .> его особенность - это постижение сущности вещей»2. Мысль аль-Газали направлена на решение проблемы рационального познания трансцендентного Бытия (Бог). Множественный мир и сверхэмпирический мир являются фундаментальными понятиями исламской религии -согласно Корану, отношение между этими противоположностями устанавливается божественным актом творения и это отношение является онтологическим фактом, фундирующим содержание веры и всей антропологической стратегии человека. В Коране закреплены главные мировоззренческих положения - тезис

0 едином Первоначале (Бог) и множественном мире, принципиально отличном от этого Первоначала, но зависимого от него в своем возникновении, и тезис о человеке как разумном существе, поставленном выше всех существ в мире и обладающем способностью морального выбора.

Таким образом, единобожие, утверждаемое в Коране, служило отправной точкой обсуждения мусульманскими религиозными учеными и философами, в том числе Абу Хамидом аль-Газали, проблем метафизики, гносеологии и этики. Бог есть единое и единственное Первоначало, творец множественного мира. Это доктринальное представление ислама о мироустройстве служит для мусульман парадигмой, которая задает горизонт всякого осмысливания, определяет предельные основания бытия, сферу допустимости в познании и конечную инстанцию моральных суждений. Исламская религиозная картина мира содержит и философское измерение, как и варианты организации картины универсума, предложенные древнегреческими мыслителями (на основе одного начала (огонь Гераклита, бытие Парменида, число Пифагора); на основе нескольких начал (стихии Эмпедокла) и т. д.).

Взгляды аль-Газали на познание сложилось под влиянием онтологических представлений ашаритских мыслителей, представителей ведущей школы исламской рациональной/философской теологии (калам) после XI в. Ашариты развивали свои метафизические концепции о соотношении Первоначала (Бог) и множественного мира, исходя из положения, «что универсум субстанциально един, поскольку субстанции-атомы, из которых он состоит, тождественны между собой; множественность же обусловлена различными акциденциями единой субстанции»3. Он также испытал сильное влияние арабо-мусульман-ского перипатетизма (фальсафа), приверженцы которого развивали античную модель философствования на исламской почве.

Метафизика аль-Газали представлена учением о «трех мирах»: 1) земной мир, или мир «явного и свидетельствована» ("алам аль-мулк); 2) сверхэмпирический мир, или «небесное царство» ("алам аль-малакут); 3) срединный

1 Аль-Джанаби, 2010, с. 81.

2 Аль-Газали, б.г., Т. 3, с. 1361.

3 Ибрагим, 1998, с. 83.

(опосредующий) мир, «мир [божественного] могущества» ("алам аль-джаба-рут). Онтологическая концепция «троемирия» была призвана фундировать его учение о богопознании.

Согласно аль-Газали, осуществление познания трансцендентного мира, или богопознания (ма"рифа), представляет собой прорыв к трансцендентному миру «божественных истин». Как же реализуется эта нетривиальная задача? Ведь по собственному признанию аль-Газали, рациональное мышление, способное двигаться только посредством определений, бессильно в области трансцендентного в силу принципиальной неопределимости трансцендентного Бога, который превыше всех определений.

Аль-Газали считал, что для прорыва к трансцендентному миру есть альтернативный путь в виде интуитивного, дарованного свыше способа проникновения в сверхчувственный мир. Этот способ познания трансцендентного мира реализуется как в интуитивном познании исламского мистицизма (суфизм), так и в пророчестве. Следовательно, человек в состоянии реализовать задачу богопознания двумя путями: 1) он может, будучи осененным божественной благодатью «избранничества» (вилайа), мистически раствориться в трансцендентном мире путем «ухода в Бога» в экстатическом состоянии «самоуничтожения, растворения» в Нем (фана"); 2) либо он должен уверовать в слово пророка, доводящего богооткровенное знание, дарованное тому свыше. «Это - созерцание (мушахада) ангела, вселяющего [божественное знание] в сердце. Первое называется внушением (илхам) и внесением в сердце, второе называется откровением (вахй), которым отличаются пророки, а первым отличаются друзья и избранники Божьи (авлийа" ва асфийа")»4.

Скептическая позиция аль-Газали относительно возможностей рационального познания объясняется не склонностью арабо-мусульманского мыслителя к иррационализму, в чем его часто и несправедливо обвиняют5, а его критикой претензий философов на абсолютизацию разума6. В работе «Непоследовательность философов» аль-Газали пишет, что невозможно при помощи рациональных доказательств, например геометрических, решать метафизические и богословские проблемы7. В своем сочинении «Избавляющий от заблуждения» он также пишет, что данные чувств носят субъективный характер, а принципы рассудка носят относительный характер. Он приходит к выводу, что только интуитивное знание гарантирует наличие несомненных «божественных» истин.

Этим объясняется выбор аль-Газали в пользу суфизма (исламский мистицизм). Для него суфизм - не священная вершина и предел познания, не некая идеология будущего, а конкретная, живая участь духа, который, сохраняя верность рационалистической традиции умствования, нашел в суфизме последнее убежище от козней и ехидства самого ума, его самолюбования и горделивой отрешенности от низменного мира8. Бесспорное преимущество мусульманского мистицизма в его умеренных формах над остальными интеллектуальными дисциплинами (теология, философия и право) аль-Газали видел в соединении в нем религиозного знания, нравственного состояния души и действия в со-

4 Аль-Газали, б.г., Т. 3, 1376.

5 Насыров, 2016, с. 309-310.

6 Дунйа, 1972, с. 37.

7 Аль-Газали, 1972, с. 181.

8 Аль-Джанаби, 2010, с. 46.

ответствии с этим знанием. Последнее позволяет понять сущность его соте-риологического учения. Действие человека в соответствии со знанием служит гарантией счастья в этом мире и на том свете. Знание является средством достижения подлинной цели - обретения абсолютного счастья, каковым является созерцание Бога и растворение в единобожии (тавхид) путем видения бытия в единстве («видеть все вещи исходящими от Бога»9). Он пишет: «Но что касается того, чей сокровенный разум (басира) укрепился, а сила не ослабла, то он в состоянии умеренности в своем деле, он видит только Всевышнего Бога и не знает никого, кроме Него. Он знает, что в бытии есть только Бог, что его, [человека], действия - след проявлений Его силы, что они принадлежат Ему [Богу], что в действительности у них нет существования без Него [Бога] и что существованием обладает Единый Бог, благодаря которому существуют все действия [в мире]... Он будет истинным единобожником, который видит только Бога, более того, он не будет смотреть на себя с точки зрения самого себя, нет, а с той точки зрения, что он является рабом Божьим. Это и есть то, когда говорят, что он исчез в единобожии (единстве и единственности Бога. - И.Н.) (тавхид) и что он исчез от себя самого, более того, исчез с той точки зрения, что он раб Божий. Это и есть то, когда говорят, что он исчез в единобожии и что он исчез от себя самого. На это указывают слова: "Мы были благодаря себе, исчезли от самих себя и остались пребывать без себя"»10. Согласно аль-Газали, поиск абсолютных истин должен быть обоснован не формальной логикой, а высшей/философской теологией, или наукой, приносящей пользу на том свете ("илм алъ-ахира)11.

Предназначением этой высшей науки является познание абсолютного Бытия, Бога. По мнению аль-Газали, интеллектуальным органом богопознания является сердце12. Он рассматривает сердце по аналогии с зеркалом. Аль-Газа-ли аргументировал уподобление сердца зеркалу тем, что зеркало не содержит сами вещи, а отражает образы вещей, так же как и Бог не вселяется непосредственно в сердце, он только является, а значит, в сердце мистика попадает лишь знак сверхчувственного мира13. В понимании аль-Газали, интуитивное познание - это запечатление сверхчувственных истин в сердце и совершенствование в интеллектуальном созерцании уже в этой жизни. Личный опыт переживания сопричастности к миру «божественных истин», или «вкушение», - предел в познании и вере. Учение аль-Газали о познании определило его представление об уровнях человеческого познания. Низшую ступень познания представляет вера, вторую ступень - знание и высшую ступень познания и веры олицетворяет мистическое «вкушение» (завк), или непосредственный личный опыт переживания сопричастности к трансцендентному миру.

В итоге аль-Газали приходит к выводу, что решение неразрешимых с позиций разума проблем метафизики и познания возможно лишь путем их рассмотрения в плоскости этики. Единственным критерием действий человека и суждения о нем является нравственное состояние души. Сотериология аль-Га-зали, основанная на его «философской» теологии, приносящей пользу на том

9 Аль-Газали, б.г., Т. 1, с. 33.

10 Аль-Газали, б.г., Т. 5, с. 2627.

11 Аль-Газали, б.г., Т. 1, с. 4.

12 Аль-Газали, б.г., Т. 1, 54.

13 Аль-Газали, б.г., Т. 1, с. 12, 19, 26.

свете, восходит к великому древнегреческому мыслителю Платону, который в своем известном диалоге «Федон» учит, что философия является подготовкой к смерти, умением умирать - оставлять неистинную жизнь. Убеждение аль-Га-зали в необходимости соединения философии и теологии с умеренным исламским мистицизмом, предназначение которого - нравственное совершенствование, созвучно позиции Иммануила Канта (1724-1804). Немецкий философ утверждал, что сущность человека не сводится целиком к его рассудочной деятельности. Поэтому Кант настаивал на ограничении претензий разума на познание сверхопытной (метафизической) реальности. Ведь при попытке выйти за пределы опыта разум с неизбежностью впадает в противоречия (антиномии разума). Согласно Канту, лишь практический разум (нравственное сознание) способен решить задачу, перед которой бессилен теоретический разум, - предоставить «моральное доказательство» бытия Бога и личного бессмертия.

Несомненно, что своим учением о познании аль-Газали подытожил и суммировал деятельность суфиев по рационализации мистического мировидения, их работу по приданию специфическому знанию мистического опыта статуса такой же «теоретической дисциплины», каковым обладали мусульманские религиозные науки (кораническая экзегетика, теология, право и т.д.), путем поиска доводов в пользу того, что суфийское знание (ма"рифа) не только имеет обоснование в Коране и мусульманском предании, но обладает такими же характеристиками, каковые есть у исламских религиозных дисциплин.

Согласно аль-Газали, Бог представляет сверхчувственной реальностью, а множественный мир выступает намеком (мисал) на эту сокровенную реальность. Рациональное познание трансцендентного мира исключается, поэтому постижение сверхчувственного мира можно осуществить лишь посредством интуитивного познания.

Список литературы

Аль-Газали, б.г. - Аль-Газали. Ихйа" "улум ад-дин (Возрождение религиозных наук). Бейрут: Дар аль-китаб аль-"араби, б. г., Т. 1-6.

Аль-Газали, 1972 - Аль-Газали. Тахафут аль-фаласифа (Непоследовательность философов). Каир, 1972. 371 с.

Аль-Джанаби, 2010 - Аль-Джанаби М.М. Теология и философия ал-Газали. М.: Издат. дом Марджани. 2010. 240 с.

Дунйа, 1972 - Дунйа С. Мукаддима (Введение) // Аль-Газали. Тахафут аль-фаласи-фа (Непоследовательность философов). Каир, 1972. С. 7-70.

Ибн Баттал, 2003 - Ибн Баттал. Шарх сахих аль-Бухари (Комментарии к «Достоверному» [сборнику] аль-Бухари). Т. 3. Эр-Рияд: Мактабат ар-Рушд, 2003. 569 с.

Ибрагим, 1998 - Ибрагим Т. Вуджудизм как пантеизм // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М.: Вост. лит., 1998. С. 82-114.

Коран / Пер. с араб. И.Ю. Крачковского. М.: Раритет, 1990. 528 с.

Насыров, 2016 - Насыров И.Р. К вопросу о критике философии "Абу Хамидом ал-Газали // Анатомия философии: как работает текст / Сост. и отв. ред. Ю.В. Синеокая. М.: Издат. дом ЯСК, 2016. С. 309-331.

Hacupoe M.P. A.n-ra3anu o npopuee k mpan^endenmnoMy Mupy

Al-Ghazali on Ascent to the Transcendental Realm

Ilshat R. Nasyrov

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences. 12/1 Gonchamaya Str., Moscow, 109240, Russian Federation; e-mail: [email protected]

Al-Ghazali, Abu Hamid (1058-1111), outstanding Islamic philosopher, jurist, theologian and Sufi (mystical) thinker. Under the influence of Islamic Mysticism (Sufism), Asharite school of Islamic Theology and Peripatetic Arabic school of Avicenna, al-Ghazali developed his own intuitive cognition of God. Al-Ghazali"s integral teaching is exposed in full detail in his magnum opus, Ihya" "Ulum al-Din . According to al-Ghazali, there are two ways to achieve intuitive cognition: one the spiritual enterprise and other prophecy. The cognition of God results from heart discovery and intuition. Heart is the means by which man becomes to get mystical knowledge. Al-Ghazali considered heart as a mirror of the Divine knowledge. The visible object cannot be said to become united with the mirror; it is merely reflected in it. Using mirror analogy, al-Ghazali said that God does not indwell a human heart but merely reveals Himself in it. Mystic"s heart does not reflect the divine reality but its sign. The profane world is only a hint (mithal) of the transcendental reality. Truth can be achieved through heart discovery and intuition. Mystical cognition (ma"rifa) seeks to obtain knowledge of God through moral perfection for the salvation in the next world.

Keywords: al-Ghazali, intuition cognition, transcendental reality, heart as the place of spiritual knowledge